De acordo com a doutrina xiita, a doutrina sunita não acredita nos imames. Não os reconhece como imames. Por isso, diz que suas orações e jejuns são inválidos? Pode explicar isso?
Caro irmão,
Hoje, devido às suas crenças e a muitos dos seus comportamentos que diferem da prática da Ahl-i Sunnet, são considerados uma seita fora da Ahl-i Sunnet.
Os xiitas;
Gâliye, Zeydiye e Imamiye
embora sejam divididos em algumas classes, atualmente
Xiita
quando se diz, geralmente
Imãmia
é compreendido.
Eles consideram Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) e, sucessivamente, seus dois filhos e netos como imames (califas) legítimos após a partida do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) para o mundo eterno, por ordem de Allah, nomeação e testamento do Mensageiro de Allah, e consideram a crença nos doze imames como um pilar da fé.
Eis essa facção,
por causa de aceitarem apenas os doze Imames como imames.
“Isna Ashariyye (dozeiros)”
por considerarem a crença nos imames como um dos requisitos da fé.
“Imãmia”
diz-se. Tanto na crença, quanto no culto e nas relações sociais.
Imã Ja’far Sadiq
por terem base em opiniões de ‘
“Caferiyye”
é o nome dado a.
A seita Imamia, que mudou de cor muitas vezes, sendo instrumentalizada por muitos, principalmente por Shah Ismail, para fins políticos, com o tempo adotou doutrinas heréticas como as do Mu’tazilismo e do Mushabbiha. Essencialmente, a Imamia foi estabelecida como uma seita e um sistema após a crença na ocultação de Muhammad al-Mahdi, considerado o décimo segundo imã. A partir desse momento, a visão da Imamia surgiu completamente, e os princípios sobre os imãs posteriormente designados e a conduta a ser seguida foram definidos.
Os xiitas defendem que a imamat, ou seja, a califatura, não é um assunto “menor” que pode ser deixado à vontade e à escolha dos muçulmanos, como aceita a Ahl-i Sunnet. Para eles, a imamat é um pilar essencial da religião e faz parte dos princípios da fé. Portanto, assim como os xiitas acreditam em Deus, nos profetas e no dia do juízo final, eles também devem acreditar na existência do imã.
De acordo com essa crença, os imames são imaculados, assim como os profetas; eles não cometem pecados, nem pequenos nem grandes, nem praticam injustiça; quem não os reconhece cai na incredulidade. E,
“Os seus mandamentos são os mandamentos de Deus; os seus proibições são as proibições de Deus. Obedecer-lhes é obedecer a Deus, desobedecê-los é desobedecer a Deus.”
Os xiitas reconhecem doze imames como imames absolutos.
O último imã, ou seja
“Mehdi-i Muntazır, o Mehdi Esperado”
Após o desaparecimento do Imam, os “mujtahids” que desempenham suas funções até seu retorno são considerados, da mesma forma, como representantes com todos os poderes do Imam.
O Irã, que hoje reconhece o Imamismo como uma seita oficial, também atribui a função de imã, que detém autoridade religiosa, a
“O Maior dos Aiatolás”
Ele [Alá] o concedeu [o poder]. Por isso, é necessário obedecer a este “imã” incondicionalmente. Opon-se a ele é o mesmo que opor-se a Alá e ao Profeta.
“A religião oficial do Irã é o Islã, e a sua vertente é o Ja’farismo (doze-imamismo). E este artigo é inalterável para sempre.”
Na Constituição do Irã, que consta em forma semelhante, acreditar nos “Doze Imames” é considerado um princípio fundamental.1
A questão da imamat, vista dessa forma pelos xiitas, não faz parte, segundo a Ahl-i Sunnet, dos princípios da religião. O imã, ou califa, assume o poder por meio da consulta e eleição dos muçulmanos. Qualquer pessoa que possua certas qualidades em assuntos religiosos e mundanos pode assumir a liderança dos muçulmanos. De forma alguma pode ser imaculado e livre de pecado.
Quanto à visão dos Ahl-i Sunnet sobre os Doze Imames:
Os onze imames, descendentes da linhagem abençoada do Profeta (que a paz seja com ele), além de Ali, são grandes santos e polos espirituais em termos de virtude, piedade e nível espiritual. Bediuzzaman,
“Os estudiosos da minha comunidade são como os profetas dos filhos de Israel.”
Ao mencionar as pessoas que foram agraciadas com o segredo do hadith, ele menciona os doze imames e diz o seguinte:
“Com as Salawat, em contrapartida à família de Ibrahim (que seja a paz e a bênção de Deus sobre ele), os grandes santos (que Deus esteja satisfeito com eles) da família de Muhammad (que seja a paz e a bênção de Deus sobre ele), Ali (que Deus esteja satisfeito com ele), Hasan (que Deus esteja satisfeito com ele), Hussein (que Deus esteja satisfeito com ele), os doze Imames da família de Al-Bayt, o Gavs-ı Âzam (que Deus esteja satisfeito com ele), Ahmed-i Rufa’i (que Deus esteja satisfeito com ele), Ahmed-i Bedevi (que Deus esteja satisfeito com ele), Ibrahim-i Dessuki (que Deus esteja satisfeito com ele), Abu’l-Hasan-ı Şazeli e outros imames e santos…”2
Em outra declaração,
“Os verdadeiros crentes são, principalmente, os Imam-i Arbaa [os quatro imames das quatro escolas de pensamento islâmico] e os Imam-i Isna Ashar [os Doze Imames] da Ahl-i Bayt, que são os Ahl-i Sunnat”3
dizendo assim, eles reconhecem a posição espiritual dos Doze Imames. Aliás, exceto por Ali e o período de seis meses em que Hasan foi califa, os outros imames não foram califas. Este é o ponto central da visão da Ahl-i Sunnet sobre os Doze Imames.
Os Doze Imames são:
Ali, Hasan, Hussein, Ali ibn Hussein, Muhammad al-Baqir, Ja’far al-Sadiq, Musa al-Kazim, Ali al-Ridha, Muhammad al-Taqi, Ali al-Naki, Hasan al-Askari e Muhammad al-Mahdi (que Deus esteja satisfeito com todos eles).
Notas de rodapé:
1. As correntes de pensamento islâmicas em nossa época, pp. 118-139; Ciência do Kalam (Teologia Islâmica) bem fundamentada, pp. 24-25.
2. Raios, p. 527.
3.ª Declaração de Emirdağ, I/201.
(ver Mehmed PAKSU, As Questões que a Época nos Apresenta)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
