Poderia explicar o hadiz: “Não as assente em lugares que chamem a atenção…”?

“Não coloque as mulheres em posições de destaque, nem as ensine a ler e escrever. Ensine-as a costurar e ensine-as bem a Sura Nur.”

– Poderia explicar este hadiz e o tema da educação da mulher?

Resposta

Caro irmão,

“Não coloque as mulheres em posições de destaque, nem as ensine a ler e escrever. Ensine-as a costurar e ensine-as bem a Sura Nur.”


(Taberani, Mu’cemul Evsat, 3/46, h. no: 5713; Hakim, Müstedrek, 2/430, h. no: 3494; Beyhaki, Şuubul İman, 4/90 h. no: 2227 etc.)

Esta é a versão que se conta.

inventado, fabricado, ficcional

foi mencionado.

(ver em conjunto com et-Telhis-Müstedrek, 2/430; Ibn al-Jawzi, el-Mavduat, 2/269)

No entanto, se houver uma narrativa autêntica sobre isso, não haverá um hadiz geral que impeça as mulheres de alcançarem altos cargos e aprenderem a ler e escrever. Pois, considerando outros hadizes do nosso Profeta (que a paz seja com ele), as seguintes conclusões podem ser tiradas deste hadiz:

1.

Este hadith tem um aspecto que se refere especialmente ao fim dos tempos. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) anuncia uma tribulação que ocorrerá no fim dos tempos, relacionada às mulheres.

2.

No fim dos tempos, as mulheres são incentivadas a abandonar o véu para que possam alcançar posições de destaque e estudar. O Profeta (que a paz esteja com ele) também forneceu informações sobre como as mulheres devem agir quando essa tentação surgir.

3.

A importância de ensinar às mulheres costura e a Sura Nur também foi destacada, para que elas cumpram com o código de vestimenta islâmica. Isso porque a Sura Nur contém versículos que ordenam que as mulheres se cubram.

Recomendamos a leitura do seguinte artigo de Rasim HANER sobre o assunto:

A EDUCAÇÃO DAS MULHERES NA ÉPOCA DO NOSSO PROFETA

Em algumas culturas, era preferível queimar uma mulher viva do que ler-lhe os livros sagrados. Ler as escrituras sagradas para meninas era considerado equivalente a ensiná-las imoralidade. Na sociedade árabe, em algumas tribos, as meninas eram enterradas vivas, e a mãe não tinha direito a opinar sobre isso.

Uma Breve Visão Geral da Situação da Mulher na Era da Ignorância (Jahiliyyah)

O período anterior à revelação do Alcorão é chamado de época da Jahiliyya. A Jahiliyya era um modo de vida. Essa ignorância não se aplicava apenas às sociedades árabes, mas a todo o mundo naquela época. De fato, passaram-se cerca de seis séculos após Jesus Cristo, e o sopro messiânico havia perdido sua influência na rigidez das pessoas. Para ilustrar essa rigidez e ignorância, basta observar a situação da mulher.

Naquela época, algumas tribos questionavam se a mulher era humana, enquanto outras acreditavam que ela não possuía alma. Em algumas regiões, acreditava-se que a mulher era impura durante sua menstruação, e que os objetos que ela usava e as pessoas que ela tocava ficavam impuros por um dia. Em algumas nações, era preferível queimar uma mulher viva a deixá-la ler os livros sagrados; ler os textos sagrados para meninas era considerado equivalente a ensiná-las imoralidade. Na sociedade árabe, as meninas eram enterradas vivas, e a mãe não tinha direito a opinar sobre isso. A mãe que dava à luz uma menina entrava em uma psicologia de quem cometera um grande crime, enquanto o pai que recebia a notícia de que teria uma filha, envergonhado pela má notícia, tentava se esconder de sua esposa e amigos, pensando no que fazer. Deixaria-a viva como uma praga desprezada, odiada e rejeitada, ou a enterraria viva… O que faria? Pensava e repensava, e finalmente proferia a sentença terrível: enterrá-la viva!

(ver Al-Nahl, 16/58–59)

Porque aquela pobre garota era considerada um elemento de vergonha, incapaz de trabalhar, que não trazia nada para casa, mas sim consumia constantemente, e que, ao se casar, levava os bens da casa para outra pessoa.1

Os que vieram com o Islã

Eis que, sobre as trevas da ignorância que pairam sobre as mulheres em todo o mundo, o sol do Islã surgiu com as seguintes declarações:

“A soberania dos céus e da terra pertence a Deus. Ele cria o que quer. Dá filhas a quem quer, e filhos a quem quer, ou faz uma mistura de ambos, filhas e filhos, e deixa quem quer estéril. Ele é o Todo-Sabe, o Todo-Poderoso.”


(Al-Shura, 42/49)

Sim, sob a luz deste sol, todos os caminhos da liberdade foram abertos para a mulher. Foi anunciado que a mulher, como serva de Deus, era igual aos homens. Foi dada a promessa de que as meninas bem educadas seriam um escudo contra o inferno para seus pais. A mulher recebeu a liberdade de se expressar livremente, e lhe foi dada a oportunidade de ir até a mesquita e relatar sua situação ao Mensageiro de Deus. Além disso, o próprio Profeta estabeleceu um exemplo vivo da consulta com as mulheres.

(Buhari, Megazi, 1-2)

A Importância do Conhecimento

O conhecimento é um dos assuntos que o Islã mais valoriza. O Alcorão, que começou a ser revelado com o comando “Leia”, reforça essa ênfase inicial no conhecimento, posteriormente…

“que quem sabe não é igual a quem não sabe”

por declaração

(ver Zariyat, 39/9)

Ele continuou a incentivá-los a pensar, mantendo viva a curiosidade, que é a essência do mestre da ciência, e coroou todas essas atividades com a seguinte oração que ensina a busca do conhecimento:

“Ó meu Senhor, aumenta meu conhecimento.”


(Tâhâ, 20/114)

Além disso, o Alcorão elogia os verdadeiros sábios como aqueles que mais temem a Deus, e recomenda que se lhes perguntem sobre assuntos desconhecidos. O conhecimento é a única herança deixada pelos profetas.

(Buhari, Ciência, 10)

Nas sagradas palavras do Mensageiro de Deus, que as pazes de Deus estejam com ele, foi dada a boa nova de que os caminhos para o paraíso são facilitados para aqueles que buscam o conhecimento, e foi dito que os anjos protegem aqueles que seguem o caminho do conhecimento.

(Abu Dawud, Ciência, 1).

Esta notícia reconfortante também pertence àquele Ser que veio como misericórdia para os mundos (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele):

“A provisão de quem busca conhecimento é garantida por Deus.”

A um companheiro do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) que se queixava de seu irmão, que era um estudante de conhecimento, por não trabalhar e depender de seu sustento, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) fez a seguinte advertência:

“Quem sabe, talvez você esteja sendo sustentado por causa dele.”


(Tirmizi, Zühd, 33)

Sim, nas palavras do Mensageiro de Deus, o conhecimento é um meio de sustento. As boas novas não param por aí, pois o sábio e seu aluno são considerados os seres mais preciosos do mundo.

(Tirmizi, Zühd, 14)

aqueles que saem em busca de conhecimento estão no caminho de Deus até que retornam para suas casas.

(Tirmizi, Ciência, 2)

, aqueles que ensinam o bem, por quem até os peixes do mar rezam

(Tirmizi, Ciência, 19)

foi notificado.

Além dessas virtudes, também foi lembrado o caminho perigoso que a falta de reconhecimento do valor do conhecimento pode abrir: as intenções foram direcionadas com a ameaça de que aqueles que aprendem o conhecimento para obter benefícios mundanos nem sequer sentirão o cheiro do Paraíso.

(Abu Dawud, Ciência, 12)

, foi alertado que aquele que estuda para se vangloriar será arrastado de cabeça para o inferno.

(Mussulmã, Imara, 152)

No caminho do conhecimento, além da oração prática, a oração verbal também não foi negligenciada, buscando-se refúgio em Deus contra o conhecimento inútil, e aqueles que agem de acordo com seu conhecimento foram honrados. As energias foram estimuladas com a promessa de que aquele que morre enquanto busca conhecimento terá um lugar entre os Profetas.

(Darimî, Introdução, 32)

e também com a promessa de que o livro de ações daqueles que deixam para trás um conhecimento útil não será fechado.

(Mussulmã, Testamento, 14)

A tranquilidade foi transmitida aos corações. Em todos os aspectos que mencionamos sobre a importância do conhecimento, as mulheres têm os mesmos direitos que os homens.

A Educação das Mulheres

Entre as coisas a serem aprendidas, o conhecimento de Deus vem em primeiro lugar. Podemos chamar isso de conhecimento de Deus. Este conhecimento é seguido por outros pilares que aumentam o conhecimento, como a fé na vida após a morte, nos anjos, nos livros e nos profetas. Em seguida, vêm as ações/atos que regulam a vida terrena de um indivíduo. Finalmente, os aspectos morais tomam seu lugar. Sem dúvida, homens e mulheres são iguais na aprendizagem desses assuntos mencionados. Em outras palavras, as mulheres são iguais aos homens em responsabilidades religiosas.

“Tudo o que é obrigatório para os homens, exceto a oração de sexta-feira, a guerra santa e o funeral, também é obrigatório para as mulheres.”


(Abdürrezzak, 5/298)

Deixando de lado as exceções mencionadas nos hadices, homens e mulheres têm as mesmas condições e responsabilidades. Neste quesito, as mulheres são iguais aos homens em relação às recompensas e punições da vida após a morte. Esta verdade é declarada no Alcorão da seguinte forma:

“E o Senhor deles respondeu à sua oração: ‘Eu não deixarei que o trabalho de ninguém, homem ou mulher, que fizer o bem, seja em vão. Pois vós sois iguais, e não há diferença entre vós.’”


(Al-Imran, 3/195)

Por causa dessa igualdade, as mulheres também são obrigadas a aprender os conhecimentos que precisam, assim como os homens.

As seguintes declarações do Profeta Muhammad sobre as escravas demonstram o direito à educação, não apenas das mulheres livres, mas também das mulheres escravas:

“Se alguém toma uma escrava como sua serva, a educa e lhe dá uma boa formação, e depois a liberta, Deus o recompensará com o dobro.”


(Buhari, Jihad, 145)

A educação feminina, que o Profeta (que a paz esteja com ele) incentivou tanto verbalmente quanto por meio de seus atos, foi implementada da melhor maneira possível no Islã, e as mulheres nunca foram privadas desse direito. Se, em nossos tempos, em alguns lugares, cometemos o erro de não educar as meninas, isso se deve a uma compreensão errada ou incompleta da religião.

A educação e o aprendizado religioso das mulheres ocorreram de várias maneiras durante a época do Profeta. Vamos tentar examinar brevemente esses aspectos.

1. As Mulheres Entrando e Saindo da Mesquita

Na época do Profeta, as mulheres, assim como os homens, iam e vinham à mesquita, participando das orações diárias, assim como das orações de sexta-feira e das festas religiosas. Ainda mais, era recomendado que as mulheres, mesmo durante seus períodos menstruais, comparecessem à oração da festa religiosa, ficando atrás da comunidade e participando das aclamações.

(Buhari, Îdeyn, 15)

A partir dos hadices a seguir, entendemos que, naquela época, não havia nenhum problema em as mulheres irem à mesquita.

“Não impeçam as mulheres de irem às mesquitas. Mas as suas casas são melhores para elas.”




(Mussulmão, Salât, 134–137),

“Permitam que suas mulheres saiam para a mesquita à noite quando pedirem permissão.”




(Mussulmã, Salât, 139)

,

“Quando as mulheres quiserem participar da comunidade, que não usem perfume.”


(Mussulmã, Salât, 141)

Vê-se que as mesquitas sempre estiveram abertas às mulheres. No entanto, havia algumas condições. As mulheres deveriam vir sem perfume, para não perturbar a concentração necessária durante a oração. Essas e outras medidas tinham como objetivo preservar a tranquilidade da oração e evitar que as mulheres se tornassem um elemento de tentação para os homens. De fato, após a morte do Profeta, a presença de mulheres nas mesquitas gerou algumas preocupações, e várias medidas foram tomadas ocasionalmente. Uma dessas medidas foi tomada por Omar. Omar (ra) reservou um espaço para as mulheres dentro da mesquita para que pudessem orar separadamente dos homens durante o mês de Ramadã e nomeou Suleiman ibn Abu Hasme como seu imam.² A razão para essas medidas pode ser encontrada nas palavras de Aisha (r.anha):

“Se o Mensageiro de Deus visse o que as mulheres fariam depois dele, ele as impediria de irem à mesquita, assim como fez com as mulheres dos filhos de Israel.”


(Abu Dawud, Salât 53)

Entende-se que as mulheres, aqui, iam à mesquita adornadas, chamando a atenção com suas roupas e, com isso, afetavam negativamente o ambiente espiritual da oração e da mesquita. Essa prática foi posteriormente abolida no período de Hajjat al-Osman, e as mulheres passaram a rezar com os homens, seguindo o mesmo imã.3

O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) não só transmitia e interpretava os versículos revelados na mesquita após as orações de sexta-feira, mas também em outros dias, respondendo a perguntas relacionadas ou não com esses versículos. As mulheres também participavam dessas conversas, e até mesmo faziam perguntas.

(Buhari, Ciência, 41)4

A participação das mulheres em sermões e pregações continuou também durante o período dos Califas Rashiidun. Um exemplo disso é a história de uma mulher que, durante um sermão de Omar, levantou-se e expressou livremente sua opinião sobre a redução do dote, usando versículos do Alcorão como prova.5 Como se pode ver, as mulheres na era de ouro do Islã – por vezes com algumas restrições – usufruíram dos benefícios espirituais e intelectuais das mesquitas e sempre estiveram abertas ao conhecimento.

2. Os Dias de Conversas Privadas do Profeta

“Deus me enviou como um professor.”


(Ibn Mace, Introdução, 229)

O Profeta Maomé (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), que dizia e agia de acordo com isso, e que se preocupava com a educação das mulheres juntamente com a dos homens em sua comunidade, reservava um dia especial para as mulheres que o procuravam para conversar e lhes dava sermões.

As mulheres de Medina vieram e disseram o seguinte:

“Ó Mensageiro de Deus, os homens nos superaram em ouvir e tirar proveito de suas palavras. Por que você não nos reserva um dia especial?”

Então, o Mensageiro de Deus designou um dia para eles. Nesse dia específico, ele os aconselhava e dava-lhes algumas instruções.

(Buhari, Ciência 36)

Essas mulheres, que tinham o direito de ouvir as pregações na mesquita, sofriam de aglomeração devido à grande quantidade de homens e, por vezes, não conseguiam ouvir o Profeta completamente. Além disso, nem todas podiam ir à mesquita sempre. Diante de seus insistentes pedidos, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) não pôde permanecer indiferente, e não ficou. Ele marcou um dia e proferiu sermões exclusivos para as mulheres. De fato, em algumas narrativas, o Mensageiro de Deus…

“Reunamo-nos na casa da senhora Fulana.”

diz-se que ele proferiu seu sermão exclusivo para mulheres em uma casa específica.

(Fethu’l Bârî, 1/236)

No mesmo hadiz, um dos ensinamentos do Profeta às mulheres, e que se relaciona com o nosso tema, diz respeito à educação das meninas, as futuras grandes mulheres. O Mensageiro de Deus disse a elas:

“Se uma mulher tiver três filhas e as educar bem, essas três filhas serão um escudo para ela contra o inferno.”

Uma mulher pergunta,

“E se tiver duas filhas!?”

Nosso Profeta

“Aquele que tem duas filhas é igual.”

diz. Aqui, aprendemos que as mulheres também devem transmitir a mensagem a suas filhas e educá-las adequadamente.

Buhari, em um capítulo intitulado “O chefe de estado aconselhando as mulheres”, relata o seguinte incidente: Um dia, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), acompanhado de Bilal (que Deus esteja satisfeito com ele), saiu para pregar às mulheres. Ele lhes explicou os benefícios da caridade e pediu-lhes que a praticassem. As mulheres começaram a lançar seus brincos e anéis como caridade. Bilal os recolheu e os guardou em sua roupa. (Buhari, Ilm 32) Ibn Hajar diz: Com este título, Bukhari chama a atenção para o fato de que o incentivo à educação familiar não se limita apenas ao indivíduo, mas também se estende ao chefe de estado e àqueles a quem ele delega autoridade. (Fath al-Bari, 1/232) Outro ponto a destacar neste hadith é o incentivo coletivo do Profeta às mulheres para que contribuam financeiramente e façam doações. Isso serve como prova de que as mulheres, como hoje, podem desempenhar esses tipos de serviços quando necessário.

3. A Difusão da Mensagem à Família dos Companheiros

O Mensageiro de Deus, geralmente, fazia seus ensinamentos e orientações na Mesquita do Profeta. Tudo o que era aprendido era baseado na revelação, e tudo era fresco e novo. As notícias do além caíam sobre a terra como chuva. Quando um companheiro tinha um problema, ou um assunto em casa, corria imediatamente para a mesquita, para junto do Profeta, implorando-lhe que resolvesse seu problema. Se não conseguisse perguntar ou sentisse vergonha, perguntava aos habitantes da Sufá, aprendendo alguma notícia transmitida pelo Profeta e, voltando para casa, ensinava o que havia aprendido à sua família.

(ver Bukhari, Ciência, 26)

porque,

“Mesmo que seja apenas um versículo, transmitam aos outros o que ouviram de mim.”

Não se poderia esperar que o companheiro que recebeu a ordem agisse de outra forma.

“Ó crentes, protegei-vos a vós mesmos e às vossas famílias de um fogo cujo combustível são os homens e as pedras.”


(Al-Tahrim, 66/6)

Como se depreende do versículo, todos os crentes são responsáveis por proteger seus familiares da desgraça eterna. É inconcebível que os Companheiros, que melhor compreenderam e praticaram a religião, privassem suas famílias de qualquer conhecimento, por menor que fosse. Sim, os Companheiros compreendiam muito bem este versículo e o cumpriam. A história a seguir, sobre pessoas que estavam aprendendo a religião, nos dá uma ideia sobre isso: Um grupo da tribo de Rabia foi ao Mensageiro de Deus e disse que não podiam ir facilmente a Medina, pois só podiam viajar durante os meses sagrados devido à presença de tribos inimigas no caminho, e pediram-lhe conselhos. O Mensageiro de Deus deu-lhes alguns conselhos e então disse:

“Memorizem bem o que eu disse e contem aos que ficaram para trás.”


(Buxari, Ciência, 25)

E com “os que ficaram para trás”, referia-se a toda a tribo, principalmente as suas famílias. Sim,

“Que Deus ilumine o rosto daquele que ouve e memoriza minhas palavras e as transmite a outros no Dia do Juízo Final.”




(Tirmizi, Ciência, 7; Ibn-i Mája, Introdução, 18)

Ao dizer isso, o Mensageiro de Deus impunha aos que se aproximavam dele uma sagrada responsabilidade, ao mesmo tempo em que lhes mostrava a grandeza da recompensa por cumprir essa responsabilidade. Dessa forma, enfatizava-se a obrigação de quem aprende, mesmo que apenas uma letra, de ensinar aos outros. E, nesse sentido, os membros da família são os primeiros a quem se deve ensinar.

“Um pai não pode dar a seu filho coisa melhor do que uma boa educação moral.”


(Suab al-Iman, 6/399)

O hadith também tem caráter explicativo sobre este assunto.

“

(Em infecção)

Comece pela sua família.


(Buhari, Testamentos, 9)

Com este hadith, entendemos que a educação deve começar na família. Se a educação em relação à alimentação e bebida, necessária para a sobrevivência neste mundo, começa na família, é evidente que a educação para organizar a vida terrena e alcançar a vida eterna também deve começar na família. Portanto, cabe ao chefe da família, o homem, dar educação religiosa primeiro à sua esposa e aos seus filhos; se ele não tiver o conhecimento necessário para dar essa educação, deverá garantir que sua esposa receba essa educação. De fato,

“Dê conselhos sábios às suas mulheres.”


(Buxari, Profetas, 1)

e

“Todos vocês são pastores e todos vocês são responsáveis por aqueles que vocês pastoreiam.”


(Buhari, Al-Jumu’ah, 11)

com seus hadiths (regras e tradições islâmicas)

“Avise primeiro os seus parentes mais próximos.”


(Al-Shu’ara, 26/214)

e

“Ordena a tua família que celebre a oração e persevera tu próprio na sua prática.”


(Tâhâ, 20/132)

Os versículos também confirmam isso. Quando o versículo da Sura Al-Shu’ara foi revelado, o Profeta (que a paz seja com ele) chamou todos os seus parentes, principalmente sua filha Fátima e sua tia Safiyya, e os advertiu para se prepararem para a vida após a morte.

(Buxari, Testamentos, 11; Muslim, Fé, 351)

Como um exemplo original da aplicação do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) no ensino religioso à família, este relato é muito notável: Nossa mãe Umm Salama relata: O Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), acordando uma noite,

“Glória a Deus! Que sabedoria haverá por trás dessas tentações e dessas bênçãos nesta noite!”

disse ele, e continuou:

“Imediatamente, os que estavam deitados nos quartos”

(as senhoras)

Levantai-vos, pois muitos há neste mundo vestidos e adornados.

(ou disfarçado)

Há pessoas que, na vida após a morte, ficarão sem roupa e sem cobertura.


(Buhari, Ciência, 40)

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) acordou certa noite em estado de espanto, e lhe foram mostrados alguns eventos futuros, positivos e negativos, que sua comunidade provavelmente enfrentaria. Um estado de alerta/aviso espiritual havia se estabelecido em sua casa. Nesses momentos, a única coisa a fazer era reviver a noite em conjunto. Por isso, ele pediu que suas esposas fossem despertadas para a lembrança de Deus, adoração e oração. Essa atitude do Profeta é um belo exemplo do estado de alerta que um chefe de família deve manter em casa, em nome da vida futura.

De acordo com Kettânî, antes do califado de Omar, os Companheiros ensinavam seus irmãos e irmãs, e depois os designavam como professores, e isso continuava em cadeia. Mais tarde, Omar abriu escolas e designou funcionários para o ensino e educação das crianças.6

4. Eles vieram especificamente para fazer perguntas ao nosso Profeta.

Vemos que as mulheres, tanto na época do Profeta quanto na dos Califas Rashiidun, não hesitavam em fazer perguntas para adquirir conhecimento. O Profeta (que a paz esteja com ele), que permitia que todos fizessem perguntas em público, também permitia que se entrasse em sua presença após o meio-dia para fazer perguntas.

(Mecmaü’z Zevâid, 1/161)

Como exemplo, podemos mencionar o incidente que causou a revelação da Sura Al-Mujadila:

Havle binti Salebe,

Ela veio ao Profeta, que a paz seja com ele, reclamando que seu marido a havia divorciado e desabafou, dizendo que seu marido a havia abandonado:

“Ó Mensageiro de Deus, Ays casou-se comigo quando eu era jovem e atraente. Servi-o por tanto tempo, dei-lhe filhos e os criei. Quando minha juventude se foi, ele me abandonou. Não há possibilidade de eu voltar para meu marido? E ele também concorda com isso?”

Após essas insistentes súplicas, os quatro primeiros versículos da Sura Al-Mujadila foram revelados.7

A Sra. Aisha, mãe dos crentes, expressa sua admiração pelas mulheres Ansar da seguinte forma:

“Que maravilha as mulheres de Ansar! Sua modéstia não impede que aprendam através de perguntas!”

Uma dessas mulheres, Umm Sulaym, mãe de Anas ibn Malik, foi visitar o Profeta e

“Deus não hesita em esclarecer uma questão justa. Por isso, eu também não hesito em perguntar.”



e perguntou sobre a questão da abluta ritual (gusl) para as mulheres, e o Mensageiro de Deus explicou-a de forma clara. Nossa mãe Umm Salama, que nos transmitiu o hadith, não conseguiu conter sua curiosidade e

“As mulheres também precisam fazer a ablução ritual?”

perguntou ao Profeta (que a paz esteja com ele), e ele respondeu-lhe com a mesma clareza.

(Buhari, Ciência, 50)

Desta narrativa, podemos concluir que as mulheres também iam até o Mensageiro de Deus para fazer perguntas, e ele respondia a cada assunto que lhe era apresentado da melhor maneira possível para que elas entendessem, satisfazendo-as.

Escola das Esposas do Profeta (Ezvac-ı Tahirat)

A poligamia do Profeta Maomé tem muitas razões. Uma delas é que, por meio de suas esposas, os ensinamentos sobre mulheres e família foram melhor transmitidos à comunidade. As práticas religiosas do Profeta em casa, os detalhes da vida doméstica e do direito entre cônjuges, os milagres ocorridos durante o sono, as características da vida noturna, assuntos como menstruação, período de espera (iddah) e purificação (ghusl), foram transmitidos principalmente por suas esposas, nossas mães. Portanto, as esposas do Profeta têm um papel muito importante na transmissão dos ensinamentos relacionados à família e à vida doméstica. Um dos aspectos mais importantes que demonstra a importância que o Profeta Maomé dava à educação das mulheres são suas esposas, que foram educadas por ele, e entre elas, a mais importante é a mãe Aisha.

Aisha, a Mãe dos Crentes (que Deus esteja satisfeito com ela)

Entre as esposas do Profeta Maomé, a que mais se destacava pelo seu amor ao conhecimento era a nossa mãe Aisha. Tanto que,

“Quando ouvia sobre um assunto que não conhecia, continuava a fazer perguntas até que o entendesse completamente.”


(Buhari, ilim, 36)

Abu Musa al-Ashari relata:



“Como companheiros do Mensageiro de Deus, sempre que tínhamos problemas em entender um hadith, imediatamente perguntávamos a Aisha. Ela sempre nos dava alguma informação sobre o assunto.”

(Tirmizi, Menakıb, 62) Como se pode entender pela narrativa, o conhecimento de Aişa validemiz sobre os hadices era extraordinariamente avançado. Ela resolvia imediatamente qualquer questão ou problema que lhe fosse apresentado, com um hadice ou uma interpretação (te’vil). Ainda mais, Aişa validemiz completou alguns hadices que haviam sido mal compreendidos ou transmitidos incompletos, libertando-nos de equívocos.8

O Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse sobre Aisha:

“Mesmo incluindo as esposas do Profeta, se o conhecimento das mulheres da minha comunidade fosse comparado ao conhecimento de Aisha, o conhecimento de Aisha seria maior.”


(Taberani, al-Kebir, 23/184)

Por isso, eles consultavam esse tesouro de conhecimento registrado pelo nosso Profeta até mesmo em assuntos relacionados a herança e medicina. (Taberani, el Kebir, 23/182; Müstedrek, 4/11) Aliás, também aprendemos em nossas fontes que Aişe, a mãe dos crentes, tinha um lado de médica.

(Müsned, 6/67)

Ata ibn Rabah, um dos estudiosos de Meca, expressou sua admiração pelo conhecimento de Aisha, a mãe dos crentes, da seguinte forma:



“Ele é o mais sábio, o mais erudito e o que tem a melhor visão entre os homens.”




(Müstedrek, 4/14)

Aisha, mãe dos crentes, que era uma das que melhor conhecia as razões da revelação dos versículos, também dava pareceres jurídicos (fatwas) durante os governos de Omar e Othman. Omar e Othman (que Deus esteja satisfeito com eles) enviavam mensageiros a Aisha para algumas questões relacionadas à circuncisão.9

Segundo a tradição, as esposas do Profeta memorizavam muito bem os hadices. Em particular, a mãe Aisha e a mãe Umm Salama se destacavam nesse aspecto.

Nossa Mãe Hafsa (que Deus esteja satisfeito com ela)

Hafsa, mãe dos crentes, casou-se com o Profeta Muhammad aos vinte anos e transmitiu 60 hadiths. Seus irmãos, como Abdullah ibn Umar, seu sobrinho Hamza, sua empregada Safiya, Harisa ibn Wahb e Umm Mubashshir, também transmitiram hadiths a partir dela. É importante notar que entre aqueles que transmitiram hadiths a partir dela há mulheres, e uma dessas mulheres era sua empregada. O Islã ofereceu a oportunidade de ensinar conhecimento até mesmo a uma empregada, e não apenas isso, mas também aconselhou que ela transmitisse esse conhecimento a outros.

Hafsa, nossa mãe (que Deus esteja satisfeito com ela), era uma mulher eloquente e culta, que sabia escrever. Há um discurso que ela fez aos muçulmanos após a morte de seu pai, o Califa Omar, que é muito eloquente.10 Ela aprendeu a escrever com uma mulher chamada Şifa Adeviye na época da Jahiliyya. Após o Profeta Muhammad, que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele, se casar com ela, ele pediu a Şifa Adeviye para ensinar Hafsa, nossa mãe, caligrafia e ornamentação.11

Nossa Mãe Umm Salama (que Deus esteja satisfeito com ela)

É uma sagrada obrigação, desejada e pelo menos recomendada por nossa religião, que cada mulher transforme sua casa em uma escola, em uma mesquita. Quando as mães criam seus filhos em tal ambiente, uma geração será criada com o espírito, a mente e o coração cheios do conhecimento de Deus, satisfeitos com a adoração, a lembrança e a alta moral. Essencialmente, este é o maior serviço de uma mãe no mundo e o mais belo presente à humanidade: criar um filho que viva sua própria religião e que sinta a emoção de compartilhar a beleza de sua religião com os outros. Se quiserem, vamos ler este versículo também sob este ponto de vista:

“Assentai-vos e ouvi as palavras de Deus que são recitadas em vossas casas, e

(do Profeta)

Recordai-vos de Suas sabedorias. Certamente, Alá é Clemente e Sabedor.

(o conhecimento penetra até mesmo nas coisas mais secretas)

.


(Al-Ahzab, 33/34)

Foi assim que Umm Salama, cuja alma era habitada por este versículo, enviou uma mensagem ao professor da escola, pedindo-lhe para enviar-lhe crianças para que ela as ensinasse o Alcorão. Como mencionado acima, ela era uma das que melhor memorizava os hadices.

Ibn Hazm menciona cerca de vinte mulheres juristas entre as companheiras do Profeta em seu livro. Como exemplos, além das mães mencionadas acima, podemos citar os seguintes nomes:

Umm Habiba, Umm Fatima, Umm Shariq, Umm al-Darda al-Kubra, Zaynab, filha de Umm Salama, Umm Ayman, Umm Yusuf, Atika bint Zayd ibn Amr ibn Nufayl, Asma, filha de Abu Bakr, e Fatima bint Kays. (Que Deus esteja com elas em conjunto)

Mulheres Cientistas em Períodos Posteriores

Após essa geração abençoada, muitas mulheres erudas surgiram. Para exemplificar, basta mencionar alguns nomes: Uleyye binti Mehdi (A. Nisa, 3/334) e Aişe binti Ahmet el-Kurtubiyye, na área da escrita e poesia.

(A. Nisa, 3/6)

), Villade binti Halife el-Müstekfî

(Al-Nisa, 5/287)

, a médica Zaynab, da tribo Banu Awed, famosa por tratar doenças oculares na área da medicina.

(Isbahani, el-Egani, 13/114; A. Nisa, 2/57)

Umm al-Hasan bint al-Qadi Abi Ja’far al-Tanjali, uma famosa médica. No campo da Hadith, Kerime al-Merveziye.

(Al-Nisa, 4/240),

Seyyide Nefise, filha de Muhammed.

(Al-Nisa, 5/190)

Hafiz Ibn Asakir menciona mais de oitenta mulheres estudiosas entre seus professores. Além disso, estudiosos como Imam Shafi’i, Bukhari, Ibn Khallikan e Ibn Hibban também tiveram mulheres como professoras. Muitas dessas professoras eram estudiosas, eruditas e renomadas. Esses poucos exemplos de mulheres estudiosas que citamos são suficientes para demonstrar a visão do Islã sobre a educação das mulheres. Para mais detalhes, remetemo-nos aos livros de biografias.

Resultado

A educação feminina, que o Profeta (que a paz esteja com ele) incentivou verbal e ativamente, foi aplicada da melhor forma no Islã, e a mulher nunca foi privada desse direito. Se, em nossos tempos, em alguns lugares, se comete o erro de não educar as meninas, isso se deve a uma interpretação errada ou incompleta da religião. Contudo, as fontes da nossa religião, o Corão e a Sunna, sempre se dirigiram a todos, abrangendo homens e mulheres. As esposas do Profeta, as mulheres da Companhia e as mulheres eruditas das gerações seguintes são testemunhas disso. Portanto, a tarefa dos homens crentes de hoje é preparar oportunidades de aprendizagem e ensino para suas esposas e filhas; em contrapartida, o esforço esperado das mulheres e meninas é aproveitar bem as oportunidades que lhes são oferecidas, buscando o conhecimento; e mesmo que tais oportunidades não sejam oferecidas, esforçar-se para superar as dificuldades e encher seus corações, mentes e espíritos com conhecimento e sabedoria. Aliás, hoje os meios de adquirir conhecimento são mais fáceis e amplos do que no passado, graças à abundância de livros, à grande quantidade de pessoas instruídas e à internet, que trouxe as bibliotecas para as casas. O que cabe ao ser humano é apenas o esforço de aproveitar as oportunidades.

NOTAS DE RODAPÉ

1. Mulher e Família, pp. 40–43.

2. Ibn Sa’d, 5/16.

3. Para mais informações, ver DİA, A Mulher no Islam, M. Akif Aydın, 24/87.

4. Sobre o Profeta ter conversado após a oração da manhã, ver: Mecmaü’z Zevâid, 1/159.

5. ver: F. Bari, 9/204; F. Kadir, 2/5.

6. Kettani, tradução de et-Teratibü’l idariyye, 3/107.

7. Compêndio de Ibn Kathir, 3/480.

8. Zerkeyî, el-İcabe, p. 103.

9. Tabakat, 2/32–33.

10. Al-A’lâm al-Nisā’, 1/275.

11. Ibn-i Hacer, T. Tehzib, 12/457.

12. Ibn Hazm, Cevâmiu’s Sire, p. 223.

(Rasim HANER)

Com saudações e bênçãos…

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