Caro irmão,
O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele),
“Minha comunidade será dividida em setenta e três facções, e uma dessas facções será a que alcançará a salvação.”
disse. Os Companheiros perguntaram:
“Ó Mensageiro de Deus, qual será a facção que será salva?”
Ele respondeu assim:
“Aqueles que não se desviaram da minha sunna serão dos salvos! Ou seja, os membros da Ahl-i Sunna wal-Jama’a.”
(Tirmizi, Iman, 18; Ibn Mace, Fiten, 17)
Portanto, os muçulmanos que seguirem as tradições do Profeta (que a paz esteja com ele), escritas nos livros, serão dos afortunados, isto é, dos salvos. Basta que não se desviem da tradição, que a considerem o único critério e que não sejam negligentes em sua aplicação pessoal.
Fırka-ı Naciye,
Significa o grupo, a facção que alcançou a salvação, que se libertou de todo o castigo na outra vida, que garantiu sua salvação, e um dos nomes para isso é
“Ahl-i Sunnet ve’l-Cemaat”
é. Em outras palavras
Fırka-ı Naciye
Significa a grande comunidade, a cemaat, que aceita e confirma os preceitos do Alcorão e os segue, e que segue exatamente o caminho do Profeta (que a paz esteja com ele) e de seus grandes companheiros.
Em um hadith narrado por Abu Hurairah, o Profeta (que a paz seja com ele) disse:
“… Minha comunidade será dividida em setenta e três facções, e setenta e duas dessas facções, exceto a facção que alcançará a salvação (Fırka-ı Naciye), irão para o inferno.”
disse. Além disso, em continuidade a hadices desse tipo, quando os Companheiros perguntaram sobre a Fırka-ı Naciye, o Profeta (que a paz esteja com ele) definiu a Fırka-ı Naciye como:
“São aqueles que seguem o caminho que eu sigo e o caminho dos meus companheiros que me seguiram neste caminho.”
foi assim que ele descreveu.
Eis aos que seguem o caminho dos companheiros do Mensageiro de Deus, o amado Profeta.
“Circuncisão e membros da comunidade”
no sentido de
“Ahl-i Sunnet ve’l-Cemaat”
Assim, a Fırka-ı Naciye deve ser entendida como a grande comunidade que adota, aceita e pratica as opiniões da maioria, ou seja, da grande comunidade de muçulmanos, que seguem o caminho reto transmitido pelo Livro de Deus, o Alcorão, e pela Sunna, o caminho transmitido pela língua do Profeta e de seus companheiros.
Al-Ghazali resume os princípios do caminho certo, o caminho que leva à salvação, da Fırka-ı Naciye, do ponto de vista da crença, em três preceitos:
1)
A Fé em Deus,
2)
A crença na profecia – que inclui a crença em anjos e livros sagrados –
3)
A Fé na Vida após a Morte
(Imam Gazali, Faysalu’t-Tefrika, Egito 1325, p. 15)
Porque o nosso Profeta (que a paz esteja com ele) declarou que quem crê nestes princípios será considerado muçulmano, beneficiando-se das bênçãos desta religião e sendo considerado crente, enquanto quem negar ou rejeitar um ou todos eles não será considerado nem crente nem muçulmano, mas sim infiel. Muitos versículos do Alcorão apontam para este caminho certo e para o fato de que este caminho é o caminho do Profeta (que a paz esteja com ele):
“Ó crentes! Certamente, o Mensageiro de Deus (o Profeta Maomé) é para vós um belo exemplo, para aqueles que esperam encontrar a Deus e o Dia da Ressurreição e que se lembram muito de Deus.”
(Al-Ahzab, 33/21).
“…Aceitai o que o Profeta vos dá e abstendei-vos do que vos proíbe; temei a Deus, pois, certamente, o castigo de Deus é severo.”
(Al-Hashr, 59/7)
“Ó Muhammad! Se eles não puderem te responder, saiba que eles apenas seguem seus desejos. Quem é mais desviado do que aquele que segue seus desejos sem uma orientação de Deus? Deus certamente não guia a nação injusta.”
(Kasas, 28/50).
“(Ó Muhammad!) Dize: Se amais a Deus, segui-me, e Deus amará-vos e perdoará os vossos pecados. E Deus é Perdoador e Misericordioso.”
(Al-Imran, 3/31)
Como ao longo da história do Islã, hoje também é considerado o caminho mais acertado no campo da doutrina e abriga a grande maioria dos muçulmanos.
Fırka-ı Naciye ou Ahl-i Sunnet,
De acordo com Abdülkâhir el-Bağdadî (falecido em 429/1037), um dos grandes estudiosos da história das seitas.
estas oito classes são compostas pela comunidade:
1.
Os teólogos que seguem o caminho da Sıfatiyya, que não caem nos erros dos hereges, e que não pensam como os Rafiditas, os Kharijitas, os Jahmiitas, os Najjaritas e outros grupos desviantes,
2.
Os imames da jurisprudência, que pertenciam tanto ao grupo do re’y quanto ao da tradição, e os estudiosos da jurisprudência, que acreditavam em Deus e em Seus atributos eternos, assim como os que acreditavam na doutrina das qualidades de Deus,
3.
Os estudiosos da tradição islâmica (muhaddis), que possuem conhecimento sobre as vias de transmissão das narrativas e sunnas do Profeta Maomé e que são capazes de distinguir entre as narrativas autênticas e as falsas.
4.
Os estudiosos, que possuíam vastos conhecimentos sobre literatura, gramática e sintaxe,
5.
Muitos intérpretes e imãs de Qira’at possuem amplo conhecimento sobre as formas de recitação do Alcorão e as maneiras de explicar os versículos corânicos, bem como sobre as interpretações de acordo com a escola de pensamento Ahl-i Sunnat, que diferem das interpretações dos membros de seitas desviantes.
6.
Ascetas Sufistas
7.
Os mujahideen muçulmanos, heróis que guardam as fronteiras dos muçulmanos contra os infiéis, que lutam contra os inimigos dos muçulmanos,
8.
Comunidades compostas pela população de cidades e países onde a crença Ahl-i Sunnet está disseminada e seus costumes são predominantes.
(Abdulkahir Bagdadi, El-Fark Beyn’il-Firak, pp. 289-292)
Princípios em que os Ahl-i Sunna wal-Jama’a concordam:
A grande maioria dos seguidores da Sunna e da Jema’a concordam em certos princípios básicos dos pilares da religião. Conhecer a verdade de cada um desses pilares da religião é obrigatório para todo indivíduo adulto e sã. Segundo Al-Bagdadi, cada pilar tem suas ramificações e, em suas ramificações,
Há questões sobre as quais os Ahl-i Sunnet estão em total concordância:
1.
O universo não é apenas ilusão e imaginação, mas possui uma existência e uma verdade reais. O ser humano é capaz de conhecer e adquirir conhecimento sobre este universo.
2.
O universo, em todos os seus detalhes, é algo criado. Necessariamente, ele tem um criador único.
3.
Deus Altíssimo possui atributos eternos que são inseparáveis de sua essência.
4.
Os nomes, os atributos, a justiça e a sabedoria de Deus são inerentes à Sua essência, e é necessário conhecê-los.
5.
Deus Altíssimo tem mensageiros e profetas, e é obrigatório conhecer seus milagres.
6.
Significa adquirir o conhecimento das leis e proibições de Deus, bem como da responsabilidade (de ser um indivíduo responsável). Ou seja, aceitar e confirmar os cinco pilares sobre os quais o Islã é construído: testemunhar que não há outro deus além de Deus e que Maomé é o profeta de Deus, realizar a oração, dar a esmola, observar o jejum do Ramadã e realizar a peregrinação à Kaaba.
7.
Acreditar que os seres humanos são mortais, na existência do mundo da vida após a morte, onde serão ressuscitados, e nas coisas que compõem esse mundo, como a ressurreição, a interrogação, a contabilidade, a balança, o paraíso e o inferno,
8.
Saber que Deus será visto pelos crentes na vida após a morte,
9.
Saber que o destino é justo, mas que os servos não são obrigados a agir de acordo com ele.
10.
Saber que o Alcorão é eterno, mas não é composto por sons e letras.
Como se pode ver, todos estes e outros princípios de crença semelhantes são pontos sobre os quais a maioria da Fırka-i Nâciye, ou seja, a Ahl-i Sunnet, concorda e se unifica. Além disso, cada um desses princípios é baseado em versículos inabaláveis do Alcorão e em hadiths autênticos do Profeta Maomé (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele).
Por essa razão.
Fırka-Naciye
Recebeu esse nome por conhecer e cumprir os mandamentos de Deus, entender e evitar suas proibições, e continuar seguindo o caminho da verdade que o Profeta Maomé (que a paz seja com ele) mostrou, ou seja, tornou-se a grande comunidade que alcançou a salvação. A Fırka-i Naciye foi formada pelos Salafistas, chamados de Ahl-i Sunnat-i Hasse, de acordo com as comunidades do primeiro período, e pelos Maturidistas e Asharitas, chamados de Ahl-i Sunnat-i Amme.
(Para mais informações, ver Ahmed b. Hanbel, Musnad, II/332; Abu Dawud, Sunan, II/259; Ibn Majah, Sunan, II/479; Ghazali, Ihya’, I/179; Shatibi, Muwafaqat, IV/48-52; Taftazani, Sharh al-Makaṣid, II/199; Abd al-Qahir al-Baghdadi, al-Fark Bayn al-Firq, As Diferenças Entre as Seitas, Tradução: Prof. Dr. E. Ruhi Fığlalı, pp. 289-335; Ash’ari, Makalat, pp. 277-284)
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