Caro irmão,
3. (5163) – Nu’man ibn Bashir (que Deus esteja satisfeito com ele e com seu pai) relata: “O Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse:
“Certamente, os harams (proibidos) são claros e os halals (permitidos) são claros. Entre esses dois, há coisas duvidosas (quanto à sua licitude ou ilicitude). A maioria das pessoas não as conhece. Portanto, quem se afasta das coisas duvidosas, purifica sua religião e sua honra. E quem cai nas coisas duvidosas, cai no haram, como o pastor que pastoreia seu rebanho ao redor de um bosque, e pode a qualquer momento entrar no bosque. Saibam que todo rei tem um bosque, e o bosque de Deus são os harams. Saibam que há um pedaço de carne no corpo, e se ele estiver saudável, todo o corpo estará saudável, e se ele estiver corrompido, todo o corpo estará corrompido. Saibam que esse pedaço de carne é o coração.”
[Buxari, Iman 39, Buyu 2; Muslim, Musaqat 107, (1599); Abu Dawud, Buyu 3, (3329, 3330); Tirmizi, Buyu 1, (1205); Nasa’i, Buyu 2, (7, 241).]
DESCRIÇÃO:
1.
O hadith anuncia a existência de três sentenças sobre as coisas em nossa religião:
a)
Se algo foi ordenado para ser feito, e sua proibição foi declarada, então é claramente lícito.
b)
Se a proibição de algo é decretada e a permissão para fazê-lo é declarada, isso também é um haram explícito.
c)
Se algo não foi julgado por um desses, então é suspeito.
“O que é lícito é claro e evidente.”
a palavra
“Não precisa ser explicado, todos o conhecem da mesma forma, com as mesmas características, por meio de evidências externas.”
significa.
A terceira parte,
devido à sua ambiguidade, é duvidoso, não se sabe se é haram ou halal. De acordo com o hadith, é necessário evitar aquilo que é duvidoso. Porque, se na realidade for haram, ao evitá-lo, estará livre de se contaminar com ele. Se for halal, (na verdade) estará a deixá-lo de propósito (e deixar de lado o halal não causa dano). Pois, o que é essencial nas coisas é a sua ambiguidade em relação à proibição e à permissão. Quanto às coisas…
“halal”
ou
“haram”
As decisões são às vezes rejeitadas em conjunto. Se uma delas não conseguir prioridade, a decisão sobre essa questão passa para a terceira parte.
2.
Como consta no hadith
“A maioria das pessoas não sabe disso”
a expressão,
“Algumas pessoas sabem se as coisas duvidosas são proibidas ou permitidas.”
expressa o significado. No entanto, são poucos em número, referindo-se aos estudiosos que chamamos de mujtahid. Portanto, o estado de dúvida é para aqueles que não são mujtahid. No entanto, se não conseguirem preferir um dos dois argumentos, a dúvida também se aplica a eles.
3.
O hadiz anuncia que aqueles que evitam coisas duvidosas preservarão suas religiões da imperfeição e suas honras da difamação. O hadiz avisa que quem não evita coisas duvidosas em seus ganhos e modo de vida se expõe a certas difamações. Assim, é afirmada a necessidade de cumprir os preceitos religiosos e as exigências da virtude.
4.
Os estudiosos discordam sobre a regra aplicável às coisas duvidosas.
* Algumas:
“Haram”
mesmo que tenha dito isso, ele é um canalha.
* Algumas:
“Mecruh”
disse.
* Algumas:
“Não se proferirá sentença, suspende-se o processo.”
disse.
5.
Os comentários dos estudiosos sobre os suspeitos são divididos em quatro partes. De acordo com isso, os suspeitos são:
1)
É revelado pela acumulação de evidências.
2)
Surge com o desacordo entre os estudiosos. E isso decorre da situação anterior.
3)
O que se pretende com isso é o que se entende por “desaconselhável”. Pois “desaconselhável” também é algo que se “faz” ou se “deixa de fazer”.
4)
Com isso, entende-se “permissível”.
Ibn Hajar afirma que, dependendo das circunstâncias, cada uma dessas interpretações pode ser válida.
Alguns estudiosos:
“O que é reprovável (makruh) é um limite entre o permitido e o proibido (haram); quem se entrega muito ao que é reprovável, entra no proibido. O que é lícito (mubah) é um limite entre o permitido e o reprovável; quem se entrega muito ao que é lícito, entra no que é reprovável.”
disse. Esta opinião é corroborada pelo seguinte hadith:
Estabelecei entre vós e o proibido uma barreira de permissível. Quem assim proceder, purificará sua honra e sua religião; e quem se aproximar do proibido, será como quem se aproxima de um pasto junto a um terreno sagrado, prestes a cair nele.
“Ponha-se uma barreira (impedimento) entre o que é lícito e o que é proibido. Quem assim fizer, terá preservado sua religião e sua honra. Quem, porém, andar por ali sem essa barreira, é como uma ovelha que pasta à beira de um bosque sagrado, a ponto de cair nele a qualquer momento.”
Ibn Hajar diz:
“Isso significa que, quando há o receio de que a prática de algo lícito (halal) possa levar a algo reprovável (makruh) ou proibido (haram), é necessário evitar essa prática lícita. Por exemplo, o consumo excessivo de coisas lícitas é assim. Pois o consumo excessivo leva a pessoa a precisar ganhar mais. Isso, por sua vez, pode levá-la a tomar algo a que não tem direito, ou o consumo excessivo pode levá-la à negligência e à falta de compreensão. Mesmo que o consumo excessivo não cause nenhum dano, pelo menos aumenta as preocupações, impedindo a adoração. Isso é algo que todos sabem.”
Ibn Hajar, ao mencionar a importância de evitar coisas reprováveis, diz:
“É evidente que quem comete muito o que é repreensível (makkruh) adquire audácia para cometer coisas proibidas. Ou o hábito de cometer o que não é proibido (makkruh) leva-o a cometer o que é proibido (haram) ou o que é duvidoso. Isto é uma situação que escurece o coração devido à falta de luz da fé (vera nur) no coração daquele que comete o proibido. Esta situação facilmente o leva ao haram, mesmo que ele não tenha escolhido o haram deliberadamente. De fato, em outro aspecto registrado por Bukhari no capítulo Büyû daquele hadith que estamos seguindo, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse:
“…Quem abandona algo que suspeita ser pecado, abandona ainda mais aquilo que é claramente proibido. Quem se atreve a fazer algo que tem dúvidas, está próximo de cair naquilo que é claramente proibido.”
Aproveitando a oportunidade, registramos aqui mais uma vez a análise muito convincente de Bediuzzaman sobre como, no final, os pecados menores (sem arrependimento) levam o coração humano a um endurecimento que resulta em incredulidade. O falecido faz sua análise por meio da famosa história do profeta Jó. Ele diz:
“Enquanto o Profeta Jó (que a paz esteja com ele) tinha feridas e doenças externas, nós temos doenças internas, espirituais e do coração. Se nos voltássemos de dentro para fora e de fora para dentro, pareceríamos mais feridos e doentes do que o Profeta Jó. Porque cada pecado que cometemos, cada dúvida que entra em nossa mente, abre feridas em nosso coração e alma. As feridas do Profeta Jó (que a paz esteja com ele) ameaçavam sua curta vida terrena. Nossas feridas espirituais ameaçam nossa longa vida eterna.”“Precisamos daquela súplica de Jó mil vezes mais do que ele próprio. Especialmente porque, assim como as vermes que surgiram das feridas daquele profeta se fixaram em seu coração e sua língua, assim também as feridas causadas pelos nossos pecados e as dúvidas e inquietações que delas resultam, infelizmente, se fixam no íntimo do coração, lugar da fé, corroendo-a, e se fixam no prazer espiritual da língua, intérprete da fé, silenciando-a e afastando-a do zikr (lembrança de Deus) com um ódio implacável.”
“Sim, o pecado, penetrando no coração, escurece-o, endurecendo-o até que extingue a luz da fé. Em cada pecado há um caminho que leva à incredulidade. Se esse pecado não for rapidamente eliminado pela súplica, ele não se torna um verme, mas sim uma pequena serpente espiritual que morde o coração. Por exemplo: um homem que comete um pecado vergonhoso em segredo, quando se envergonha muito da revelação a outros, sente o peso da presença dos anjos e da espiritualidade. Com um pequeno sinal, deseja negá-los.”
“Por exemplo, um homem que comete um grande pecado que acarreta o castigo do inferno, se não se proteger com a súplica de perdão ao ouvir a ameaça do inferno, deseja com toda a sua alma a inexistência do inferno, e assim, uma pequena indicação e uma pequena dúvida o encorajam a negar o inferno.”
“Por exemplo, um homem que não reza as orações obrigatórias e não cumpre seus deveres de adoração, se sente afetado por uma pequena repreensão de um pequeno superior por um pequeno descuido no dever; mas, em relação aos repetidos mandamentos do Rei Eterno e Eterno, a preguiça que comete em seu dever lhe causa uma grande angústia, e por causa dessa angústia deseja e espiritualmente diz: ‘O que eu não daria para que esse dever de adoração não existisse!’ E desse desejo surge um desejo de negação que desperta uma hostilidade espiritual contra Deus. Se uma dúvida sobre a existência de Deus surgir no coração, ela tende a se agarrar a ele como uma prova definitiva. Uma grande porta de perdição se abre para ele. Esse infeliz não sabe que, por meio da negação, ele se expõe a sofrimentos espirituais milhões de vezes mais terríveis do que o sofrimento que vem do dever de adoração, em troca de um sofrimento muito pequeno. Ele foge da picada de uma mosca e aceita a picada de uma cobra. E assim por diante… que estes três exemplos sejam comparados para que o segredo de بَلْ رَانَ عَلى قُلُوبِهِمْ seja compreendido.”
(2)
7.
Por fim, salientamos o seguinte:
Os estudiosos islâmicos atribuíram grande importância ao incidente que estamos relatando, considerando-o um dos quatro pilares fundamentais do Islã. Os comentaristas citam, por meio de Abu Dawud, dois versos famosos que expressam esses quatro pilares:
A base da nossa religião são palavras transmitidas do melhor dos seres. Abandone as semelhanças, seja ascético, deixe de lado o que não lhe diz respeito e aja com boa intenção.
“Para nós, os princípios da religião consistem em poucas palavras, baseadas nas palavras de Muhammad Mustafa (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), o melhor dos seres criados:
“Abandona os suspeitos!”, “Seja ascético (em relação às coisas mundanas)!”, “Deixe de lado as coisas que não te dizem respeito (as coisas inúteis)”, “E aja com intenção!”
Nossos comentaristas fizeram longas análises sobre o hadith, proporcionais à sua importância. Nós nos contentamos com isso.
Notas de rodapé:
(1) Significa “buscamos refúgio em Deus, que Deus nos proteja”.
(2) A tradução mais adequada do versículo é: “Não (a verdade é outra), mas sim, os pecados que eles têm cometido corroeram (ferruginaram) seus corações” (Mutaffifin, 14).
(Prof. Dr. İbrahim Canan, Tradução e Comentário dos Seis Livros Essenciais)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
