– É correto doar azeque a associações e instituições de caridade?
– É correto dar esmola (zakat) a associações, fundações, instituições de caridade, cursos de Alcorão, estudantes e seus alojamentos?
– Essas instituições não depositam todo o dinheiro que recebem em um banco para separar a esmola (zakât), e também distribuem salários com o dinheiro recebido. Existe algum problema em doar a esmola (zakât) a essas associações?
– Os gastos com a construção de edifícios e outros custos para a educação e moradia de crianças carentes podem ser deduzidos da zakat (almoçar)?
Caro irmão,
O versículo 60 da Sura At-Tawbah (A Contrição) descreve a quem a esmola deve ser dada, conforme a tradução a seguir:
“A esmola é um dever imposto por Deus”
é dado aos pobres, aos necessitados, aos que trabalham na coleta da esmola, àqueles cujos corações devem ser reconciliados com o Islã, aos escravos, aos devedores, àqueles que lutam por Allah e aos viajantes.
…por causa do qual é gasto…”
Não há impedimento religioso em doar o dízimo e a caridade para associações, instituições e fundos de ajuda mútua que são administrados por pessoas em quem se confia plenamente e que são conhecidas por reunir o dízimo e a caridade que recebem em um fundo e gastá-lo apenas nos locais especificados no versículo 60 da Sura At-Tawbah.
Essas organizações podem receber a esmola se garantirem que ela chegue aos lugares onde é necessária. Os salários dos funcionários que trabalham para receber e distribuir os rendimentos da esmola podem ser pagos com esses rendimentos.
Pessoas a quem se deve dar a esmola (Zakat)
um deles também
“Aqueles que seguem o caminho de Deus”
no sentido de
“Na via de Deus”
Em nossos livros de jurisprudência islâmica atuais, essa expressão é explicada e limitada aos veteranos que participaram da jihad armada e aos peregrinos que ficaram presos no caminho. No entanto, em interpretações famosas e em nossos livros de jurisprudência islâmica confiáveis, essa questão é abordada de forma mais ampla e abrangente.
Para citar alguns exemplos, pode-se dizer o seguinte: Imam Kâsânî, em sua obra intitulada Bedâiü’s-Sanâî, diz o seguinte:
“Aqueles que seguem o caminho de Deus”
O significado é tudo o que aproxima de Deus. Se necessário, isso inclui todos que trabalham na obediência a Deus e todos os caminhos do bem, nesse sentido.
(Bedâyiü’s-Sanâî, II/451)
Fahreddin er-Razi, em seu al-Tafsir al-Kabir, generaliza a questão com as seguintes palavras:
“Na via de Deus”
O termo não se aplica apenas aos veteranos de guerra. A esmola é dada a todas as boas causas. O preparo e o enterro dos mortos, a construção de fortalezas e a construção de mesquitas estão incluídos nisso…”
[Farru’r-Râzî. et-Tefsîrü’l-Kebîr. (Beirute: İhyâü’t-Türâsi’l-Arabî) XVI/113]
Elmalılı Hamdi Yazır também expressa a mesma opinião, afirmando que não seria correto usar isso para qualquer tipo de caridade. Ele prossegue dizendo que, essencialmente, aqueles que estão no caminho de Deus são os que lutam na fé, os peregrinos e aqueles que buscam o conhecimento.
“Mas todos os tipos de suprimentos e munições de que os mujahideen precisam na jihad, ou seja,
“Preparem-se para enfrentá-los.”
(Al-Anfal, 8/60)
que esteja dentro do escopo do versículo e que só possa ser fornecido com os seus próprios recursos.
‘necessidades da jihad’
É só isso.
em nome de Deus
entra no lugar da despesa. (…)“O doador, sua doação”
em nome de Deus
Assim, ele cumpre com seu dever ao entregar a propriedade aos mujahideen necessitados ou ao comandante. O comandante, por sua vez, recebe a propriedade por meio da tutela e, ao gastá-la de forma adequada e apropriada para atender às necessidades dos mujahideen na jihad, cumpre seu dever de tutela e entrega a confiança. E, dependendo da natureza da necessidade, pode não ser necessário entregar diretamente aos mujahideen individualmente. Por exemplo, comida e roupa podem ser alocadas individualmente, enquanto armas pesadas são alocadas à unidade, ou melhor, ao comando do comandante.
(A Religião da Verdade, a Língua do Alcorão, IV/2578-2581)
Esta declaração afirma que a esmola (zakat) não pode ser usada para a construção de edifícios como mesquitas e pontes, mas pode ser usada para atender às necessidades daqueles que têm direito a recebê-la.
De acordo com o exemplo dado por Elmalılı Hamdi Yazır, a esmola (zakat) é dada diretamente a instituições de caridade, e os administradores dessas instituições podem gastá-la nas necessidades apropriadas da instituição.
Bediuzzaman, de forma concisa, explica para onde o fluxo da esmola (zakât) deve ser direcionado. Por meio de uma pergunta que lhe foi feita, o mestre Bediuzzaman destaca a zakât como uma fonte importante para o fortalecimento da fé islâmica, que estava enfraquecendo, e para o renascimento e fortalecimento dos muçulmanos. É possível resumir suas opiniões sobre este assunto da seguinte forma:
“Há uma grande fonte.”
Até agora, foi usado no lugar errado, desviado para terras improdutivas, causando o crescimento e a proliferação de mendigos e indigentes. Construa um bom canal para esta fonte. Despeje-o neste reservatório com seus serviços islâmicos. Depois, irrigue seu jardim de virtudes. Esta é uma fonte inesgotável e inesgotável.”“Em declarações subsequentes, ele também pede que a esmola (zakat) seja usada para o benefício da nação, a fim de espalhar o Islã e permitir que a nação progresse e atinja o nível de outras nações desenvolvidas:
‘Se os inteligentes (pessoas inteligentes) usassem a inteligência como um bem a ser tributado e os ricos usassem a riqueza como um bem a ser tributado para o benefício da nação, nossa nação também poderia se misturar às outras nações no caminho.’
”
(Said Nursi, Münazarat, Sözler Yayınevi, 1977, p. 52)
Bediüzzaman Said Nursi, que considerava a esmola (zakat) como a maior fonte para suprir as necessidades financeiras das madrasas (escolas islâmicas) que, no período final do Império Otomano, estavam se deteriorando e se tornando incapazes de prestar o serviço desejado, afirmava que seria suficiente que os ricos transferissem a esmola da sua esmola para o desenvolvimento dessas instituições.
(ver ibid., p. 74)
Sim, gastar a esmola, um dos mais poderosos instrumentos de assistência financeira do Islã, para que os serviços religiosos alcancem maior alcance, tornou-se praticamente uma obrigação inadiável nestes tempos. Restringir a esmola a alguns pobres e necessitados, estreitando esse amplo círculo, não limita a capacidade de atuação das pessoas e organizações que prestam serviços religiosos em condições difíceis? O que poderia ser mais natural do que gastar uma instituição criada e que o Islã busca revitalizar, para seu próprio desenvolvimento? Portanto, o melhor e mais acertado é fortalecer com a esmola as organizações e fundações que auxiliam na educação da juventude muçulmana, que por meio de suas diversas atividades divulgam a voz do Islã a amplas massas e que se esforçam pela defesa e proteção das questões islâmicas.
Nota:
Recomendamos também que leia o artigo abaixo:
Um dos lugares para onde se deve dar a esmola (Zakat): FÎ SEBÎLİLLAH
A zakat, um dos cinco pilares fundamentais do Islã, é a ponte do Islã. O Corão e os hadiths contêm fortes incentivos à zakat, e a quem ela deve ser dada é especificado nos versículos e demonstrado pelas práticas do Profeta (que a paz seja com ele). No Corão,
“As esmolas são destinadas apenas aos pobres, aos necessitados, aos funcionários encarregados da coleta de esmolas, àqueles cujos corações devem ser reconciliados com o Islã, àqueles que desejam libertar-se da escravidão e da servidão, aos devedores, à causa de Deus e também aos viajantes e estrangeiros necessitados. Assim foi determinado por Deus. Deus é conhecedor e sábio.”
(é onisciente, possui plena sabedoria e juízo)
.”
(At-Tawbah, 9/60)
Por favor.
“Em nome de Deus”
O original da parte que foi traduzida como:
“em nome de Deus”
Neste artigo, analisaremos esse conceito e tentaremos investigar quem é que se refere a ele.
“Fî sebîlillâh”, “no caminho de Deus”
significa. Os significados mais conhecidos são “guerra santa em nome de Deus, peregrinação, busca do conhecimento e todo tipo de bem, caminho da orientação, tudo que aproxima de Deus e obediência (boa ação)”.1 Muitos estudiosos e teólogos, incluindo juristas, exegetas e estudiosos de hadiths, fizeram diferentes interpretações sobre os significados contidos neste conceito.
Alguns estudiosos interpretaram o significado deste conceito de forma restrita, enquanto outros o interpretaram de forma ampla. No versículo 60 da Sura At-Tawbah, são mencionados os lugares para onde a esmola deve ser dada, sendo a sétima categoria…
“em nome de Deus”
o conceito de
“Em nome de Deus”
(para gastar),
A zéqua também é dada àqueles que trabalham e lutam na via de Deus, e para todo tipo de esforço que possa ser empreendido na via de Deus, por amor a Deus.”
Assim o entenderam.² Os estudiosos islâmicos abordaram este conceito sob vários ângulos, incluindo sua estrutura etimológica, os significados expressos nos versículos e hadices, e os aspectos de “sebab-i nüzul” (causa da revelação) e “sebab-i vürud” (causa da transmissão), apresentando muitas opiniões. Como a chamada para o caminho de Deus, em certos períodos, era feita principalmente por meio da guerra santa (gaza), o versículo foi interpretado dessa forma.
A interpretação do conceito, que possui uma amplitude de significados muito ampla, como “guerreiros que lutam na via de Deus”, deve-se menos à forma de expressão do versículo e mais às condições sociopolíticas e às relações internacionais da época da expansão do Islã. Naquele período, a forma mais comum e eficaz da jihad eram as incursões e as guerras, razão pela qual os estudiosos islâmicos consideraram essencial a alocação de recursos do fundo de zekât para aqueles que lutavam pela religião e pela pátria³; e essa interpretação foi adotada por praticamente todas as autoridades acadêmicas. Portanto, o conceito de “fî sabîlillâh” foi visto como idêntico ao conceito de “jihad”. Em última análise, a interpretação da época interpretou o conceito de “fî sabîlillâh” principalmente como a dimensão material da jihad. Na verdade, quando analisado à luz das regras gramaticais, da exegese, dos hadiths e da jurisprudência, percebe-se que este conceito não se limita a uma definição específica que significa apenas combate físico, mas abrange também muitas atividades que contribuem para a obtenção da graça de Deus.⁴
1. Comentários dos Exegetas sobre o Conceito de “Fî sebîlillah”
O conceito de “fî sebîlillah” aparece em mais de sessenta versículos do Alcorão, e os exegetas o interpretaram em diversos sentidos. De acordo com nossas observações, este conceito tem sido interpretado principalmente em relação às guerras sagradas (jihad) em nome de Deus e aos guerreiros que nelas participaram. Na verdade, além desse significado, ele expressa muitos outros sentidos. Acreditamos que seria apropriado exemplificar isso com alguns versículos.
“
(Suas doações)
para esses pobres
(para que),
Eles estão presos na via de Deus, não podem viajar pela terra…”
(Al-Baqara, 2/273)
O conceito de “fî sebîlillah”, expresso neste versículo, foi interpretado pelos exegetas como o caminho que leva à religião islâmica e a Deus…
“Allah anula as obras daqueles que negam a fé e impedem os outros de seguirem o caminho de Allah.”
(Muhammad, 47/1)
O conceito de “fi sebilillah” neste versículo é interpretado como o caminho reto (tarık-i müstakim) trazido pelo Profeta Maomé.
“Ó Davi, nós te enviamos à terra
(em vez dos que te precederam)
…e o tornamos califa. Julga entre o povo com justiça; não sigas os teus desejos, pois eles te desviariam do caminho de Deus…”
(Sad, 38/26)
O conceito de “fî sebîlillah” neste versículo é interpretado como o caminho para o paraíso.
“Aqueles que impedem (as pessoas) do caminho de Deus…”
Kurtubî, no versículo em questão,
“na via de Deus”
interpretou a expressão com as palavras fé e obediência.
É possível multiplicar os exemplos de versículos apresentados. Cientistas islâmicos contemporâneos.
“na via de Deus”
Embora suas interpretações não sejam muito diferentes, eles interpretaram a expressão com algumas nuances de significado. Podemos resumir as abordagens de alguns deles sobre este assunto da seguinte forma:
Meragî afirmou que esta expressão abrange todos os caminhos que levam à aprovação de Deus e conferem mérito, e que também inclui os interesses que abrangem a generalidade dos muçulmanos, bem como os assuntos que podem contribuir para a sobrevivência e continuidade da religião e do Estado.
Sayyid Qutb,
“em nome de Deus”
sobre o conceito de;
“Esta é uma porta ampla, que abrange tudo o que é benéfico para a sociedade, lembre-se da palavra de Deus.”
Ao se contentar em dizer isso, ele enfatizou a profundidade do significado do versículo.
A abordagem de Hamdi Yazır sobre este assunto pode ser resumida da seguinte forma:
“Na via de Deus”
É um significado geral e inclui todas as esmolas. As ajudas dadas aos pobres e necessitados também se enquadram neste conceito. Até mesmo as dadas aos “müellefe-i kulûba” (aqueles cujos corações devem ser reconciliados) estão incluídas neste significado. No entanto, a menção de “fî sebîlillâh” tem um significado específico. Este significado refere-se, primeiramente, à jihad, depois à peregrinação (Hajj) e, em seguida, à busca do conhecimento por amor a Deus. Na prática religiosa, a jihad é famosa. Aqueles que dedicam suas vidas aos estudos religiosos, como os “Ahl-i Suffe”, também estão incluídos no significado de “fî sebîlillâh”. Em resumo, há uma diferença significativa entre o uso desta expressão apenas como um advérbio ou adjetivo e o seu uso como um apelido, como aqui. O primeiro é um significado geral, o segundo é um significado específico. No primeiro significado, todo tipo de culto e caridade, esmola, é “fî sebîlillâh”, no caminho da graça de Deus. De acordo com o segundo significado, nem toda esmola é “fî sebîlillâh”. A esmola no caminho de Deus é uma esmola dada a um “masrif-i mahsus” (destino específico), especialmente àqueles que estão no caminho da “i’lâ-yı kelimetullah” (elevação da palavra de Deus).5
2. O Conceito de “Fî Sebîlillah” nos Hadiths
O conceito de “fî sebîlillah” aparece em alguns hadiths da Sunna do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele). Embora possa ser traduzido simplesmente como “no caminho de Deus”, os comentaristas de hadiths atribuíram a essa expressão um significado mais amplo do que os intérpretes.
Em um hadith relatado por Tirmizi:
“Aquele que sai em busca do conhecimento, está no caminho de Deus até que retorne.”
diz-se. De acordo com essa afirmação, a busca do conhecimento com intenções sinceras por Deus e com o pensamento de ser útil às pessoas está dentro do escopo da expressão “fî sebîlillâh”.
Um hadiz narrado por Yazid ibn Maryam contém a seguinte frase: “Enquanto eu caminhava para a oração de sexta-feira, Abaye ibn Rif’a me alcançou e disse: ‘Que seus olhos estejam felizes!’. ‘Seus passos estão no caminho de Deus’, ouvi de Abu Abs que o Mensageiro de Deus,
“Aquele cujos pés se cobrem de poeira na via de Deus, esses pés são proibidos de pisar no fogo do inferno!”
6
disse. O comentarista do hadith, Mubarakfuri, explicou “fî sebîlillâh” como o caminho pelo qual a aprovação de Deus é buscada.7
Em outro hadith do mesmo capítulo em Tirmizi, é transmitida a seguinte narração do Mensageiro de Deus.
“Há dois olhos que o fogo do inferno não tocará: um é o olho que chora por medo de Deus, e o outro é o olho que vigia na senda de Deus.”
O comentarista do hadith explica o caminho de Deus como os estágios de adoração dos mujahideen, peregrinação, busca do conhecimento, jihad ou adoração. Em uma explicação de outro hadith em Tirmizi,
“na via de Deus”
O conceito também é usado para significar combater aqueles que bloqueiam o caminho, ordenar o bem e proibir o mal.8
Em outro hadith também
“Que o envelhecimento do cabelo na via de Deus será luz para aquele no dia do Juízo Final”
é mencionado. Este incidente que mencionamos é mencionado em outro incidente próximo em termos de significado.
“Aquele que envelhece e seus cabelos brancos são por causa da luta para viver e propagar o Islã, esses cabelos brancos serão luz no Dia do Juízo Final.”
é assim que consta.
A palavra “Islã” no hadite é mencionada com a expressão “caminho de Deus”. Em outro hadite, diz-se: “Aquele que luta na via de Deus é como aquele que jejuia durante o dia e reza à noite”.9 Essa comparação, no hadite, entre a luta na via de Deus e o jejum e a oração é bastante significativa.
De acordo com as narrativas de Ahmed Ibn Hanbal e Imam Ishaq, “a peregrinação também se enquadra na categoria do caminho de Deus”, pois o Profeta levou pessoas à peregrinação em camelos de caridade, e Ibn Omar, um dos Companheiros, disse que a expressão se referia aos peregrinos e aos que fazem a Umra. Imam Muhammad, por sua vez, baseando-se em Ibn Abbas, opina que a categoria do caminho de Deus inclui os peregrinos que se tornam pobres durante a peregrinação.10
Após essas narrativas, é certamente possível considerar aqueles que fazem a peregrinação de Hajj e Umrah como estando “na via de Deus” (fî sebîlillah). No entanto,
“na via de Deus”
Considerando a relação entre o conceito de zekât e a peregrinação, a alocação de camelos a essas pessoas pelo fundo de caridade, sob as condições da época do Profeta, só pode ser compreendida como uma forma de incentivar a peregrinação (Hajj e Umrah) durante o período de expansão do Islã e para as pessoas daquela época. Normalmente, para realizar a peregrinação, é necessário que as pessoas possuam certas condições, como riqueza, saúde e segurança. Caso contrário, não podemos dizer que a peregrinação é obrigatória para aqueles que não possuem essas condições.
3. As Opiniões dos Juristas Islâmicos Sobre o Conceito de “fî sebîlillah”
Muhammed Şeybâni, um dos grandes teólogos da escola de pensamento Hanefita, explicou este conceito com a expressão “obediência”. Segundo ele, este significado vem do Profeta Muhammad (que a paz seja com ele).
“Aquele que envelhece os cabelos na via de Deus, no Dia do Juízo Final esses cabelos grisalhos serão luz.”
o hadiz e a declaração de Atá ibn Abi Rabah a ele: “Se alguém deixar um terço de sua propriedade…
‘em nome de Deus’
Quando lhe perguntaram: “O que significa fazer testamento dizendo isso?”, ele respondeu:
“Toda obediência é um caminho para Deus, e é lícito gastar em qualquer uma delas.”
encontra seu significado em suas expressões.
Cessas, com base em Shaybani
“em nome de Deus”
significa aqueles que ficaram presos no caminho com a intenção de realizar a peregrinação de Hajj, pois o Profeta Muhammad (que a paz seja com ele)
“A peregrinação de Hajj e a Umrah são ambas caminhos para Deus.”
ele disse, ele afirmou, ele declarou.
Kâsânî, um dos teólogos da escola Hanefita, por sua vez
“Em nome de Deus”
Sobre essa classe, ele disse: “Essa expressão abrange tudo o que aproxima de Deus. Se necessário, esse significado inclui todos que trabalham no caminho da obediência a Deus e todos os caminhos do bem.”
“Na via de Deus”
Sobre a expressão, Ibn al-Athir diz: “Toda ação sincera que visa aproximar-se de Deus, cumprindo os deveres, as práticas adicionais e todo tipo de caridade, e alcançar a Sua aprovação, está no caminho de Deus. No entanto, quando esta expressão é dita sem condições, muitas vezes é entendida como jihad. Por ser muito usada neste sentido, tornou-se uma expressão específica para jihad.”
De acordo com o estudioso de jurisprudência islâmica, exegese e lexicografia, Firoozabadi:
“sebîlullâh”
, jihad, peregrinação, busca do conhecimento e todo tipo de bem que Deus ordena. Em outras fontes, este conceito também se refere a tudo o que leva à orientação, aproxima de Deus e é considerado obediência (boa ação), tudo com o significado de “no caminho de Deus”.11
Sobre este assunto, o nosso estudioso Zebidi, em sua obra İthâfü’s-Sâdeti’l-Müttakîn, que é um comentário sobre o İhyâ, diz:
“em nome de Deus”
O conceito de “fî sabîlillâh” pode significar: “É possível que Deus se refira a esta classe com os mujahides e a doação para a jihad. Porque, por costume, este significado é atribuído a “fî sabîlillâh”. Também é possível que este conceito se refira a todos os caminhos de caridade que aproximam a pessoa de Deus, mas esta classe se refere ao significado exigido pela palavra “sabîl”. O caminho de Deus, além dos outros nomes divinos, é o significado que a verdade deste nome indica. Portanto, este conceito inclui, sem considerar a classe de outras criaturas na classe do caminho de Deus, ações de boa conduta, necessárias para o bem comum, talvez para todos os seres humanos, animais e até mesmo para cada árvore que você vê murchando de sede. Assim, se uma pessoa tem bens de zakat e com eles salva uma árvore da sede, essa despesa também é uma despesa no caminho de Deus. Se esta classe se refere aos mujahides, por costume sabe-se quem são os mujahides. Como os mujahides também estão “no caminho de Deus”, pode-se ajudá-los com os bens de zakat para que lutem contra suas próprias paixões. Em um hadith…”
“Vocês passaram da jihad menor para a jihad maior.”
12
Este tipo de jihad consiste em lutar contra a própria alma e mantê-la longe dos desejos que a impedem de agradar a Deus,13 explica ele.
Ibn Taymiyyah afirma que a expressão “fî sabîlillah” é um termo geral que abrange todo o bem e não pode ser atribuída apenas a um grupo específico.14
Por sua vez, Şerbâsî afirma que “fî sebîlillah” tem o significado de “caminho que leva à aprovação de Deus, tanto em termos de ação quanto de crença”, e que não é permitido restringir o significado dessa expressão geral a apenas um significado específico, abrangendo todos os tipos de caridade, desde a reparação de mesquitas até a construção de castelos e pontes, e o enterro dos mortos.15
Como se pode observar, os estudiosos islâmicos expressaram significados muito específicos sobre este conceito, mas também extraíram significados muito gerais a partir da estrutura etimológica da palavra. Em nossa opinião, essas explicações podem abranger muitos lugares específicos e jurídicos, desde que estejam dentro dos objetivos gerais do Islã. Partindo disso, os fuqaha ofereceram aos indivíduos amplas alternativas para cumprir a responsabilidade da zakat.
4. Significados Específicos do Conceito de “Fî Sebîlillah” e sua Relação com a Zakat
Ao consultar fontes islâmicas, é possível encontrar diversos significados para o conceito de “fî sebîlillâh”. Em nossa pesquisa, abordaremos alguns desses significados, analisando as opiniões dos estudiosos islâmicos sobre o assunto e, ao mesmo tempo, focaremos na relação entre este conceito, que é um dos destinos da zakat (almoçar), e a zakat, considerando seu conteúdo semântico.
a) Significado de “Aqueles que Buscam o Conhecimento”
Como um dos destinos para o qual o Zakat deve ser destinado,
“na via de Deus”
Alguns estudiosos de jurisprudência atribuíram ao conceito o significado de aqueles que buscam conhecimento e dedicam-se a isso. As pessoas que servem à ciência são consideradas como aqueles que se esforçam no caminho de Deus e trabalham pela revitalização da religião, sendo, portanto, incluídas na categoria de beneficiários da zakat em todos os períodos. As declarações a respeito deste assunto são expressas principalmente por uma tradição atribuída a Imam Muhammad em algumas fontes Hanafis. Alguns dos estudiosos Hanafis consideram a busca do conhecimento como…
“em nome de Deus”
considerando o conceito dentro desse contexto, eles afirmaram que a esmola pode ser dada a estudiosos e a quem busca conhecimento, justificando que isso se deve ao fato de que eles dedicam seus esforços à ciência e são privados de oportunidades de ganho.
Nas fontes da escola Shafi’i, afirma-se que, se um estudante que se dedica ao estudo conseguir sustentar-se, ele poderá deixar de lado seus estudos, e, portanto, será lícito dar-lhe esmola (zakât).16
Para confirmar esse ponto, o mesmo autor apresenta como prova a quantia que o Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) deu a Omar como “atiyye” (presente). Este hadith foi relatado pessoalmente por Omar: “O Profeta me fazia presentes; e eu, a ele:
“Dê para quem é mais pobre do que eu.”
, eu dizia. Certa vez, ele me deu uma certa quantidade de mercadorias. Então eu disse a ele novamente,
“Dê-o a quem mais precisa do que eu.”
disse. Então, o Profeta disse:
“Aceite o que lhe chega, sem que o espere nem o deseje; e não se preocupe com o que não lhe chega.”
disse.17
O hadith que o autor mencionado acima transcreveu como prova de que a zakat deve ser dada aos estudantes é também relatado por Bukhari, Muslim e Nasa’i. Ao examinar o hadith, percebemos que o dinheiro dado a Omar não era uma esmola coletada pelo estado como zakat, mas sim uma caridade dada pelo chefe de estado, independentemente de as pessoas serem ricas ou pobres. Além disso, as fontes também afirmam que o dinheiro dado a Omar não foi dado por necessidade, mas sim como pagamento pelo trabalho que ele desempenhou como coletor de zakat, em paralelo com a referência do Alcorão.18
b) Instituições de Interesse Público e Outros Locais
As necessidades da humanidade aumentam e mudam a cada época. As ações que beneficiam o bem comum sempre foram consideradas caridade e boas obras na sociedade, e foram constantemente incentivadas por afetarem o interesse geral das pessoas. Na sociedade islâmica…
“caridade contínua”
Ou seja, as boas ações que continuamente trazem recompensa ao homem são consideradas caridade feita por amor a Deus. Comparando-se as necessidades da sociedade islâmica no passado e no presente, é um fato que a diferença é hoje muito grande e variada. Alguns dos teólogos adotaram a opinião de que, nas circunstâncias e condições em que se encontram, os fundos de zekât podem ser usados para atender às necessidades de instituições que prestam serviços ao bem público.
Porque, dentro da comunidade islâmica, as pessoas e os grupos que se beneficiam da zakat são uma realidade dessa comunidade. Tanto a responsabilidade dos indivíduos em cumprir seus deveres financeiros, quanto a contrapartida das ajudas prestadas para a manutenção e continuidade da estabilidade na sociedade, retornam à própria comunidade.
Abu Yusuf, um dos mais importantes imames da escola de pensamento islâmica Hanefita,
“em nome de Deus”
Ao mencionar os locais onde a esmola (zakat) deve ser distribuída, ele afirma que a construção e reparação de estradas também estão incluídas, e que, portanto, pode ser gasto dinheiro do fundo de esmola nesses locais.19
Kâsânî, um dos teólogos da escola Hanefita, por sua vez
“Em nome de Deus”
Como mencionado anteriormente, para essa classe, essa expressão significa tudo que aproxima de Deus, e até mesmo, se necessário, todos os caminhos do bem, incluindo todos aqueles que trabalham na obediência a Deus, entrarão nesse significado. Essa opinião de Kāsānī, como já mencionamos, concorda com a opinião de Imam Muhammad, um dos juristas da escola Hanafi.20
Embora seja possível, útil e até necessário ampliar o escopo desse termo com base nas diferentes expressões em que ele é usado no Alcorão, é preciso ter muito cuidado ao fazê-lo. Isso porque ampliar demais o escopo desse conceito e incluí-lo em tudo pode abrir caminho para muitos abusos, além de incluir outros fundos para os quais a esmola é destinada, tornando sem sentido a menção separada deles. Portanto, as atividades de educação e ensino realizadas em nome de Deus podem ser consideradas dentro desse conceito.
5. Conclusão
Um dos principais objetivos da Zakat é, em primeiro lugar, apoiar materialmente os pobres e necessitados da sociedade, proporcionando-lhes, com o tempo, um padrão de vida digno da dignidade humana. O Alcorão, ao mencionar os locais onde a Zakat deve ser distribuída, menciona primeiro a classe dos pobres. No entanto, para esta obrigação que não pode ser destinada apenas aos pobres, outros grupos alternativos também são mencionados entre os locais de distribuição da Zakat. Este conceito, devido aos seus significados, engloba muitos sentidos.
Especialistas em Islã
“na via de Deus”
eles interpretaram o conceito como guerreiros que lutam pela fé. Hoje em dia, o escopo dos serviços prestados em nome de Deus se expandiu muito, e a área mais importante onde esse trabalho é feito é a que explica o Islã,
Deve-se entender como atividades educacionais voltadas para formar uma geração dotada de valores islâmicos.
Além disso, a jihad é o processo de remover os obstáculos entre Deus e seus servos, e de reunir as pessoas com Deus.
O fato do Alcorão mencionar oito categorias de pessoas a quem se deve dar a esmola (zakât) é, em minha opinião, importante, pois indica que a zakât não pode ser destinada apenas aos pobres e necessitados, mas que existem outras alternativas para os obrigados a pagá-la. Afinal, dependendo do ambiente e das circunstâncias, nem sempre é possível que as pessoas que têm a obrigação de pagar a zakât alcancem os pobres. Essa situação não deve ser um problema para aqueles que agem com senso de responsabilidade. É aqui que as diferentes categorias de pessoas a quem se deve dar a zakât surgem como alternativas para o cumprimento dessa obrigação. Portanto,
“na via de Deus”
Qualquer significado que possa se encaixar no conceito pode surgir como um lugar onde a esmola (zakat) pode ser dada.
Para aqueles que, com uma visão objetiva, podem cumprir com a obrigação de pagar a zakat.
“na via de Deus”
Mesmo que se considere impossível doar a esmola para lugares alternativos àqueles mencionados na expressão, este conceito pode abranger as outras sete categorias para que os obrigados possam cumprir suas responsabilidades, assim como pode incluir outros significados que se enquadram em seu próprio significado. Os estudiosos contemporâneos afirmam que este conceito não pode ser reduzido a um único significado, mas abrange todos os tipos de caridade, incluindo, especificamente, o sustento de pessoas que se dedicam aos estudos corânicos e outras ciências úteis à sociedade, caridade para viúvas e órfãos, gastos com estudantes, escolas e hospitais, a criação de centros para convidar à essência do Islã, a fundação de instituições científicas de publicação em todos os idiomas, e muitos outros serviços de caridade, e que é possível gastar os fundos da esmola nesses lugares.21
O conceito de “fi sabilillah” oferece muitas alternativas, especialmente no que diz respeito à responsabilidade dos crentes em nosso século. As práticas inovadoras do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) nesse assunto, durante a era de ouro do Islã, são de particular importância para pessoas responsáveis no século XXI e além. Acreditamos que, por meio de atividades educacionais financiadas por esmolas e outros recursos materiais, a humanidade terá a oportunidade de reconhecer novamente o sopro vital do Islã, e os corações poderão encontrar a paz com Deus. Os gastos feitos nesse caminho serão feitos no âmbito de “fi sabilillah”.
Notas de rodapé:
1. Ibn al-Athir, an-Nihaya fi Gharibi al-Hadith wa al-Athar, Beirute, s.d., II, 338, 339; al-Kamus al-Fiqh, Damasco 1982, p. 209
2. Yazır, IV, 2572; Çantay, Hasan Basri, Alcorão Sagrado e Sua Sagrada Tradução, Istambul, 1984.
3. Ibn Rushd, Bidâyetü’l-Müctehid fî Nihâyeti’l-Muktesıd, Beirute 1986, I, 277; Kurtubî, VIII, 186.
4. Zemahşerî, I, 398; Kurtubî, IX, 19; Nesefî, Ebu’l-Berekât, Tefsîru’n-Nesefî, Istambul 1984, I, 243; Mübârekfûrî, V, 269, 298; Fîrûzâbâdî, III, 403; el-Mu’cemü’l-Vasît, I, 415.
5. Al-Baqara, 273; Shirbini, I, 140; Yazır, II, 897; Al-Baqara, 217; Nesefi, I, 108; Abu’s-Suud, Tafsir Abu’s-Suud, I, 217; Muhammad, 1; Kurtubi, XVI, 223; Sad, 26; Hud, 19; Kurtubi, XV, 177; Kurtubi, IX, 19; Maragi, X, 145; Sayyid Qutb, Fi Zilal al-Quran, X, 245; Yazır, IV, 2579.
6. Tirmizi, Ciência, 2, Virtudes da Jihad, 7.
7. Mubarekfuri, V, 259.
8. Tirmizî, Fadâilü’l-Cihad, 12; Mübârekfûrî, V, 269, 298.
9. Al-Bukhari, Jihad e Siyer, 2; Mubarakpuri, V, 263
10. Mergînânî I, 112.
11. Tirmizî, Fadâilü’l-Cihad, 9, 10; Aclûnî, II, 255; Şeybânî, es-Siyeru’l-Kebîr, II, 301; Cessâs, III, 187; Dârimî, Kitâbü’l-Vasâyâ, 45; Serahsî, II, 203; Veja também, Buhârî, Zekât, 49; Kâsânî, II, 45; İbnü’l-Esîr, II, 338, 339; Fîrûzâbâdî, III, 403; Sa’dî Ebû Ceyb, p. 166.
12. Aclûnî, I, 424.
13. Zebidi, Murtaza Muhammad, Itḥāf al-Sādet al-Muttaqīn, IV, 151.
14. Ibn Taymiyyah, Fethu’l-Beyân, IV, 151.
15. Şerbâsî Ahmed, Yes’elûneke fi’d-Dîni ve’l-Hayât, III, 68, I, 150.
16. Dâmâd, I, 214; İbn Âbidîn, II, 364; Tahtâvî, p. 472; Nevevî, el-Mecmû, IV, 190.
17. Al-Bukhari, Zakat, 5.
18. Aynî, IX, 56; Nevevî, III, 63; Kastalânî, III; İbn Hacer, IV, 80.
19. Abu Yusuf, Kitab al-Haraj, Cairo 1396, p. 81.
20. Kāsānī, II, 45
21. Sherbasy, I, 149, 150; Sayyid Sabiq, I, 334; Muhammad Mahluf, Fatawa al-Shar’iyya, Cairo, 1971, 296; Hazin, II, 240; Razi, XVI, 113; Muhammad Mahluf, Fatawa al-Shar’iyya, Cairo, 1971, 296; Hazin, II, 240; Hamidullah, O Profeta do Islã (trad. Salih Tuğ), II, 978; Kardawi, Fiqh al-Zakat, II, 635-669.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
