Em segundo lugar, quão correto é criticá-los por suas opiniões pessoais não religiosas? Em terceiro lugar, se admitirmos que eles podem cometer erros pessoais, é lógico e justo não poder criticá-los depois? Porque o Profeta (que a paz seja com ele) disse a um fazendeiro para não enxertar as árvores, e depois, a pedido do fazendeiro, mudou de opinião.
Caro irmão,
Primeiro:
Se os profetas, ao terem que escolher entre duas coisas, optaram pelo “a’lâ” (o melhor) em vez do “aliyyüla’lâ” (o melhor dos melhores), isso pode ser considerado um deslize para eles. Mas esse deslize ou erro não é um deslize ou erro segundo nossos padrões. Pois o que escolheram, “a’lâ”, é bom. No entanto, pode-se dizer que, quando um profeta se depara com tal escolha, deveria optar pelo “aliyyüla’lâ”, por ser um dos “mukararibîn” (os mais próximos de Deus) – claro, nós não podemos dizer isso – e ninguém pode rotular essa escolha como pecado.
Agora, vamos tentar aproximar essa questão à mente com um exemplo:
Imagine uma pessoa que deseja completar a leitura do Alcorão. No entanto,
Em quantos dias se deve completar a leitura do Alcorão?
Eis que, a este respeito, surgem duas alternativas:
Primeiro,
Será melhor ler o Alcorão com reflexão e meditação em dez dias, pois somente assim será possível prestar atenção ao significado e mergulhar nas profundezas do Alcorão.
Em segundo lugar,
O Alcorão deve ser recitado em sete dias; pois fazê-lo assim é uma demonstração de maior reverência à palavra de nosso Senhor. Então, ele decide ler o Alcorão em dez dias e começa…
Agora, digamos hipoteticamente que a vontade de Deus era que ele lesse o Alcorão em sete dias. Mas este homem, por sua própria decisão, decidiu lê-lo em dez dias. A vontade de Deus é “Aliyyüla’lâ”. Mas o que este homem fez é, no mínimo, “a’lâ”. Por esse motivo, não há pecado, e portanto, não há razão para repreendê-lo.
“Você cometeu um erro, pecou”
pode-se dizer. Talvez a última coisa a dizer seja que essa pessoa estava ocupada com o bem, enquanto estava no seu melhor. Quanto a atribuir pecado, isso é absolutamente falso.
Eis a situação e a natureza das ações que os profetas escolheram e realizaram com base em seu próprio raciocínio.
Então, como pode ser justo atribuir-lhes pecado por aquilo que fizeram?
Em segundo lugar:
Antes de tudo, os Profetas são os maiores intérpretes. Em assuntos sobre os quais não receberam mensagens de Deus – sejam eles relacionados a leis, à vida pessoal ou à vida social – eles fazem interpretações e expressam suas opiniões. Algumas dessas interpretações podem estar totalmente em conformidade com a vontade divina, enquanto outras podem não estar. No entanto, todas as suas interpretações ocorrem dentro do âmbito da vontade divina. Agora, se suas interpretações não estiverem totalmente em conformidade com a vontade divina, isso é considerado um erro em relação ao seu nível, como ser favorecidos pela corte, não ter véu diante dos olhos, ouvir a voz da pena do destino. Porque a tarefa deles é encontrar o que é cem por cento compatível com a vontade divina. Mas esse erro em suas interpretações não é pecado e não viola sua imaculacidade, de modo que possam ser questionados por isso.
Terceiro:
A estes
deslizamento
Usamos o termo “escorregar”. Escorregar não é cair de bruços. Aqueles que estão sempre em prostração não caem de bruços. Mesmo que haja um leve tropeço ao escorregar, não há queda, então não se pode falar de pecado por causa disso.
O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) disse certa vez:
“Só Verdade Sai Desta Boca”
Apesar de ter dito o contrário, sobre a recomendação de vacinação contra a gripe, pela consequência que ocorreu.
“Eu Sou um Humano”
Como se consegue a aprovação de Deme?
Esta pergunta menciona a contradição entre dois hadiths. O primeiro hadith é:
“Essa boca só produz bobagem.”
a expressão aqui se refere mais propriamente a apontar para suas santas bocas:
“Escreva! Juro por Deus, que tem o meu espírito em Suas mãos, que daqui só sairá a verdade…”
é assim.
Este hadith é relatado em muitos livros de hadiths autênticos, principalmente por Bukhari e Muslim. O narrador deste hadith é Abdullah ibn Amr ibn As (ra). Ele registrava cada pérola que o Profeta (s.a.v.) dizia e não perdia nenhuma. A tal ponto que Abu Hurairah disse que ele relatava mais hadiths do que ele.
“Eu não escrevi os hadiths. Mas Abdullah Ibn Amr os escrevia. Por isso, ele pode ter registrado mais hadiths do que eu.”
der.
Eis que o primeiro desses hadices expressa isso. Abdullah ibn Amr diz:
“Você me escreve tudo o que sai da boca do nosso Senhor, mas Ele também é um ser humano. Há momentos em que é gentil, momentos em que está furioso… às vezes pode dizer coisas que não deseja, Deus nos livre disso. Mas você escreve tudo sem fazer distinção.”
Abdullah, então, eu também parei de escrever. Depois, quando encontrei o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), eu disse:
“Ó Mensageiro de Deus, dizem isso e aquilo…”
Eles disseram: ”
Escreva! Juro por Deus, que tem o meu espírito em Suas mãos, que nada além da verdade sairá desta boca.
O outro é assim:
Quando o Profeta chegou a Medina, viu que os habitantes de Medina estavam a injetar pólen em suas palmeiras de tâmaras, e
“Não estou convencido de que essa vacinação mudará o resultado.”
diz. Ou seja
“A vacinação é absolutamente inútil.”
Ele diz que não faz diferença. Afirma que não afetará o resultado. Então eles abandonam o método de poda que estavam usando. No ano seguinte, não há colheita. Quem sabe, talvez fosse o destino de Deus, que não haveria frutos naquele ano?… Então eles dizem:
“Vocês conhecem melhor os assuntos do mundo de vocês.”
“Vocês sabem melhor do que eu”
Não é correto entender dessa forma.
Provavelmente,
O propósito do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) era:
“Vocês estão se esforçando, mas nada acontecerá além do que Deus decidiu e quis.”
Então, por coincidência, no ano seguinte não houve frutos. A oliveira tem anos em que dá frutos e anos em que não dá. Aconteceu de ser um ano em que não dava frutos. Ele observou a situação deles e percebeu que não estavam compreendendo a sabedoria contida em suas palavras.
“Vocês conhecem melhor os assuntos do mundo de vocês.”
disse. Ou seja, indicou que ainda não era hora para que eles adquirissem um aspecto importante por meio da experiência da consciência.
Um segundo ponto é:
Na era da Jahiliyya, eles atribuíam efeitos reais a várias causas. Por exemplo, como vemos em Bukhari e Muslim…
“A neve nos deu a chuva.”
Eles diziam que, quando tal estrela aparecia, formavam-se nuvens e essa estrela nos dava chuva.
A respeito disso, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse:
“Aqueles que dizem que a chuva vem com a aparição ou desaparecimento das estrelas também são infiéis, enquanto aqueles que dizem que a chuva é dada por Deus são crentes…”
Sim, uma comunidade acredita que toda graça vem de Deus, assim como a chuva, e que ela vem de Deus. Esses são os crentes… Outra comunidade, no entanto, atribui a chuva, como tudo o mais, a causas secundárias. Eles também estão cometendo incredulidade contra Deus. Naquela época, atribuir a verdadeira influência a causas secundárias era muito comum. Cortar isso pela raiz, mostrar que tudo está nas mãos de Deus… É para declarar que Ele é único em sua divindade, assim como em sua providência.
Sim, assim como Deus é único em sua essência, também não precisa de auxiliares em suas ações. Seja com a aparição de uma estrela ou não, é Deus quem envia a chuva. Mas muitas vezes Ele faz com que a chuva caia em coincidência com algum evento ou a aparição de uma estrela. Isso é uma provação, para que as pessoas se preparem para a chuva. Mas Ele também pode não enviá-la. Sim, Ele pode fazer o que quiser… Para convencer a humanidade dessa verdade, ou seja, para mostrar que as causas e os meios não têm efeito, e que tudo está nas mãos de Deus, o Criador das Causas, o Profeta (que a paz esteja com ele) destruía tudo o que o povo considerava causa e meio de coisas e eventos, e voltava seus olhares para o Poder Infinito.
Outro caso;
Um dia, um beduíno compareceu à presença do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) e disse:
“Ó Mensageiro de Deus, a dromedária contraiu sarna porque foi amarrada perto de dromedários com sarna.”
Eles disseram:
“O camelo com sarna pegou a sarna do camelo ao qual estava amarrado, e o outro, de onde pegou…?”
(Buxari, Istisqa 27; Muslim, Iman 125; Abu Dawud, Tib 22)
Aqui não há negação da contaminação da doença. Se houvesse, seria assim:
“Se houver uma praga de peste amarela em algum lugar, não entre; se estiver lá dentro, não saia.”
(Buxari, Medicina 30; Muslim, Salām 98-100)
Será que Ele (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) advertiria dessa forma? Na verdade, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) lutava contra a razão e a lógica da era da ignorância. Não negava as causas. Para ele, as causas tinham uma razão de ser. Ele até mesmo indicava que vírus e micróbios poderiam causar doenças. No entanto, as causas não significavam tudo. Cumprir as causas era uma obrigação e um dever; acreditar que o resultado está nas mãos de Deus é a crença em um só Deus. É para mostrar esse ponto delicado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) …
“O camelo com sarna pegou a sarna do outro camelo. E quem pegou a sarna dele?”
dizendo que, com base na circularidade e na regressão ao infinito, a questão se resolvia com a demonstração da falsidade da circularidade e da regressão ao infinito. Ou seja, ele recebeu de outro, que por sua vez recebeu de outro… Mas afinal, quem recebeu o primeiro camelo?
“Deus”
Isso significava que as coisas que acontecem posteriormente, sob certas causas, acontecem desde o início por ordem e vontade de Deus. Deus (CC) é o criador de todas as coisas. Assim, o Profeta (s.a.v.) golpeava a idolatria relacionada à Teologia da Divindade, alertava as almas contra a idolatria e chamava nossa atenção para um ponto muito importante.
Quanto à enxertia, na época da ignorância havia uma crença de que, se você enxertasse a palmeira, ela daria frutos; se não, não daria. Havia aí um tipo de politeísmo oculto, como se a enxertia fosse a única causa da frutificação da palmeira. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) arrancou essa crença supersticiosa pela raiz e explicou-lhes que as causas são apenas véus da glória e da grandeza de Deus. Explicou, mas explicou dentro da lógica dos companheiros. Primeiro, deu-lhes uma lição. Depois, quando eles se apresentaram com uma certa compreensão…
“Vocês sabem melhor como lidar com os assuntos do mundo de vocês.”
disse. Há aqui um elogio sincero? Ou é uma advertência por não ter compreendido a verdade que lhe foi contada no sentido que ele queria? Vale a pena refletir…
Um terceiro ponto:
Toda palavra do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) está orientada para a educação de toda uma vida. Se Ele interviesse e se intrometesse diretamente em cada ponto de suas vidas com o propósito de legislar; por exemplo, se dissesse: “Beba sua água assim, ao beber, gire o copo assim ao redor da mesa”; “Ao fazer isso, faça assim, ao cortar a árvore, corte por baixo, ao forjar o ferro, forje assim”; “Assim, coloque no forno”, se Ele ensinasse tudo isso, eles e nós seguiríamos essas ordens como se fossem leis, como as outras leis, e faríamos as mesmas coisas até o fim do mundo. No entanto, com a revelação de Deus, assim como é possível obter dez vezes mais do que um grão de trigo, também é possível obter cem vezes mais. Com experiência e aprimoramento, por exemplo, uma laranja, que é do tamanho de um punho, pode se transformar em uma melancia ou um melão. Assim, Ele deu a eles confiança e segurança para aumentar seu conhecimento, experiência e sabedoria.
Um quarto ponto é:
Há algo que é muito importante. Deus concedeu ao homem o direito de intervir na Lei Natural. Como o homem é o califa de Deus na Terra, ele terá, por meio de um certo condicionamento, algumas intervenções nas coisas criadas por Deus. Este ponto é, ao mesmo tempo, a razão pela qual a vontade foi dada e uma consequência do homem ser o califa do Criador.
Contudo, mesmo neste assunto, deveriam seguir a regra estabelecida pelo nosso Profeta (que a paz esteja com ele), dizendo: “Ele disse ‘vacinação’, e nós vacinamos; ele disse ‘não vacinemos’, e nós não vacinamos”. Assim, as fontes de conhecimento e interesse humanos secariam; o acúmulo de experiência seria perdido, e aquele que veio com a missão de educar a natureza humana estaria em oposição à própria natureza. No entanto, quando o nosso Profeta (que a paz esteja com ele) dizia algo, dizia de forma que permanecesse até o fim dos tempos. As leis que ele estabeleceu são válidas até o fim dos tempos. Portanto, ele deveria dizer coisas tão definitivas que não houvesse margem para mal-entendidos no futuro. E que todos pudessem recorrer a essa fonte de água da vida com grande confiança. Por isso, só a verdade deveria sair daquela boca. E só a verdade saiu daquela boca. E nada além da verdade…
Um quinto ponto é:
Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) era um homem, e sabia muito bem o que significava a liberdade humana; se um homem não é livre, ele não é um homem. Não se pode chamar de homem um escravo, nem um homem em uma prisão. Sim, o homem é homem por sua vontade. E a vontade é uma questão muito importante. A vontade é tal questão que, assim como uma semente que cai na terra, assim que cai no seio da terra, imediatamente a torna fértil, capaz de gerar uma grande árvore. Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) não amaldiçoou a vontade deles. Primeiro, ele os testou, depois…
É certo que você deve agir dessa forma por causa do resultado, do fruto, e até mesmo dos frutos posteriores da sua vontade.”
disse.
“Vocês sabem melhor como lidar com os assuntos do mundo de vocês.”
ao dizer isso, ele expressou essa verdade, pois o que ele disse não é nada além disso.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
