Os Jaafaritas dizem que o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) pediu papel para escrever seu testamento enquanto estava doente, mas que Omar impediu isso. Se for verdade, por que Omar fez isso?

Caro irmão,

O Incidente de Kırtas

a) A atitude dos Companheiros (Sahab) diante do pedido de papel (Kırtas) e caneta:

Estreitamente relacionado com a eleição de Abu Bakr como califa.

“O Incidente de Kırtas”

É necessário mencionar este evento. Porque os xiitas usam este fato como uma das provas de que o califado pertencia a Ali. (1)

Em um dos últimos dias de sua doença, quando o estado de saúde do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) se agravou consideravelmente, cinco dias antes de sua morte, em uma quinta-feira,

“Trazei-me papel e caneta, para que eu vos escreva uma mensagem que nunca vos desviará do caminho, mesmo depois de eu partir.”

havia ordenado.

Os companheiros que estavam com ele ouviram isso. O próprio Omar estava entre aqueles que ouviram essas palavras. O pedido do Profeta,

“A doença do Profeta agravará. Temos o livro de Deus conosco. Isso nos basta.”

e, comentando assim, opôs-se à introdução de canetas e papel. Segundo nós, o que levou o Profeta Omar a essa ideia foram as palavras do Profeta Maomé no final do 10º ano da Hégira, ou seja, no 18º dia de Dhu al-Hijjah, cerca de 2 meses e 10 dias antes de sua morte. Naquela ocasião, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) disse:

“Ó povo! Saibam que eu sou apenas um homem como vocês. Em breve, o mensageiro do meu Senhor (Azrael) virá a mim, e eu atenderei ao seu chamado. Deixo-vos duas coisas preciosas e sagradas (es-Sakaleyn). A primeira é o Livro de Deus, que contém orientação e luz. Apeguem-se firmemente ao Livro de Deus. A segunda é a minha família. Recordo-vos de Deus no que diz respeito ao tratamento da minha família.”

(2)

Nestes e em outros hadices que o Profeta Maomé proferiu nos seus últimos tempos, recomenda-se que a comunidade se agarre firmemente a duas coisas para não se desviá.

O Alcorão Sagrado e a Família do Profeta (Ahl-i Beyt) ou o Alcorão Sagrado e a Sunna…

Enquanto os muçulmanos se agarrassem firmemente a essas duas coisas, não se desviariam. Aliás, o propósito da família do Profeta era a Sunna (Suna) do Profeta. Porque a família do Profeta, assim como todos os Companheiros, eram guardiões da Sunna. Por natureza, são defensores da Sunna.

A nosso entender, o Califa Omar (ra) opôs-se a um conselho escrito durante uma doença, baseando-se neste princípio. Segundo ele, o Profeta Maomé (s.a.v.) havia declarado muito recentemente que a comunidade não se desviaria se seguisse o caminho que seguia até então. Agora, enquanto os muçulmanos, gravemente enfermos, têm em suas mãos o Sagrado Alcorão, repleto de orientação, e a Sunna, inseparável dele e quase equivalente em valor (3), não há necessidade de um conselho do Mensageiro de Deus (s.a.v.).

[O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) faleceu no ano 11 do calendário islâmico, no dia 12 de Rabi’ al-Awwal, numa segunda-feira.]

Alguns dos Companheiros presentes apoiaram a oposição de Omar (ra) à introdução de papel e caneta, considerando-a justa. Outros Companheiros, porém, não apoiaram a opinião de Omar e se opuseram a ela, defendendo que papel e caneta deveriam ser introduzidos e a orientação do Profeta (s.a.v.) obtida. Como a discussão entre os dois grupos se prolongou e os ânimos se agitaram, o Profeta (s.a.v.)…

“Longe de mim; não há lugar para discussão perto de mim. Deixem-me em paz.”

(4) disse. Assim, a discussão na presença do Profeta (que a paz seja com ele) e o incidente de Kırtas chegaram ao fim.

b) O Incidente de Kırtas de acordo com Ibn Abbas e Aisha

De acordo com al-Kâmil, o incidente de al-Qitās, narrado por Ibn Abbas, é o seguinte: no início do mês de Rabi’ al-Awwal do ano 11 da Hijra, cinco dias antes da morte do Profeta, num dia de quinta-feira (5), “a doença e a dor do Profeta se intensificaram. (Até mesmo as lágrimas escorriam de seus olhos devido à dor.) Então ele disse: “Ituni bi divatin wa bayḍa’a = Trazei-me um pincel e uma folha branca. Ektub lakum La tudıllune ba’di ebedan = Vou-vos escrever uma mensagem que nunca vos desviará de mim depois de minha morte.” fe tanāza’u = Então eles/os Companheiros discutiram (6), embora a discussão não fosse apropriada na presença do Profeta, e disseram: “Sem dúvida, o Profeta (s.a.w.) está delirando devido à doença. (7) Começaram a repetir isso a ele (em sua presença). Então ele (o Profeta),

“Deixai-me em paz. O que estou a fazer é melhor do que vós me chamardes.”

Ele ordenou e deixou três legados: “A expulsão dos Múrikes da Península Arábica, e o tratamento das delegações que chegavam (a Medina) com a mesma hospitalidade que ele oferecia.” Ibn Abbas, que relatou o incidente, disse: “Ele deliberadamente omitiu o terceiro (terceiro conselho) ou eu o esqueci.” (8)

Como se pode ver, o caso é um pouco diferente. O Profeta (que a paz esteja com ele) explicou duas coisas que desejava e ordenava por escrito, usando papel e caneta; uma delas foi esquecida pelo narrador ou não foi explicada. Segundo Ibn Al-Athir, o Incidente de Kırtas é assim.

Também encontramos um hadiz relatado pela esposa do Profeta (que a paz seja com ele), a mãe Aişa (que Deus esteja satisfeito com ela), relacionado ao Incidente de Kırtas:

Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse a respeito: Quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) ficou doente, ele me disse:

“Chame-me seu pai, Abu Bakr, e seu irmão (Abdurrahman) para que eu lhes escreva uma carta. Porque, de fato, temo que alguém deseje e diga depois da minha morte: “Eu sou mais digno (da califatura)”.

Então, o Mensageiro de Deus desistiu disso, fazendo a seguinte avaliação: “Somente Deus e os crentes estão satisfeitos com Abu Bakr.” (9)

Como se pode ver, o texto que se pretendia escrever sobre o califado durante os dias de doença diz respeito a Abu Bakr. Se esta narrativa for considerada na avaliação, ela demonstra que Abu Bakr era digno do califado e indica que sua nomeação como califa evitaria conflitos. Além disso, podemos deduzir daqui que ele seria o primeiro califa após o Profeta.

c) O Incidente de Kırtas e a Teoria do Testamento

Os xiitas, de uma forma ou de outra, relatam o Incidente de Kırtas; muito tempo depois.

-isto é importante-

Transformando-o em material político, recorreram à teoria da “legado” da imamat, apresentando-a como prova da Sunna.(10) Fizeram de tudo para interpretar este evento como relacionado à califatura de Ali. Segundo a compreensão xiita, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) pediu papel e caneta apenas para nomear Ali como califa; Omar e outros, que sabiam o que ele legaria, impediram isso; assim, a califatura foi “usurpada” injustamente de Ali. Dessa forma, os Companheiros – Deus nos livre – tornaram-se injustos, usurpadores, até mesmo infiéis e apóstatas.(11) Porque, segundo a xiita, a imamat = califatura é por nomeação de Deus. Assim como Deus nomeia os profetas, Ele também nomeia os imames/califas. Essa nomeação é feita por Deus e pelo Mensageiro de Deus. A nomeação ocorre por “nass” e pela comunicação do Mensageiro de Deus. Ou o imam nomeado por “nass” indica o imam que o sucederá. A regra neste assunto é a mesma da profecia. Os homens não têm direito de escolher o imam. Como o imam é o substituto do Mensageiro de Deus, sua califatura deve ocorrer com a permissão de Deus e do Mensageiro de Deus. Se o povo escolhe o imam, eles terão influência sobre o imam/califa. Isso, porém, não é possível.

De acordo com a crença xiita,

Devido ao Incidente de Qirtaṣ, os pecados dos Companheiros, Omar, Abu Bakr e Uthman, são considerados muito grandes. Eles não aceitaram o imã designado por Deus e anunciado pelo Profeta (s.a.v.). Para eles, não aceitar o imã designado por Deus pode levar os Companheiros, Omar, Abu Bakr e Uthman, à incredulidade e à apostasia. A hostilidade deles, exceto um pequeno grupo, contra os Companheiros e três dos Califas Errantes, vem daí. (12) Enquanto isso, os sunitas não fazem distinção entre os Companheiros e não os insultam, e consideram os xiitas como muçulmanos e crentes, embora sejam considerados hereges. (13)

d) A Importância da Imãdade no Shiismo sob Quatro Pontos

Para os xiitas, a Imama é muito importante. Para os sunitas, os pilares da fé são seis. Para eles, porém…

condição da fé

as próximas cinco coisas são:

Unicidade de Deus, profecia, justiça, ressurreição após a morte e imamat.

Para eles, para que um indivíduo seja considerado um crente, é necessário que acredite que os imames (14) foram designados individualmente por Deus e pelo Profeta, e que a imama (autoridade religiosa) continuará na descendência de Ali até o fim dos tempos. Alguns acreditam que quem não crê no princípio da imama/califado pode ser considerado um crente. Os imames são imaculados, inocentes como os profetas; são protegidos de pecado, erro, ação errada, esquecimento e de toda forma de abjeção. Como os imames são aqueles que protegem e executam a lei islâmica (Sharia), eles também devem ser imaculados e sem pecado, como os profetas. (15) Caso contrário, não se pode confiar neles.

De acordo com eles,

Os imames conhecem todos os decretos e conhecimentos divinos. Eles os aprenderam do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) ou dos imames que os precederam. Eles não precisam aprender de outros ou de um professor. Eles aprendem coisas novas por inspiração. Eles respondem a todas as perguntas. Eles não dizem “Eu não sei”. Eles nem sequer esperam, pensam ou adiam a resposta. (16)

De acordo com a visão xiita.

O imã é um argumento, uma prova para os servos de Deus. O imã é o argumento de Deus na Terra. Se não houvesse imãs, as pessoas seriam consideradas justificadas por não cumprirem os preceitos islâmicos. Ou seja, a oferta e a responsabilidade só são possíveis com o imã. Como prova disso, cita-se o versículo 121 da Sura An-Nisa:

“Enviamos profetas aos homens para que, depois que um profeta lhes chegasse, não houvesse mais desculpa para eles perante Deus.”

(17)

Assim como enviar um profeta é um argumento (hujja), enviar um imã também é um argumento. Os títulos de “Hujjatullah”, “Ayatollah” e “Ayatollah-ul-Azam” no Irã derivam disso.

De acordo com o imã xiita,

Em todas as circunstâncias, a obediência ao Imam é obrigatória. Obedecer aos Imames/Califas é obedecer a Deus. Quem os ama, ama a Deus. Quem rejeita suas ordens, rejeita as ordens de Deus e do Profeta. Como os Imames são imaculados, não cometem erros, conhecem os conhecimentos e os decretos divinos, suas ordens são sempre ordens de Deus. (18)

No sunnismo, porém…

Os califas também são humanos; podem errar. Não é necessário obedecer às suas ordens que constituem uma rebelião contra Deus. Somente os profetas são imaculados. Mesmo os maiores companheiros e santos podem cometer erros.

e) Breve Análise do Incidente de Kırtas

É útil analisar o Incidente de Kirtas, que abordamos brevemente, sob vários pontos de vista.

Primeiro:

Na verdade, no Incidente de Kirtas, que foi um detalhe menor, nem todos os Companheiros do Profeta tinham a mesma opinião e atitude. Os Companheiros também puderam ter opiniões diferentes em outros assuntos; isso é perfeitamente normal. No final das contas, entende-se que as opiniões de Omar (que Deus esteja satisfeito com ele) e daqueles que pensavam como ele prevaleceram, como se pode deduzir do fato de não terem trazido papel e caneta.

Em segundo lugar:

Após o Incidente de Kırtas, nem o Profeta (que a paz esteja com ele) nem alguns dos Companheiros acusaram os outros de injustiça, usurpação ou de impedir a nomeação do imã. Se houvesse injustiça e usurpação, o Profeta (que a paz esteja com ele) primeiro, e depois os Companheiros, que eram justos e imparciais, e Ali (que Deus esteja satisfeito com ele), que deu tudo por defender a verdade, teriam agido da mesma maneira.

Terceiro:

Durante a última doença do Profeta (que a paz esteja com ele), não houve apenas o Incidente de Kırtas, mas também outros eventos envolvendo Hazrat Fatıma, Hazrat Osman e outros muçulmanos.(19) Um deles, como mencionado acima, diz respeito a Hazrat Abu Bakr. Por alguma razão, os xiitas dão grande importância e destaque apenas ao Incidente de Kırtas, tentando, com forçamentos e interpretações artificiosas, relacioná-lo a Hazrat Ali (que a paz esteja com ele).

Quarto:

Embora não tenha sido por escrito, em um documento oficial, o Profeta (que a paz esteja com ele) não deixou de fazer seu testamento. De acordo com um relato de Ibn Abbas (que Deus esteja satisfeito com ele), ele fez seu testamento “oralmente”. Nesse caso, também não houve impedimento e nomeação de Ali como imã.

O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) viveu cinco dias após o Incidente de Kırtas.

Quinto:

O Incidente de Kırtas é um evento que, muito depois de ter ocorrido, foi utilizado pelos xiitas como material político e sobre o qual produziram comentários.

Se este evento tivesse uma relação direta com a nomeação de Ali como califa, não deveria ter sido mencionado imediatamente pelos apoiadores de Ali, durante a eleição de Abu Bakr como califa?

Sexto:

De acordo com um relato de Aisha (que Deus esteja satisfeito com ela), durante a última doença do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), o pedido e o testamento para escrever algo sobre o califado não se referiam a Ali, mas sim a Abu Bakr. No entanto, os sunitas, apesar de terem tal relato, não o interpretaram como os xiitas, ramificando-o e ramificando-o, como “a nomeação de Abu Bakr para o califado”. Os Companheiros também não recorreram a tal método. Eles só puderam considerá-lo como um “pequeno sinal” para o califado de Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com ele) e sua aptidão para o califado.

Sétimo:


A doença do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) durou aproximadamente treze dias.

Depois de pedir papel e caneta na quinta-feira, o Profeta (que a paz esteja com ele) viveu mais quatro dias.(20) Durante esse período, deu muitas outras ordens, instruções e conselhos. Na verdade, no dia de sua morte, ele estava muito vivo; os companheiros que foram à oração até chegaram a acreditar que ele havia se recuperado completamente. Abu Bakr também acreditava nisso e até foi para sua casa em Sunh, a cerca de 2 milhas/3 km da mesquita em Medina.

Se o Profeta (que a paz esteja com ele) tivesse que fazer uma designação, um testamento ou uma diretriz sobre o califado, teria feito isso de uma forma ou de outra nesses quatro dias. No entanto, ele pode ter parado de se preocupar com esse assunto e desistido porque não o considerava muito importante.

Se avaliarmos o assunto a partir de pontos como esses, será mais fácil chegarmos a uma conclusão mais saudável e equilibrada.

f) A Perspectiva dos Sunitas sobre a Crença na Imomacia Xiita

As declarações acima podem ser avaliadas sob a perspectiva sunita a partir dos seguintes pontos:

– De acordo com a Imamiyye, a fé é:

A crença na imama pode ser considerada uma continuação da profecia. A imama é a continuação da profecia.

De acordo com os sunitas,

A imamat é uma questão de detalhes, uma ramificação. Não é um dos pilares da fé. Os pilares da fé são seis.

– De acordo com a visão xiita

Nomear um imã é uma obrigação inerente a Deus (Allah). (21) S

de acordo com os especialistas

é obrigatório nomear um califa. No entanto, isso só pode acontecer se os muçulmanos o nomearem para o cargo de califa de várias maneiras.

– De acordo com a visão xiita

Os imames/os 12 imames são imaculados como os profetas. Eles não cometem pecados. São aqueles a quem Deus ordenou obediência. Eles são o tesouro do conhecimento de Deus, os mensageiros da revelação e os pilares da unidade de Deus. Eles não cometem pecados, grandes ou pequenos.

De acordo com a Ahl-i Sunnet.

Ninguém é inocente, exceto os profetas. Até mesmo os companheiros do profeta e os mais importantes entre eles podem cometer pecados.

Ahl-i Sunnet,

Mesmo que não critique todos os Companheiros, ele admite que eles também podem cometer pecados, grandes ou pequenos. Ele não descreve os califas como imaculados, infalíveis e inocentes. Eles também são como outras pessoas em cometer erros, podem errar.

– De acordo com os xiitas,

Quem nega a imaculacidade/impecabilidade dos imames, significa que não os conhece.

“Quem não os conhece (é ignorante) é um infiel.”

(22) Na sepultura, eles serão questionados: “Quem é o vosso Senhor? Quem é o vosso Profeta?”

“Quem é o Imam?”

será perguntado.

“Meu Imam é Ali”

aqueles que dizem isso serão salvos. (23) Não reconhecer o Imam é, de certa forma, a causa da incapacidade de alcançar a salvação.

Na tradição Ahl-i Sunnet

Não existe tal coisa como aceitar a imaculada conceição dos califas. Nem sequer tal pergunta é feita no interrogatório do túmulo.

– Na doutrina xiita, o imanato,

Após o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele), ele concede superioridade a certas pessoas descendentes de Ali (que Deus esteja satisfeito com ele), elevando-as ao nível da imaculacidade; ele destaca que elas possuem um “conhecimento especial” que outros não possuem.

De acordo com a Ahl-i Sunnet,

Assim como não há ninguém além do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) que possua a virtude da imaculabilidade, eles não aceitam a existência de um grupo com conhecimento especial entre os Companheiros e os muçulmanos. Todo muçulmano pode conhecer e aprender o Alcorão e o Islã. O conhecimento das ciências divinas não pode ser monopolizado por um grupo descendente de Ali (que Deus esteja satisfeito com ele) (Ahl al-Bayt); isso é contrário à essência e ao espírito do Alcorão. A grandeza (superioridade, valor e honra) perante Deus só se alcança através da piedade. No entanto, a Ahl al-Sunnah ama muito a descendência do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele), a Ahl al-Bayt, e os respeita. (24)

– De acordo com os xiitas, a imamaté,

É um direito daqueles que são descendentes de Ali (que Deus esteja satisfeito com ele).

De acordo com os sunitas,

O califado não é de forma alguma um monopólio de uma determinada linhagem ou grupo. Os Califas Rashiidun são o melhor exemplo disso.

Notas de rodapé:

1- Para outras evidências a respeito deste assunto, ver: Ahl-i Beyt, hadices sobre Alí; Tarihul Hamis, II, 200; Adam Mezz. A Civilização Islâmica no Século X, trad. Salih Şaban, Istambul 2000, p. 87-88; Vida do Profeta, II, 708.

2- Ahmed b. Hanbel. Müsned, I-IV, Beirute, s.d. IV, 369; Ehli Beyt, 45, 78; el- Kamil, II, 320; A Civilização Islâmica no Século X, p. 87; Şibli Numani. O Profeta Omar e a Administração do Estado, I-II, trad. Talib Yaşar Alp, Istambul 1980, p. 1000 e ss.

3- O termo Sakaleyn indica essa proximidade de valor. Ver El-Mufredat, p. 79; Ehli Beyt, p. 45.

4- Musnad, I, 325; Ibn Sa’d, At-Tabakat al-Kubra, I-VIII, Beirute, s.d. II, 242; Hizmetli, História do Islã, p. 456; al-Kamil, II, 320

5- O Profeta Maomé faleceu na segunda-feira.

6- Alguns eram a favor da introdução da página de divit, enquanto outros eram contra.

7- “Inna Rasulellahi Sallallahu aleyhi ve selleme Yehcüru.”

8- el-Kamil, II, 320; Hizmetli, História do Islã, p. 456; Sah. Buhari, IV, 66,

9- et-Tac, III, 309; K. Fezail. Müslim Fezailus-Sahabe, 11; el-Halebi, İnsanul Uyun, I-III, Beirute 1980, III, 456; Islam e Califado, p. 156,

10- Hizmetli, História do Islã, p. 437.

11- Fığlalı, E. Ruhi. Escolas de Pensamento Islâmico, Istambul 1985, p. 127-128.

12- Correntes de Pensamento Islâmico, p. 127-128; O Islã e o Califado, p. 135 e ss; Muhammad Ridha al-Muzaffar. Crenças Xiitas, trad. Abdülbaki Gölpınarlı, Istambul 1978, p. 50, 57-58.

13- As Escolas de Pensamento Teológico do Islã, p. 127 e seguintes;

14- Os Doze Imames.

15- Crenças xiitas, p. 51-52

16- Age, p. 52 e seguintes.

17- Nisa, 4/121

18- Crenças xiitas, p. 53 e seguintes; Correntes de pensamento islâmico, p. 118, 127-129; O califa Omar e a administração islâmica, p. 100.

19- Sira-tun-Nebi, IV, 328; Aconselhamento de benevolência aos Ansar.

20- O Profeta Omar e a Administração do Estado, p. 100, 104. Ver Sah. Buhari, K. Ilm.

21- As Correntes de Pensamento Islâmico, p. 129; Hizmetli, História do Islã, p. 514.

22- As Correntes de Pensamento Islâmico, p. 128; al-Kummi, Abu Ja’far Ibn Babawayh, Risalatu al-I’tiqad al-Imamiya, Os Princípios de Fé do Imamismo Shiita, trad. E. Ruhi Fığlalı, Ancara 1978, p. 113.

23- Age, p. 130.

24- Correntes de Pensamento Islâmico, pp. 141-142; ver também Al-Ahl al-Bayt, capítulos 1 e 2; Hizmetli, História do Islã, p. 514.

Com saudações e bênçãos…

O Islamismo em Perguntas e Respostas