Caro irmão,
Não podemos negar que, como sociedade, vivemos com um problema de empatia. Seja a nível individual ou comunitário,
“o outro”
A nossa incapacidade de nos colocarmos no lugar do outro transformou a nossa vida num diálogo de surdos. Enquanto tudo o que dizemos é sempre bonito e verdadeiro,
“o outro”
O que [essa pessoa] disse foi falso e errado. Enquanto nossos próprios defeitos se transformam em virtudes, a virtude da pessoa com quem estamos conversando é percebida como um defeito.
Contudo, o ensinamento do Alcorão rejeita o generalismo. Ele destaca a abordagem analítica que distingue o certo do errado. Nem todos os aspectos da sociedade ou do indivíduo são irrepreensíveis, nem todos são errados.
“Ninguém é responsável pela falha de outro.”
(Al-An’am, 6/164)
O princípio expresso no versículo sagrado é um princípio corânico justo para determinar comportamentos em escalas individual, comunitária e nacional. O fato de uma pessoa ou sociedade possuir uma característica ruim não exige que se nutra ódio por essa pessoa ou sociedade. Ao contrário, ser totalmente inimigo de alguém por causa de uma característica ruim não se encaixa na compreensão de justiça do Alcorão.
Essa escala também pode ser considerada em termos de pensamento. Alguns erros encontrados em qualquer sistema de pensamento não demonstram que todo o sistema de pensamento está errado.
“Mesmo que as profissões sejam consideradas ilusórias, nelas reside uma verdade, um princípio vital.”
Nesses casos, examinam-se os elementos que determinam o resultado. Se o resultado é determinado pela verdade e pela justiça, então essa profissão é justa; se o aspecto negativo prevalece sobre o aspecto positivo, então essa profissão é injusta. O essencial aqui é…
equilíbrio entre o positivo e o negativo
é uma questão de como a ordem foi perturbada.
É necessário analisar as diferentes interpretações do Islã sob este ponto de vista. Um fenômeno histórico e uma realidade sociológica.
Alevismo
deve ser avaliado dentro desta estrutura. Ao fazer isso, a funcionalidade de uma “sociedade empática” deve ser mantida viva. Ou seja, os segmentos sociais devem ser capazes de se colocar no lugar do “outro”.
Algumas obras escritas nesse contexto, em vez de ajudar a sunitas e xiitas a se entenderem, aumentaram a distância entre eles. Com a interferência de preocupações políticas,
“excomunhão”
Começaram a surgir acusações que chegam a esse nível.
Quase todos concordam com a impossibilidade de unificar o alevismo sob códigos específicos. Embora se neguem veementemente a alevismo uns dos outros, devemos reconhecer todos os grupos alevitas como um fenômeno social atual. O fato de todas as ramificações do alevismo terem como referência Alí (ra) deve ser uma necessidade histórica, mesmo que não sociológica.
“Alevi”
palavra
Significa uma pessoa que se atribui a Ali (que Deus esteja satisfeito com ele).
Sob esse ponto de vista.
Um Alevismo sem “Ali”
É difícil explicar as raízes históricas desse pensamento. Não podemos dizer que aqueles que fazem esse tipo de definição do Alevismo se preocupam com as raízes históricas. Como ele acreditava que o conceito de Alevismo havia se desviado de seu curso original, ele tentou, em suas obras, fazer uma definição correta do Alevismo. O Alevismo essencial significa que o amor a Ali (que Deus esteja satisfeito com ele) leva ao amor profético e divino. Seu eixo fundamental é a unidade de Deus, o amor a Ali (que Deus esteja satisfeito com ele), o amor à Ahl-i Beyt e a profecia. Mas o Alevismo, ao longo do tempo, perdeu suas referências originais e assumiu diferentes formas. Bediuzzaman…
“O Alevismo salabetista, finalmente, se baseou no Rafizismo.”
é assim que se expressa. Como reflexo dessa verdade, surgiram facções alevitas que não têm nada a ver com Ali (que Deus esteja satisfeito com ele) e a família de Ali.
Bediuzzaman
“Não se faz a oração fúnebre por um hipócrita depois de sua morte.”
Em resposta a uma pergunta que lhe foi feita no contexto da explicação do versículo, ele escreveu que este versículo não poderia ser aplicado aos alevitas, que os alevitas são “Ahl-i Qibla”, ou seja, que estão dentro do círculo do Islã.
O amor por Ali (que Deus esteja satisfeito com ele) é o eixo central das ideias dos alevitas. Eles tentam não abrir mão desse princípio na interpretação dos eventos. No meio sunita, o amor por Ali (que Deus esteja satisfeito com ele) também ocupa um lugar que não pode ser ignorado.
Um conceito importante para os alevitas é o amor por Al-i Beyt. Este conceito, que se refere aos membros da família do Profeta Maomé (que a paz seja com ele), não escapou de ser instrumentalizado em disputas políticas ao longo da história.
Na verdade, o amor pela família de Al-i Beyt, que completa o amor por Al-i Ali (ra), é um fenômeno fundamental tanto entre os alevitas quanto entre os sunitas. Aliás, o amor pela família de Al-i Beyt é um amor previsto no Alcorão.
“Ele disse: ‘Não peço a vocês uma recompensa pelo meu serviço; o que peço a vocês é apenas amor pelos parentes e afeição pela minha família.'”
(Al-Shura, 42/23)
Na interpretação do versículo, indica-se que o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) desejava que a comunidade tivesse amor pelos Al-i Beyt. O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) disse em um hadith,
“Deixo-vos duas coisas, e se vos agarrardes a elas, certamente encontrareis a salvação: uma é o Livro de Deus, e a outra é a minha família.”
com essas palavras, ele enfatizou a importância da família de Al-i Beyt.
O amor pela Ahl-i Beyt, como ordenado pelo Alcorão, é um princípio importante. Contudo, existem advertências na Risale-i Nur a respeito da correta compreensão do amor pela Ahl-i Beyt. Bediuzzaman cita o que o Profeta (s.a.v.) disse a Ali (r.a.):
“Também a ti, como a Jesus, um grupo de pessoas perecerá. Um grupo pela excessiva afeição, outro pela excessiva hostilidade. A Jesus, os cristãos, por excesso de afeição, transgredindo os limites, o chamaram de filho de Deus – blasfema! – e os judeus, por excesso de hostilidade, transgredindo os limites, negaram sua profecia e sua perfeição. A ti também, um grupo, transgredindo os limites, perecerá por excesso de afeição.”
(Cartas, Décima Nona Carta)
O hadiz-i-şerif destaca como deve ser o amor. Ou seja, o Profeta Ali (ra) deve ser amado em referência a Deus e ao Profeta Maomé (s.a.v.). E também a Al-i-Beyt.
“um laço luminoso da missão profética” (laços luminosos)
É preciso olhar para isso dessa forma. Caso contrário, amar Ali (que Deus esteja satisfeito com ele) pensando em sua bravura e superioridade pessoais, sem considerar sua conexão com Deus e o Profeta, não é correto. Esse tipo de amor pode causar um tipo de idolatria que pode acontecer mesmo sem o conhecimento de Deus e sem o reconhecimento do Profeta.
O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) amava a sua família (Al-i Beyt) por causa da sua função profética. Porque a família do Profeta é a fonte, o guardião e o executor de todas as exigências da Sunna (Suna-i Seniyye). Se o amor do Profeta pela sua família se refere à Sunna, então aqueles que não seguem a Sunna não são da família do Profeta, nem podem ser verdadeiros amigos da família do Profeta.
Conclusão:
Bediuzzaman defendeu a necessidade de superar as diferenças entre o Alevismo verdadeiro e a Ahl-i Sunnet ve Cemaat. Isso é especialmente necessário neste período, marcado pela disseminação do ateísmo. De fato, a influência de elementos artificiais é muito grande na ruptura entre os Alevis e a Ahl-i Sunnet. Por exemplo, sob o nome de Ahl-i Sunnet ve Cemaat, a ideologia wahabita e kharijita foi introduzida, e alguns criticaram o Profeta Ali (ra), o que foi atribuído à Ahl-i Sunnet. Por isso, os Alevis começaram a se distanciar da Ahl-i Sunnet. Da mesma forma, os erros cometidos em nome do Alevismo afastaram a Ahl-i Sunnet do Alevismo. Para superar esses problemas, as partes devem se aproximar sem preconceitos, superando a falta de empatia. Os Alevis verdadeiros devem abandonar a influência das palavras dos Kharijitas e Wahabitas, deixando de nutrir hostilidade contra a Ahl-i Sunnet e buscando caminhos para a união.
De Bediüzzaman
“Mesmo que os alevitas que professam o amor à família de Al-i-Bayt comecem a exagerar, eles certamente não cairão na incredulidade ou na apostasia.”
Acredito que essa presunção positiva seja um critério importante para os Ahl-i Sunnet. Já os Alevis,
“Talvez os sunitas sejam mais partidários de Ali do que os alevitas. Em todos os seus sermões e orações, eles mencionam Ali com a reverência que ele merece.”
eles devem levar isso em consideração. Tudo isso revela a seguinte verdade.
Aqueles que verdadeiramente amam a Ahl-i Beyt não são considerados hereges. Na verdade, não há nenhum impedimento religioso para um muçulmano ou uma ordem sufista adotar o amor por Ali (ra) como princípio e guia. Desde que não haja agressão aos outros companheiros, e que se cumpra a oração, o jejum e outras responsabilidades à luz do Corão e da Sunna, não há nenhum impedimento em adotar o amor por Ali (ra) e a Ahl-i Beyt como guia. A verdade é que um verdadeiro alevi que conhece e vive de acordo com o Livro e a Sunna reconhece apenas a Deus como seu Deus. Ele se considera um membro do Islã, considera o Profeta (s.a.v.) o último profeta e o Corão o último livro celestial.
A única maneira de acabar com essa separação artificial é submeter-se à luz do Alcorão e aceitá-lo como o único critério. De fato, Deus, no Alcorão, diz:
“Apegai-vos firmemente à corda de Deus, todos vós, e não vos separeis dela…”
(Al-i Imrã, 3/103)
Ao ordenar isso, ele está mandando que todos os muçulmanos se reúnam em torno do Alcorão.
A unidade e a fraternidade dos muçulmanos só podem ser garantidas dessa forma, e as divisões podem ser eliminadas com seus princípios. Somente assim se pode evitar toda e qualquer superstição e falácia.
As declarações de Deus contidas nos versículos do Alcorão têm o poder de convencer qualquer pessoa. O povo comum é fascinado pela simplicidade de Sua mensagem, enquanto os cientistas admiram sua eloquência e retórica.
“Os corações encontram satisfação na lembrança de Deus.”
e todo intelectual, em qualquer nível, satisfaz a sua necessidade de acreditar através Dele, e alcança a perfeição ao segui-Lo.
No Alcorão Sagrado, lê-se o seguinte:
“De fato, este Alcorão guia as pessoas para o caminho mais correto.”
(Isrā, 17/9)
Uma pessoa aprenderá no Alcorão e na Sunna o que e como acreditar para entrar no círculo da fé, e quais ações praticar e quais evitar para permanecer no círculo do Islã.
Sendo que o critério para todos os muçulmanos é o Alcorão e a Sunna, um muçulmano deve avaliar e comparar qualquer ideia, afirmação, crença ou doutrina humana à luz do Alcorão e dos Hadiths, que são sua principal interpretação.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
