1. Ao dizer em seu sermão de despedida que “o diabo perdeu para sempre seu domínio sobre estas terras”, o Profeta Muhammad está dizendo que a Arábia não pode ser conquistada?
– Ninguém pode conquistar a Arábia ou Meca?
2. Qual é o sermão de despedida e quais são as mensagens que devemos tirar desse sermão?
3. Quais tópicos foram abordados no sermão de despedida?
Caro irmão,
Resposta 1:
A passagem relevante do sermão de despedida é a seguinte:
“Hoje, o diabo perdeu para sempre sua influência e poder sobre esta terra; mas se vocês o seguirem em pequenas coisas que consideram insignificantes, além daquilo que eu removi, isso também o agradará. Abstenham-se dessas coisas para proteger sua fé.”
Os estudiosos que comentaram este hadiz interpretaram estas palavras como:
Em Meca e arredores, ninguém mais voltaria à idolatria, à forma de descrença que era o paganismo.
eles entenderam.
É evidente que os incidentes de apostasia observados entre os beduínos não invalidam essa regra, pois esses incidentes, ocorridos após a morte do Profeta (que a paz seja com ele), são de natureza…
Não houve um retorno aos antigos ídolos.
; mas o nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele)
massacre, saque
como alguns pecados grandes, com alguns pecados pequenos
“Se você continuar a praticar isso sem importância, pensando que não é idolatria, isso será suficiente para seguir a Satanás.”
fazendo o seguinte aviso:
Evitar o pecado, mesmo que seja pequeno.
está a aconselhar que é necessário.
De fato.
Os estudiosos islâmicos consideram a persistência em pequenos pecados como um pecado maior.
alguns, inclusive, sem fazer distinção entre grandes e pequenos
“Em cada pecado, há um caminho que leva à blasfêmia”
declarou.
Resposta 2:
O Sermão de Despedida e as Mensagens Proféticas
O discurso que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) proferiu ao dirigir-se a mais de duzentos mil companheiros durante o Hajj de Despedida, no décimo ano do calendário islâmico, é chamado de “Discurso de Despedida”. Embora o Discurso de Despedida seja considerado como um único discurso, na verdade, ele foi proferido em partes, em Arafat, Mina e novamente em Mina no dia seguinte, nos dias de Arafat, do primeiro e do segundo dia do Eid. Como o discurso foi proferido em diferentes lugares e momentos, foi relatado de maneiras diferentes por muitas pessoas e, posteriormente, esses discursos proferidos nesses três lugares e momentos foram reunidos como um único discurso.
Os estudiosos contemporâneos consideram o Sermão de Despedida como o fundamento do Islã.
“direitos humanos”
ou
“direitos das mulheres”
considera-o como uma declaração. De fato, a confirmação da inviolabilidade da vida, da propriedade e da honra das pessoas é um evento que ocorre pela primeira vez na história com este sermão universal, adotado pelas Nações Unidas no século 20.
“Declaração dos Direitos Humanos”
enquanto sempre ficou apenas no papel e nunca foi implementado. A humanidade, mesmo nos períodos de maior domínio muçulmano, viveu em liberdade, segura de sua vida, bens e honra, em terras islâmicas, independentemente de sua língua, religião ou cor. Já nos lugares dominados pelos europeus, o número de nações cujas populações foram dizimadas e civilizações apagadas da face da Terra é muito grande.
Nessa primeira e última peregrinação, em que o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) proferiu o Sermão de Despedida, ele próprio realizou todos os ritos da peregrinação, ensinando-os aos muçulmanos, completando assim os preceitos islâmicos sobre a peregrinação. Alguns versículos que anunciam a perfeição do Islã também foram revelados durante a Peregrinação de Despedida.
Durante o período da Jahiliyya, os peregrinos que vinham de fora ficavam em Arafat para a peregrinação, enquanto a elite de Quraych, para demonstrar sua superioridade sobre os outros, ficava em Muzdalifa em vez de Arafat. O Profeta (que a paz esteja com ele) aboliu essa prática de superioridade de classe do período da Jahiliyya e ficou em Arafat para a peregrinação, como todos os outros peregrinos. Lá, o Profeta (que a paz esteja com ele) foi agraciado com a boa nova da conclusão desta religião, por meio do seguinte versículo:
“Ó crentes, os descrentes e os politeístas perderam toda esperança de extinguir a vossa religião. Portanto, não os temais, mas temei-me a mim. Hoje, completei a vossa religião e aperfeiçoei a vossa graça, e escolhi para vós o Islão como religião.”
(Al-Ma’idah, 5/3)
A perfeição da religião
Enquanto todos os companheiros se alegravam, Abu Bakr e Omar (que Deus esteja satisfeito com eles) entenderam que este versículo indicava que a morte do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) estava se aproximando e choraram. De fato, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) viveu mais oitenta e dois dias após este incidente e faleceu.
Ao proferir seu sermão em Arafat para mais de duzentos mil companheiros, o Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) designou alguns companheiros com vozes fortes para distâncias específicas, a fim de que sua voz fosse ouvida por todos os peregrinos. Essas pessoas, repetindo as palavras do Profeta Muhammad, garantiam que o sermão fosse ouvido por todos os peregrinos. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) proferiu o seguinte sermão enquanto estava montado em sua camela Quswa:
“Ó povo, escutai-me atentamente. Não sei se, talvez, depois deste ano, eu não possa mais encontrar-vos aqui para sempre. Ó povo, assim como estes dias são sagrados, assim como estes meses são sagrados, assim como esta cidade é sagrada, assim também vossas vidas, vossos bens e vossas honras são sagrados e estão a salvo de qualquer ataque.”
“Meus companheiros! Amanhã vocês encontrarão seu Senhor, e serão questionados sobre cada ato e movimento de hoje. Não voltem aos antigos erros depois de mim e não se matem uns aos outros. Que aqueles que estão presentes aqui transmitam esta mensagem aos ausentes. Pode ser que aquele a quem a mensagem for transmitida a guarde melhor do que aqueles que estiveram presentes e a ouviram.”
“Ó meus companheiros! Quem tiver um depósito, que o devolva ao seu dono. Todo tipo de usura foi abolido, está sob meus pés. Mas é necessário pagar o principal da dívida. Nem injustiça façais, nem a sofras. Por ordem de Deus, a usura é agora proibida. Todo tipo dessa prática abominável, herdada da era da ignorância, está sob meus pés. A primeira usura que aboli foi a de Abbas, filho de Abdulmuttalib (meu tio).”
“Meus companheiros! As vinganças de sangue praticadas na era da ignorância foram completamente abolidas, e a primeira vingança de sangue que aboli foi a de Rebîa, neto (sobrinho) de Abdulmuttalib.”
“Ó povo! Hoje, o diabo perdeu para sempre sua influência e poder sobre vós nestas terras;
mas, além dessas coisas que eu aboli, se vocês o obedecerem em pequenas coisas que consideram insignificantes, isso também o agradará. Abstenham-se dessas coisas para protegerem a vossa religião.”
“Ó homens! Recomendo-vos que respeitem os direitos das mulheres e temam a Deus a esse respeito. Vós as mulheres recebestes como um depósito de Deus. E as suas honras e castidades as recebestes por promessa a Deus. O vosso direito sobre as mulheres é que elas preservem a honra da família e não abram nem violam as vossas casas para ninguém a quem não aproveis. Se elas receberem em vossa casa alguém a quem não aproveis, podereis castigá-las levemente ou repreendê-las. O direito das mulheres sobre vós é que lhes forneçais, segundo o costume, todo o vestuário e alimento. Ó crentes, deixo-vos um depósito, e se vos agarrardes a ele, nunca vos desviardes do caminho.”
O depósito confiado é o livro de Deus, o Alcorão.
“Ó crentes! Ouvi-me atentamente e guardai-me na vossa memória. O muçulmano é irmão do muçulmano, e todos os muçulmanos são irmãos. É proibido a qualquer um violar qualquer direito de seu irmão na fé, a menos que este lhe conceda livremente.”
“Ó meus companheiros! Não sejam injustos com vossas próprias almas. As vossas almas também têm direitos sobre vós:
“Ó povo! Deus concedeu a cada um o que lhe é de direito. Não é necessário testamento para o herdeiro. A criança pertence àquele em cujo leito nasceu. Há castigo para o adúltero. Que o desonesto que reivindica parentesco com outro que não seu pai, ou o ingrato que tenta servir a outro que não seu senhor, sofra a ira de Deus, a maldição dos anjos e a hostilidade de todos os muçulmanos. Deus não aceitará nem o arrependimento nem o testemunho dessas pessoas.”
Neste ponto de suas palavras, o Mensageiro de Deus perguntou aos ouvintes:
“Ó povo! Amanhã me perguntarão sobre vocês. O que vocês dirão?”
Os Companheiros do Profeta responderam:
“Testemunhamos que você transmitiu a mensagem de Deus, cumpriu sua missão profética e nos deu conselhos e orientações.”
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) levantou o dedo indicador para o céu e disse três vezes:
“Testemunha, ó Senhor! Testemunha, ó Senhor! Testemunha, ó Senhor!”
e com isso concluiu seu sermão em Arafat.
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) continuou a rezar até o pôr do sol. No exato momento em que estava prestes a descer, aconteceu o que foi mencionado acima.
O terceiro versículo da Sura Al-Maidah foi revelado.
Em seguida, montando em sua camela, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) desceu de Arafat em passos lentos e chegou a Muzdalifa. Lá, celebrou as orações do crepúsculo e da noite juntas, com um único aze e dois imames, e descansou. Ao amanhecer, celebrou a oração da manhã com a comunidade e, depois que o dia amanheceu completamente, chegou de Muzdalifa ao local de Jamrat al-Aqaba. Após a apedrejamento de Satanás, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) foi para Mina, onde proferiu a outra parte do Sermão de Despedida. Após louvar e glorificar a Deus, continuou:
“Ó povo! Escutai atentamente as palavras do vosso Profeta, que vos liga ao livro de Deus, e obedecei-lhe. Cumpride todos os ritos da peregrinação tal como vos tenho mostrado. Creio que não poderei fazer a peregrinação novamente depois deste ano.”
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) prosseguiu seu sermão, que foi feito na forma de perguntas e respostas com o público:
“Ó homens! Adiantar ou atrasar os meses é uma forma de injustiça. Os descrentes desviaram-se assim da reta orientação. Eles consideram lícito o mês proibido e proibido o mês lícito, para ajustar o número de meses que Deus proibiu. Assim, tornam lícito o que Deus proibiu. O tempo retornou à sua forma original, como no dia em que Deus criou os céus e a terra. O número de meses, para Deus, é doze meses. Quatro deles são meses sagrados (haram), três consecutivos: Zilhade, Zilhicce e Muharrem, e o quarto é Recep, entre Cemaziyelahir e Chaban.”
– Ó crentes! Que mês é este?
– Deus e seu Mensageiro sabem melhor.
“Não é o mês de Zilhicce?”
– Sim, é o mês de Zilhiccedir.
“Qual é o nome da cidade onde estamos agora?”
– Deus e seu Mensageiro sabem melhor.
“Não é a cidade de Meca?”
– Sim, é a Meca.
“Que dia é hoje?”
– Deus e seu Mensageiro sabem melhor.
“Dia do Sacrifício”
(dia do sacrifício)
não é mesmo?
– Sim, é o dia de Yevmün-Nahr.
Após este diálogo, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) voltou-se para os Companheiros e disse:
“Portanto, saibam bem que este é o dia sagrado, este é o lugar sagrado, esta é a cidade sagrada.”
(haram)
Assim como é proibido matar uns aos outros, também é proibido derramar o sangue uns dos outros, tomar os bens uns dos outros injustamente e violar a honra uns dos outros; todos são inocentes de qualquer tipo de agressão. Certamente, vocês encontrarão seu Senhor, e então serão questionados sobre todas essas coisas.”
“Ó povo! Não voltem à era da ignorância, à barbárie e à perversão, de modo a que, após mim, se degolem uns aos outros.”
“Ó povo! Atentei-vos a estes meus conselhos, e transmiti-los-vos-ei aos que aqui não estão presentes. Pode ser que aquele a quem forem transmitidos os entenda e os memorize melhor do que aqueles que aqui estão presentes e os ouviram.”
Após isso, o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse duas vezes:
“Eu transmiti a mensagem?”
disse. Os Companheiros:
– Sim, você fez, disse Ele (que seja bendito);
“Seja testemunha, ó Senhor!”
disse ele, lembrando novamente:
“Que aqueles que estão presentes transmitam a mensagem aos ausentes.”
Após o sermão do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) em Mina, ele foi ao local de sacrifício e sacrificou pessoalmente sessenta e três dos cem camelos que haviam sido preparados. Os outros foram sacrificados por Ali, e depois de cada camelo foi retirada uma porção de carne, que foi cozida e comido. Em seguida, o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) se depilou, saiu do estado de ihram e fez a volta ritual (tawaf) ao redor da Kaaba. Após realizar a oração do meio-dia ali, foi até a água de Zamzam, bebeu um copo de água que lhe foi oferecido e voltou para Mina. Durante os dias de Tashriq que passou em Mina, o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) cumpriu o rito de apedrejamento de Satanás (Jumrat al-Aqaba), e durante esse período proferiu sermões para as pessoas ao seu redor.
Resposta 3:
Os principais temas abordados no Sermão de Despedida são:
1.
Em todo empreendimento, devemos sempre louvar e agradecer a Deus.
2.
Aqueles que recebem o conhecimento de segunda mão, ou seja, os que vêm depois, podem ser mais compreensivos do que aqueles que o recebem de primeira mão; entre os que vêm depois, pode haver alguns que superem os que vieram antes.
3. Um método importante na comunicação é preparar o interlocutor primeiro.
O fato do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) fazer perguntas sobre o dia, o mês e o local onde o sermão foi proferido é um método que ele empregava para aumentar o impacto da mensagem a ser transmitida. Kurtubî diz a respeito: “O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) perguntava sobre essas três coisas, e depois, após cada pergunta, permanecia em silêncio…”
(não para lhes dar uma informação)
suas compreensões
(ao comunicado oficial que fará)
era para preparar, para direcionar seus ouvintes a ele com toda a sua essência e para anunciar a grandeza e a importância da notícia que estava prestes a dar. De fato, (depois dessa fase de preparação psicológica, com a mente da congregação livre de outras preocupações e a atenção voltada para ele) ele então exclamou:
“Saibam que vossos sangue, vossas riquezas, vossas honras são proibidos uns para com os outros, assim como este dia, este mês, esta cidade são proibidos…”
4.
A vida, a propriedade e a honra são sagradas. O direito à vida é um direito natural. A honra, a dignidade, a liberdade e a propriedade são direitos protegidos contra agressões.
5.
A alma, o ego, sempre quer levar o homem ao mal. Por isso, devemos também nos refugiar em Deus contra o mal das almas.
6.
Os bens confiados devem ser devolvidos ao seu lugar. Não se deve trair a confiança depositada.
7.
Buscar vingança por um crime de sangue é haram (proibido na religião islâmica).
8.
Os escravos e os empregados domésticos devem ser bem tratados.
9.
Todos os muçulmanos são irmãos. Todas as diferenças e privilégios de classe foram abolidos. A superioridade reside na virtude.
10.
Os muçulmanos evitarão lutar uns contra os outros.
11.
É necessário não se afastar da simplicidade do Islã e não se entregar a excessos.
12.
Deve-se evitar a injustiça. Os bens do povo não podem ser apropriados indevidamente. Algo que pertence a alguém não se torna lícito para outra pessoa sem a permissão do proprietário.
13.
Tanto homens quanto mulheres evitarão a fornicação.
14.
Os costumes da era da ignorância foram abolidos. As pessoas devem abandonar cegamente a prática de coisas ruins que eram habituais.
15. Todo tipo de juros é proibido (haram).
16.
Mulheres e homens têm direitos, deveres e responsabilidades mútuos.
É imprescindível que homens e mulheres cumpram com essas responsabilidades. Devido à importância do assunto, será conveniente esclarecer melhor este ponto.
Como mencionado no Sermão da Despedida, é essencial que o marido trate bem a esposa. Ambos têm direitos sobre o outro. Nenhum dos dois pode exigir mais do outro do que esses direitos. As obrigações do homem para com a mulher são a manutenção: provisão de comida, roupa e moradia. Ao determinar a quantidade mínima dessas coisas, nossa religião leva em consideração as condições da época, os costumes e o nível econômico da família de origem da mulher. O contrato de casamento não é um contrato de emprego (serviço doméstico). A mulher faz algumas tarefas domésticas não por obrigação legal, mas como um ato de bondade; no entanto, é importante lembrar que as esposas e mães do Profeta (que a paz esteja com ele), que são as melhores das mulheres, faziam serviços como amassar e assar pão, cozinhar, limpar e lavar roupa. Hoje em dia, a questão da mulher ser levemente agredida é um dos assuntos mais abusados. Muitas vezes se encontram práticas que exageram nesse ponto; no entanto, nossa religião aborda essa questão com regras muito rigorosas.
O fato de este assunto constar no Alcorão confere ainda mais importância à questão. Na verdade, o fato de o versículo abordar este assunto é uma demonstração de proteção às mulheres. No versículo 34 da Sura An-Nisa, lê-se, em tradução livre:
“Quanto às mulheres que vocês temem que se rebelarão, primeiro as repreendam, depois as deixem sozinhas na cama, e se ainda não obedecerem, as castiguem.”
Observando atentamente, o versículo condiciona a castigação da mulher a várias condições. Razão legítima: no Alcorão, essa razão…
“nushuz”
é expressa pela palavra. Nas traduções turcas, no entanto, é geralmente sempre
“desobediência”
foi traduzido como “alteza”, “proeminência” ou “saliência”. A palavra em árabe significa altura, proeminência, pontiagudez. Os estudiosos do Salaf interpretaram essa atitude em relação à mulher, mencionada no Alcorão, como rebeldia contra o marido, não se apresentar de forma atraente, negar-se ao marido, mudar seu comportamento positivo anterior para com o marido, mostrar desrespeito ao marido, recusar-se a morar na casa designada pelo marido e morar em outro lugar.
No sermão de despedida, o crime que legitima a violência contra a mulher.
“nushuz”
não com palavras,
“abusivo”
é expressa pela palavra. Esta palavra
“fealdade”
foi traduzido como. Esta palavra tem a mesma origem em nossa língua que
“prostituição”
não tem relação com a palavra “fornicação”. Porque fornicação significa adultério. No entanto, é impossível que se refira a adultério aqui. Porque a punição por adultério é a lapidação. Não é possível contornar isso com uma surra.
Embora uma mulher possa ser levemente castigada por um motivo justo, essa é a última medida a ser tomada. Primeiro, deve-se tentar dissuadi-la gentilmente, aconselhando-a por causa de sua teimosia. Isso é feito virando as costas e não falando com ela. Também se diz que se deve dormir em camas separadas. Se essa punição também não for eficaz, a agressão física se torna justificada; no entanto, é condição que a agressão não seja muito dolorosa e que não seja dirigida ao rosto.
É preciso considerar esses três estágios ao abordar o assunto; caso contrário, o marido, mesmo que tenha razão, tentar imediatamente espancar a esposa é um desequilíbrio. Em primeiro lugar, espancá-la não é a solução.
Na época de Medina, os homens iam à mesquita reclamar da mal-humor das mulheres ao Profeta (que a paz esteja com ele). Então ele…
“Acaricie suavemente, sem causar dor excessiva”
disse. Passado algum tempo, a casa do Profeta ficou repleta de mulheres que haviam sido espancadas por seus maridos. Então, o Profeta (que a paz esteja com ele) foi à mesquita, reuniu os companheiros e disse a eles:
“Ouvi dizer que você agride mulheres. A partir de agora, as mulheres não serão agredidas.”
eles disseram.
Existem muitos hadiths do Profeta a respeito de não bater nas mulheres. O Profeta (s.a.v.) condenou severamente o ato de bater em uma mulher como se fosse um animal durante o dia e depois ir dormir com ela à noite. Bater levemente é uma ação tomada como último recurso, mas mesmo assim deve ser leve, sem causar dor excessiva e, especialmente, evitando bater no rosto. Ainda assim, nossa religião condena que os cônjuges se batam em suas relações familiares…
que agam com paciência, tolerância e compreensão, e que evitem a violência e as agressões físicas.
recomendou.
Não devemos esquecer que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) nunca agiu de forma ofensiva ou cruel com suas esposas, tratando-as sempre com boa conduta.
No sermão, a respeito de alguns pecados que foram mencionados na pergunta e que destacamos na primeira resposta, é dito o seguinte:
“Hoje, o diabo perdeu para sempre sua influência e poder sobre esta terra; mas se vocês o seguirem em pequenas coisas que consideram insignificantes, além daquilo que eu removi, isso também o agradará. Abstenham-se dessas coisas para proteger sua fé.”
Os comentaristas entenderam dessas passagens que, em Meca e arredores, ninguém mais retornaria à idolatria. É evidente que os casos de apostasia observados entre os beduínos não infirmam essa conclusão, pois esses eventos, ocorridos após a morte do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), não representaram, em essência, um retorno à idolatria antiga. No entanto, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) advertia que, se alguém continuasse a cometer alguns pecados maiores, como assassinato e saque, e alguns pecados menores, sem os levar a sério, dizendo “não é idolatria”, isso seria suficiente para seguir Satanás, indicando que, mesmo que o pecado seja pequeno, deve-se evitá-lo. De fato, os estudiosos islâmicos consideraram a insistência em pecados menores como um pecado maior, e alguns até afirmaram que cada pecado, grande ou pequeno, é um caminho que leva à descrença.
17.
Mencionado no sermão de despedida;
“O tempo voltou ao estado em que estava no dia em que Deus criou os céus e a terra.”
na expressão, a abolição do calendário lunar, ou seja
‘reforma do calendário’
foi implementado. Até então, o Profeta (que a paz esteja com ele) seguia o sistema de calendário dos politeístas, herdado da era da ignorância. Embora este sistema fosse baseado nos meses lunares, a ordem e a posição dos meses estavam emaranhadas devido a um sistema de adiamento chamado “nasi”, usado para fazer com que os meses sagrados coincidissem com as estações comerciais. De acordo com a declaração dos justos, outro fator que causava a confusão dos meses era o fato de, em alguns anos, um mês sagrado ser considerado lícito e outro ser declarado sagrado em seu lugar.
Os árabes respeitavam (consideravam sagrados) certos meses do ano desde os tempos de Abraão (que a paz esteja com ele) e seu filho Ismael (que a paz esteja com ele).
De acordo com isso, quatro meses do ano eram considerados sagrados. Três desses meses vinham consecutivos: Zilcade, Zilhicce e Muharrem, e o quarto era Recep. Durante os meses sagrados, eles observavam rigorosamente certas proibições. Quem não cumprisse essas proibições era considerado um grande pecador e sujeito à condenação geral.
No entanto, a sequência de três meses consecutivos trazia consigo algumas dificuldades. Para as tribos cuja economia dependia em grande parte de saques e pilhagens, ficar três meses sem renda tornou-se difícil. Para contornar esse problema, recorreram ao “nesî”, ou seja, ao adiamento. Assim, se se deparassem com a necessidade de realizar alguma ação proibida (ou um dos meses sagrados) em um determinado mês, eles adiavam (nesî) o respeito por aquele mês para outro.
Por exemplo, se se travava uma guerra no mês de Muharram, a peregrinação (sefar) era considerada proibida naquele ano. No ano seguinte, essa proibição era transferida para outro mês; mas, com a prática seguida ano após ano, os meses acabaram se confundindo. Isso levou à confusão entre o permitido e o proibido, conforme determinado por Deus em relação ao tempo. Por exemplo, a peregrinação de Hajj ocorreu em meses em que não deveria ser realizada, e não no mês em que deveria ser realizada.
Por esse motivo.
(At-Tawbah, 9/36–37.)
Os versículos que descrevem a prática de mudar a ordem dos meses, chamada de “nasi”, são descritos como um “aumento na incredulidade”.
A Peregrinação de Despedida e o Sermão de Despedida
coincidiu com o ano em que os árabes consagraram o mês de Dhu al-Hijjah ao fim do ciclo dos anos. Essa coincidência correspondeu à lei que Deus estabeleceu em relação aos meses no momento da criação, e foi decidido que, a partir de então, não haveria mais adiamentos (Nasi’), e que se seguiria à lei original.
18.
Aqueles que seguem o livro de Deus (cc) e a sunna do Profeta (s.a.v.) nunca cairão na desgraça. A recompensa para aqueles que seguem fielmente os conselhos do Profeta (s.a.v.) é o paraíso.
À medida que se refletir sobre a sabedoria do Sermão de Despedida, certamente se perceberá que ele aponta para muitas outras belezas.
Com este discurso abençoado, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) apresentou um resumo de sua missão e estabeleceu os princípios fundamentais do caminho da orientação. Cada um de nós deve perceber o Discurso de Despedida como um sermão, uma pregação que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) dirigiu especificamente a nós. Pois as palavras dele são eternas até o Dia do Juízo Final, e a transmissão dessas palavras às gerações futuras é mencionada várias vezes neste discurso.
Nossa súplica a Deus é que, assim como os companheiros do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) o ouviram atentamente e gravaram essas palavras sagradas em seus corações, vivendo de acordo com elas, quando ele proferiu este sermão há anos, que Deus também nos conceda, com a mesma sinceridade e sinceridade, a graça de entender, compreender e praticar as ensinamentos que trazem felicidade do Mensageiro de Deus, de acordo com a melhor maneira possível. Amém…
Fontes:
ver Mustafa ULUM, Revista Özlenen Rehber, Edição 35.
Müsned, IV, 186; V, 31, 72, 251, 267, 411; VII, 307, 330, 376.
Dârimî, “Muḳaddime”, 24.
Tirmizi, “Ḥac”, 57, “Tefsîrü’l-Ḳurʾân”, 9.
Nesâî, “Menâsikü’l-ḥac”, 211.
Vâqidi, el-Meghāzî, III, 1103, 1110-1111.
Ibn Hischam, es-Sîra2, IV, 259-261.
Ibn Sa’d, eṭ-Ṭabaḳāt, II, 183-186.
Abd b. Humeyd, el-Münteḫab min Müsnedi ʿAbd b. Ḥumeyd (ed. Subhî es-Sâmerrâî – Mahmûd M. Halîl es-Saîdî), Beirute 1408/1988, p. 270-271.
Câhiz, el-Beyân ve’t-tebyîn, II, 31-33.
Taberî, Târîḫ (Ebü’l-Fazl), III, 130-152.
Ibn Hazm, Ḥaccetü’l-vedâʿ (ed. Memdûh Hakkī), Beirute 1966.
Abu’l-Fidâ Ibn Kathir, Ḥajjat al-Wadāʿ (ed. Mustafa Abd al-Wahid), Beirute 1986.
Muhammad Hamidullah, al-Wasāʾiq al-Siyāsiyya, Beirute 1405/1985, pp. 360-368.
Cihan Aktaş, Sermão de Despedida: Os Direitos Humanos Fundamentais, Istambul 1992.
Abu’l-Hasan an-Nadwi, O Profeta da Misericórdia (tradução de Abdülkerim Özaydın), Istambul 1996, pp. 366-369.
Hâşim Sâlih Mennâ’, Ḫuṭbetü’r-Resûl fî ḥacceti’l-vedâʿ, Dubai 1416/1996.
Mehmet Şener, “Análise Breve do Discurso de Despedida sob o Ponto de Vista dos Direitos Humanos”, Direitos Humanos no Oriente e no Ocidente (Semana do Nascimento de Maomé: 1993-94), Ancara 1996, pp. 125-130.
Osman Şekerci, Documentos Fundamentais no Campo dos Direitos Humanos e o Islã, Istambul 1996.
Muhammad Zakariyya al-Kandahlawi, Ḥajjat al-Wadāʿ wa-Juzʾ al-ʿUmrah al-Nabī ṣallallāhu ʿalayhi wa-sallam, Beirute 1418/1997.
Vehbi Ünal, O Sermão de Despedida do Profeta Maomé, Istambul 1998.
Murat Gökalp, Estudo das Narrações do Sermão de Despedida de acordo com Fontes de Hadith e História Islâmica do Período Inicial (tese de mestrado, 2001), Instituto de Ciências Sociais da Universidade de Ankara.
Yavuz Ünal, O Testamento do Profeta Maomé (Sermão de Despedida), Çorum 2006.
Ibrahim Bayraktar, “Alguns Direitos Fundamentais Reconhecidos pelo Islã ao Homem e o Sermão de Despedida”, EAÜİFD, nº 9 (1990), pp. 245-269; nº 10 (1991), pp. 221-231.
H. Ahmet Özdemir, “O Sermão de Despedida como a Última Mensagem do Último Profeta”, Revista de Pesquisa Acadêmica em Ciências Religiosas, V/1 (2005), pp. 95-112.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
