Caro irmão,
A compreensão do insān-ı kâmil, um dos temas mais importantes da história do sufismo, surgiu como produto de um profundo esforço intelectual e experiência espiritual, com implicações religiosas e morais, além de sua relação com os problemas da existência e do conhecimento. O conceito de insān-ı kâmil foi introduzido na literatura sufista por Muhyiddin Ibn Arabi. Embora não seja possível extrair diretamente a ideia do insān-ı kâmil do Alcorão, na tradição sufista que se desenvolveu a partir da linha de Ibn Arabi, observa-se que alguns versículos podem e têm sido interpretados à luz da ideia do insān-ı kâmil. Por exemplo, o Alcorão afirma que Adão alcançou uma posição elevada, que os filhos de Adão foram enobrecidos, que tudo no céu e na terra foi colocado sob seu comando, que lhe foram ensinados os nomes e que ele recebeu a responsabilidade. Além disso, versículos que mencionam que o primeiro homem foi inspirado pelo espírito divino, que Deus considera amigos aqueles que reconhecem o valor dessa posição, que Deus concede conhecimento a alguns, que o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) é um belo exemplo e uma misericórdia para os mundos, são apresentados como evidência de que o Alcorão é a base do conceito de insān-ı kâmil no sufismo.
A literatura de hadices também desempenhou um papel importante no desenvolvimento do pensamento. Por exemplo, é certo que as narrativas que afirmam que Deus criou Adão à sua imagem, embora algumas não sejam autênticas, e que, na verdade, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) foi criado primeiro, que Adão era entre o corpo e a alma, e que ele era profeta, e que o universo não teria sido criado se não fosse o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), influenciaram a aceitação e disseminação dessas crenças.
Pode ser compreendido quando analisado no contexto das esferas de existência fundamentadas por Ibn Arabi do ponto de vista ontológico. De acordo com Ibn Arabi, o ser absoluto, na primeira esfera, começou a manifestação transformando sua unidade (ahadiyyet) em unidade singular (vahidiyyet). O ato de criação propriamente dito ocorre após a esfera que Ibn Arabi também nomeou, e todas as criaturas são criadas a partir dela. O interior da verdade muhammediana (La Ta’ayyun Hakikat-i Muhammediyye) é o exterior de La Ta’ayyun. Um dos nomes dados a essa esfera é o do homem perfeito (insan-ı kâmil). Quando Deus criou o homem perfeito, concedeu-lhe a esfera da razão primordial (akl-ı evvel) e ensinou-lhe coisas que ele não conhecia. Ele descreveu sua esfera aos anjos e informou-lhes que o homem era seu califa no mundo, colocando todos os seres dos céus e da terra à sua disposição, de modo que o domínio de Deus no mundo se manifestou através do homem perfeito.
Segundo Ibn Arabi, o ser humano perfeito (insan-ı kâmil) é a causa e o protetor da existência do universo. Somente o ser humano perfeito pode conhecer a Deus, pois ele é o reflexo do nome de Deus. Por outro lado, a última etapa da existência é a etapa do ser humano perfeito. Esta etapa abrange as verdades de todas as etapas, exceto a da não-manifestação. Por isso, ele é chamado de “veden”. Nesta etapa, o ser humano perfeito não é um conceito ou algo que existe de forma metafórica e relativa, mas sim o nome e a descrição de um ser humano que existe em sentido real. Neste sentido, o ser humano perfeito é o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). Os santos que alcançam este nível são seus herdeiros. De acordo com Mulla Sadra, que acredita que tudo no universo está em movimento, a evolução observada no mundo da existência se completa na existência do ser humano perfeito. Mulla Sadra também atribui a preservação do universo à existência do ser humano perfeito. Expressões semelhantes podem ser encontradas em muitos livros de sufismo.
Por possuir em si tudo o que existe no mundo material e espiritual, denso e sutil, obscuro e luminoso, corpóreo e espiritual, inferior e sagrado, ou seja, todas as manifestações e perfeições de Deus em cada nível, recebe inúmeros nomes, na medida em que essas perfeições se manifestam por meio de diversos meios e formas. Por exemplo, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) recebe nomes como “Onave” por sua identidade espiritual, “pequena imagem do universo” por suas virtudes científicas, morais e espirituais, “representante de Deus” por ser um representante de Deus, e “manifestação e morada de Deus” por ser a manifestação e morada de Deus. Como Molla Sadra também disse, por meio do homem perfeito, o mundo da possibilidade entra no mundo divino, mas essa ascensão não elimina completamente a possibilidade na natureza do homem.
Uma característica do verdadeiro homem perfeito, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), e de seu sucessor, o homem perfeito, é possuir a perfeição moral, por ter sido moldado pela moral de Deus. É, portanto, uma pessoa completa e madura. O homem perfeito tem palavras justas, ações boas, caráter nobre, e é dotado de conhecimento, ou seja, conhece as coisas e a sabedoria nelas contidas como deve. Essencialmente, o objetivo do sufismo é alcançar a perfeição nesses quatro aspectos.
Este argumento é mais forte do que todos os outros, pois os nomes e atributos divinos não brilham tão intensamente em nenhuma outra criatura como no homem perfeito. Ele é o reflexo do nome de Deus, o propósito da criação e o califa de Deus. Abdülkerim el-Cilî, um dos seguidores de Ibn Arabi, explicou este nível em muitas de suas obras, dedicando-lhe as obras “el-Insânü’l-kâmil” e “en-Nâmûsü’l-a’zam”. Não há relação entre o homem perfeito no sentido sufista e as expressões “homem perfeito, homem maduro” usadas no dia a dia.
Com saudações e bênçãos…
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