Caro irmão,
1. Informações sobre o Objeto da Oferta
Considerando que o Alcorão e a Sunna têm a mesma origem, ambos são revelações e que o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) não continuaria em erro, a verdade de que ambos não são contraditórios emerge. Por esse motivo, a questão de saber se tudo atribuído ao Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) está em conformidade com o Alcorão surgiu. Alguns dizem: “Nós olhamos para os hadiths relatados, se estiverem de acordo com o Alcorão, os aceitamos, se não, não os aceitamos”, e trazem como prova para suas alegações tanto as práticas do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) quanto as dos Companheiros.
Atribuído ao nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele),
“Compareçam o que recebem de mim com o Livro de Deus. Se estiver de acordo com Ele, então eu o disse; se não estiver de acordo com Ele, então eu não o disse.”
(1) Eles tomaram a palavra como base e exigiram a conformidade com o Alcorão como condição para julgar a autenticidade de qualquer hadith. Nesse sentido, o trabalho realizado…
“oferta”
foi dito.
A ideia de desejo,
Há quem, com base no hadith de Arz, o atribua ao Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), enquanto outros defendem que este hadith foi inventado por zindiqs (hereges), e portanto é falso e não pode ser seguido.
Em alguns casos, o Profeta (que a paz esteja com ele) pronunciava uma sentença e, em seguida, recitava um versículo do Alcorão relacionado a essa sentença (2). Essa prática é considerada como base para a apresentação dos hadiths ao Alcorão. Aqueles que não aceitam a apresentação argumentam que essas narrativas são inventadas (3) e, portanto, não podem servir como prova para o assunto.
De acordo com a narração de Fatıma bint Kays, transmitida por Hz. Ömer (ra).
“Não podemos abandonar o Livro de Deus e a Sunna do Profeta com base na palavra de uma mulher, da qual não sabemos se ela esqueceu ou não.”
É necessário considerar a afirmação de que (4) ele analisava a palavra e apresentava a sunna ao Alcorão. De fato, essa postura de Omar (ra) é contraditória à ideia de que todos os hadiths devem ser revisados, e que aqueles que concordam com o Alcorão devem ser aceitos, enquanto os que não concordam devem ser descartados. Omar (ra) avaliava uma palavra que ouvia pela primeira vez considerando o Alcorão e a sunna como um todo. Aqueles que levam a ideia de “apresentação” ao extremo, no entanto, abordam o assunto com um tom que rejeita a fonte da sunna.
Uma das evidências apresentadas por aqueles que defendem a apresentação de alguns hadices ao Alcorão são algumas práticas da mãe Aicha (que Deus esteja satisfeito com ela). Zerkeshi compilou algumas de suas refutações aos Companheiros em uma obra (5), e algumas delas são as seguintes.
Relatado por Abu Hurairah (ra)
“O filho de uma prostituta é o pior dos três tipos de pessoas más.”
ao ouvir o hadith,
“Que Deus tenha misericórdia de Abu Huraira. Aquele hadiz refere-se a um hipócrita que muito afligia o Mensageiro de Deus. Perguntaram quem ele era, e disseram: “Filho de adultério”. Então, foi assim que ele disse. Caso contrário, como o Mensageiro de Deus poderia dizer isso, quando o Alcorão diz: “Ninguém carrega o pecado de ninguém”?”
(6). Ou seja, a mulher e o homem que cometeram adultério são culpados. A criança fruto do adultério não tem culpa.
Se observarmos atentamente, Aisha (que Deus esteja satisfeito com ela) primeiro corrige o incidente, expressando que houve um mal-entendido, e depois afirma que o Corão e a Sunna são inteiros e não podem ser contraditórios, pois ambos provêm da mesma fonte, citando um versículo que corrobora a decisão contida na Sunna.
Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) fazia perguntas não apenas aos Companheiros, mas também, por vezes, ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). De fato, em certa ocasião, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele),
“Aquele que é chamado a prestar contas está fadado à perdição.”
disse. Aisha (que Deus esteja satisfeito com ela)
“Que Deus me sacrifique por ti, ó Mensageiro de Deus! Deus disse: ‘Aquele a quem o livro for dado pela sua mão direita, será julgado com uma contabilidade fácil.’”
(7)
não está a dizer?”
dizendo, nosso Profeta (que a paz esteja com ele)
“Isso é estar na presença de Deus. Quem tiver sua conta questionada, estará perdido.”
ao declarar isso, (8) ele esclarece o assunto.
Este exemplo é significativo. A Sra. Aisha (que Deus esteja satisfeito com ela) não apresentou ao Alcorão uma narrativa que lhe chegara, mas sim perguntou ao próprio Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) porque não conseguia entender a concordância da decisão do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) com o Alcorão. Isso nos mostra um outro aspecto da questão. Portanto, alguém que não consegue entender a unidade Alcorão-Sunna pode ter suas objeções facilmente resolvidas por outro. Isso nos mostra a relatividade do assunto.
2. Opiniões sobre a Oferta
Aqueles que dizem que os hadices devem ser apresentados ao Alcorão, e os argumentos que eles usam para apoiar essa visão, ou aqueles que dizem que não é correto apresentá-los e os argumentos que eles usam para apoiar essa visão, não são de grande interesse para nós. Por esse motivo, não achamos necessário entrar em detalhes sobre os argumentos (9), e consideramos mais apropriado apresentar algumas opiniões e práticas dos estudiosos sobre esse assunto.
Sustenta-se que a escola de pensamento que desenvolveu a apresentação da hadice ao Alcorão como um método é a escola de pensamento Hanefita. No entanto, chegar a tal conclusão sem avaliar a compreensão da escola pode nos enganar. Por exemplo, aqueles que aceitam a questão da apresentação não registrarão nem transmitirão a sua regra, pois a sunna não pode ser contrária ao Alcorão. No entanto, o imã da escola de pensamento Hanefita, em primeiro lugar (10), explica a posição da sunna em relação ao Alcorão da seguinte forma:
a)
A Sunna reforça o Alcorão.
b)
A Sunna interpreta e explica o Alcorão.
c)
A Sunna especifica uma disposição do Alcorão (11).
No entanto, para que a sunna revogue ou especifique o Alcorão, é necessário que seja mutawatir ou mashur. As narrativas individuais (hadith wahid) que contrariam a decisão do Alcorão não podem alterar sua decisão. São esses tipos de hadiths que os estudiosos dizem que “os Hanafis apresentam a sunna ao Alcorão”. Os estudiosos de usul da escola Hanafi chamam isso de “manawi inkita” (12). Portanto, os estudiosos Hanafis agem com base em hadiths sem impor limites à sunna para reforçar e interpretar o Alcorão, mas se houver um hadith que altere ou especifique a decisão do Alcorão, eles exigem que seja mutawatir ou mashur (13). Por esse motivo, não é correto dizer simplesmente que os Hanafis também apresentavam a sunna ao Alcorão.
Ibn Malik também adota as três funções da Sunna (14). Segundo ele, até mesmo os hadiths isolados podem, por vezes, restringir a generalidade do Alcorão, ou seja, especificar o que é absoluto. E se forem apoiados pela prática de Medina, ganham ainda mais força. Ainda mais, os hadiths sobre a visão de Deus, que também constam no Alcorão…
“Naquele dia, alguns rostos brilarão, contemplando o seu Senhor.”
considerando-o compatível com o versículo, acusou aqueles que rejeitaram os hadices em questão de não estarem em conformidade com o Alcorão (15). Se a rejeição de hadices isolados em alguns casos devido à sua oposição ao Alcorão for chamada de “arz”, podemos dizer que essa forma de “arz” existia em Imam A’zam e Imam Malik.
Ibn Shafi’i, que considera a narrativa que demonstra a apresentação dos hadices ao Alcorão como um assunto (mawḍūʿ), afirma que agir de acordo com hadices autênticos é um mandamento de Deus, e que quem não age de acordo com tal hadice perdeu a razão (17). Por esse motivo, a sunna, além de interpretar e restringir o Alcorão, estabelece também decisões independentes em assuntos sobre os quais o Alcorão não traz uma revelação (nās). Mesmo que as decisões estabelecidas pela sunna pareçam contrárias ao Alcorão, isso se deve à desconhecimento das evidências que indicam a intenção (18), diz ele.
É extremamente importante a declaração de Imam Shafi’i de que a Sunna do Profeta (que a paz seja com ele) é o que eles entenderam do Alcorão. Por esse motivo, ele considerou ignorante rejeitar a Sunna sob o pretexto de sua contradição com o Alcorão (19).
Contudo, todas essas avaliações referem-se a hadices autênticos. Se o hadice for excepcional (shaz), nesse caso, se ele for contrário ao Alcorão, não se deve agir de acordo com ele (20). Neste caso, os preceitos dos hadices autênticos que parecem contrários ao Alcorão, quando se conhecem as evidências, compreende-se que não são contraditórios; porém, se a narrativa for excepcional (shaz), nesse caso, a contradição é considerada e não se deve agir de acordo com ela. Portanto, podemos dizer que, no caso de narrativas excepcionais (shaz) que estabelecem preceitos que prevalecem sobre o Alcorão, o Imam Shafi’i as apresentou ao Alcorão como preceitos.
Assim como Imam Shafi’i, Ahmad ibn Hanbal também não rejeita a aparência literal do Alcorão e a Sunna. Afinal, a Sunna determina o significado e a interpretação do Alcorão. Por isso, não se rejeita um hadith alegando que ele é contrário à generalidade do Alcorão. Um hadith desse tipo, na verdade, explica e interpreta o Alcorão, (21) diz ele. Portanto, para ele, a Sunna e o Alcorão são um todo. A aparente contradição é superficial; é explicável. Por esse motivo, não se pode abandonar um hadith com o pretexto de que ele é contrário ao Alcorão.
Há outros estudiosos que afirmam que rejeitar a Sunna sob o pretexto de que ela deve ser apresentada ao Alcorão é incorreto, que a Sunna explica e interpreta o Alcorão, e que pode estabelecer algumas regras que não estão presentes nele. Por esse motivo, as narrativas de hadices não devem ser rejeitadas devido a uma oposição aparente, pois ambas têm sua origem na revelação e, portanto, não podem ser contraditórias. Esses estudiosos também afirmam que as contradições aparentes devem ter uma explicação. Ibn Hazm, Ibn Abi Shayba, Suyuti, Ibn Abdi’l-Barr, Kurtubi, Shawkani, Sa’ani, Fattaani, Ibn al-Arrak e Alily al-Qari (22) são alguns deles. Em particular, os autores de legislação são fundamentalmente contra a apresentação da Sunna ao Alcorão, considerando a narrativa de apresentação como um assunto.
No entanto, especialmente em casos em que narrativas excepcionais e fracas são consideradas válidas, achamos apropriado submetê-las ao Alcorão e à Sunna autêntica. De fato, com base nas explicações que fizemos acima, vemos que eles também recorreram a isso, mesmo que não nominalmente. Aliás, essa deve ser a intenção dos nossos estudiosos que se opõem fundamentalmente à submissão. Pode-se dizer que eles expressaram a preocupação de que a Sunna autêntica seja abandonada sob o pretexto de ser contrária ao Alcorão.
Embora a narrativa da apresentação (arz) esteja presente em fontes secundárias, também existe em obras autênticas (23). Por esse motivo, acreditamos que seria mais útil estabelecer uma base sólida para ela, em vez de descartá-la completamente. Em nossa opinião, seria mais apropriado aplicar a apresentação (arz) na prática quando narrativas excepcionais ou fracas, em vez de narrativas que atendam aos critérios de um hadith autêntico, são adicionadas ao Alcorão. De fato, é isso que nossos estudiosos de direito islâmico fazem.
Por outro lado, também não aprovamos a eliminação de muitos hadices autênticos sob o pretexto de submeter todos os hadices ao Alcorão e passá-los por seu filtro (24). Isso nos levaria a uma compreensão do Alcorão sem a Sunna. Então, seria inevitável que a Sunna, que é a interpretação viva do Alcorão e reflete a vida do Profeta (que a paz seja com ele), fosse substituída por outras compreensões e sistemas.
3. A Apresentação da Vida do Profeta Muhammad no Alcorão
A ideia de que os hadiths devem ser confrontados com o Alcorão, e que, portanto, algumas narrativas devem ser rejeitadas por serem contraditórias a ele, e que, indo ainda mais longe, todas as narrativas devem ser filtradas pelo Alcorão, e que, com esse entendimento, deve-se lançar uma dúvida sobre tudo o que nos foi transmitido em nome do Profeta (que a paz seja com ele), significa diretamente acusar um passado de mil e quatrocentos anos. Significa rejeitar aqueles que nos transmitiram essas narrativas, começando pelos Companheiros, e colocar-nos em seu lugar.
Mas, deixando de lado as controvérsias sobre a existência ou não de uma aplicação prática, como o Profeta (que a paz esteja com ele) usou o direito de entender e interpretar o Alcorão que lhe foi revelado? Deveria ele se limitar a uma interpretação abstrata e responder apenas às perguntas e problemas que lhe eram apresentados, ou deveria aplicar o Alcorão em todos os seus aspectos de forma prática?
O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), como aquele que melhor compreendeu e viveu todas as verdades expressas nos versículos do Alcorão, também foi aquele que melhor as refletiu na vida. Por esse motivo, abordaremos a questão da apresentação dos hadiths ao Alcorão de uma perspectiva diferente. Consideramos que o estilo de vida do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), em todos os seus aspectos individuais, familiares e sociais, é uma expansão dos assuntos mencionados no Alcorão, como se fossem sementes que se tornaram árvores.
Por esse motivo, em vez de sempre olhar através dos mesmos óculos, também devemos considerar quais resultados nos traria olhar para o Alcorão Sagrado através da perspectiva da vida do Profeta Maomé (que a paz seja com ele).
O fato de o profeta enviado aos homens não ser um anjo ou um espírito, mas sim escolhido entre os homens, é, sem dúvida, devido à sua humanidade, para que possa iluminar todos os aspectos da vida e ser um exemplo completo. Como Kardavi afirma (25), considerando a vida em termos de extensão, amplitude e profundidade, nada mais resta. A extensão abrange desde o nascimento até a morte, e até mesmo o mundo dos espíritos e o mundo da outra vida; a amplitude abrange todos os aspectos da vida, a casa, o mercado, a mesquita, a estrada, o trabalho, o cônjuge, a vacinação, a relação com Deus, as pessoas, a família, o muçulmano, o não muçulmano, e até mesmo a relação com os animais, com tudo o que é vivo e inanimado; a profundidade, por sua vez, inclui a estrutura interna do ser humano, ou seja, os sentimentos, palavras, ações e intenções, tanto exteriores quanto interiores, como corpo, mente, espírito e segredo. Sob este ponto de vista, o Profeta (que a paz esteja com ele) deve ser um exemplo e um modelo em todos esses aspectos que dizem respeito ao homem.
Portanto, ao avaliarmos a Sunna através de uma perspectiva ampla que abrange todos os aspectos da vida, não seria errado expressá-la como cada palavra, cada ação e cada aprovação do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) (26).
Portanto, seja qual for a expressão que usemos para descrever o estilo de vida do Profeta (que a paz seja com ele), apresentemos de forma abrangente todos os aspectos da vida com uma nova perspectiva, baseada nos versículos do Alcorão.
Primeiro, vamos abordar a questão de se o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) pode estabelecer leis além do Alcorão. Na verdade, nossa intenção é ir da Sunna ao Alcorão, mas, devido à importância desta questão, vamos abordá-la a partir de um versículo do Alcorão.
Todas as leis são de Deus. As leis que Ele estabeleceu no universo, as leis que criou no homem e, finalmente, as leis do Alcorão. Não estamos considerando o assunto em um âmbito restrito. Estamos avaliando com uma compreensão ampla e abrangente. Por exemplo, Deus colocou todo o programa da árvore em sua semente, o homem e o animal em seu sêmen ou óvulo, mas nem todos compreendem isso. Nem mesmo os especialistas compreendem ou não compreendem. Ele até escreveu um programa separado em cada parte, seja da árvore ou do homem, criando uma árvore e um homem em cada parte da árvore ou célula humana.
Ora, é de se esperar que essa lei de Deus se aplique também aos versículos do Alcorão. Afinal, o Alcorão não é uma obra que lê o livro do universo, e o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) não é um mestre que interpreta e explica esse livro? Por isso, se as expressões contidas nos versículos do Alcorão são sementes, germes, ovos, então todos os aspectos da vida do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) são sua expansão, sua árvore e seu homem, ou sua rosa, flor, olho, ouvido e coração.
Agora, vamos ouvir a Deus, o Altíssimo:
“… Ele (o Profeta) ordena-lhes o bem, proíbe-lhes o mal, declara-lhes lícito o que é puro e lícito, e declara-lhes proibido o que é impuro e proibido…”
(27)
“…Lutai contra aqueles que não consideram haram o que Allah e seu Mensageiro declararam haram…”
(28)
Deus, no Alcorão, declara claramente que concedeu ao Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) o poder de declarar algo haram (proibido) ou halal (permitido). Em particular, a menção do nome do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) ao lado do nome de Deus no segundo versículo impede qualquer interpretação equivocada. Se fosse necessário que o Profeta (que a paz esteja com ele) também proibisse o que Deus proíbe, – Deus nos livre – entender-se-ia que o Profeta (que a paz esteja com ele) proibiria juntamente com Deus, o que seria sem sentido. O contrário também seria sem sentido: que Deus também proibisse explicitamente o que o Profeta (que a paz esteja com ele) proíbe. Portanto, a menção do poder de declarar algo haram ou halal para ambos é, antes de tudo, um comando direcionado à missão do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). Nesse sentido, todos os comandos e proibições do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) são uma expansão deste versículo, significando que ele ordena o que é tayyibat (bom) e proíbe o que é habais (ruim).
Agora, visto que Deus concedeu ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) a autoridade de estabelecer o haram e o halal, que é o nível mais elevado, é uma clara indicação de que ele (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) tem autoridade primordial em assuntos abaixo desse nível, como o wajib, o makruh e o adab (29). De fato, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) também…
“Junto com o Alcorão, foi dada a sua igual.”
Com a frase (30), ele destacou a autoridade que lhe foi conferida e sua posição na religião.
Se observarmos a Sunna à luz do Alcorão,
1.
O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) reforça, declara e interpreta os rituais religiosos mencionados no Alcorão, como a oração, a esmola, o jejum e a peregrinação a Meca (31).
2.
Ele atribui a disposição geral (32).
3.
Registros de sentença definitiva (33).
4.
Ele estabelece uma regra que não existe no Alcorão (34).
Se reunirmos essas explicações em um quadro geral, chegamos à seguinte conclusão: o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), por revelação de Deus, explicou e esclareceu todas as questões contidas no Alcorão, restringiu as expressões gerais e limitou as absolutas, e, como resultado, estabeleceu leis.
Vamos esclarecer ainda mais o assunto com um ou dois exemplos da primeira sura do Alcorão, a Fatiha.
Por exemplo
“Bismillah”
…Allah, o nome glorioso que também consta [no texto]. Todas as explicações sobre isso estão no Alcorão ou na Sunna; o mesmo vale para Rahman e Rahim. A primeira letra da Fatiha é al-Hamd. Como se faz o louvor? Como uma pessoa, na oração, no Hajj, no jejum; na rua, em casa, no trabalho; na hora das refeições, na cama, no banheiro, etc., deve expressar o louvor e a gratidão devidos a Ele? A Sunna é a explicação desse núcleo.
Rei do Dia do Juízo Final.
Todo o conhecimento sobre o mundo da vida após a morte, os princípios da fé, o paraíso, o inferno, a ponte Sirat, a contabilidade, a sepultura, tudo isso é explicado e esclarecido pela Sunna. Sob esse ponto de vista, tudo o que é mencionado no Alcorão é explicado, declarado e interpretado pela Sunna.
Vamos a outro exemplo. Seria correto dizer que o versículo que descreve as etapas da criação do feto não foi compreendido pelo Profeta (que a paz esteja com ele), e que somente algumas pessoas de hoje podem entendê-lo? Então, seria necessário rejeitar todos os hadiths que descrevem a situação do feto no útero materno. No entanto, seria mais apropriado ver a explicação desses versículos nos hadiths. As condições especiais das mulheres, a relação conjugal, o fim do mundo, informações sobre o futuro, tudo isso foi explicado detalhadamente pelo Profeta (que a paz esteja com ele) à sua comunidade, com a permissão divina, nos versículos.
Com essa compreensão, acreditamos que cada versículo ou preceito deve ser apresentado à Sunna, onde se alcançará o objetivo.
Vamos analisar o assunto também do ponto de vista do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele).
Ou seja, em vez de ir da semente à árvore, vamos pegar nas folhas, galhos, flores e frutos da árvore e chegar à muda, à semente.
Considerando o nosso tema, e tendo em vista a relação entre os comportamentos do Profeta (que a paz esteja com ele) na sociedade e os costumes, daremos alguns exemplos de passagens que mostram mais a sua vida e ações do que os princípios de fé e culto:
O comportamento e os conselhos do Profeta (que a paz esteja com ele) e de suas esposas em relação ao véu*, às relações entre pessoas do mesmo sexo, à conversa, à solidão etc., tanto na esfera privada quanto na sociedade, são a interpretação e explicação dos versículos relacionados a esses assuntos. São as conclusões que o Profeta (que a paz esteja com ele) tirou daqueles versículos (36).
Suas explicações e declarações sobre o comportamento com as crianças, sua educação, o tratamento entre as crianças e as relações entre pais e filhos (37) são interpretações e explicações de alguns versículos (38) que abordam esses tópicos.
Da mesma forma, pode-se dizer que as relações de vizinhança, aluno-professor, não-muçulmanos, órfãos, pobres, superiores-subordinados, saudações, hospedes, banquetes, limpeza, vestuário, etc., também têm suas explicações nos versículos relevantes (39).
Quanto às características humanas, que são as qualidades morais (40), vemos no Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) o exemplo perfeito.
Observamos que os sentimentos racionais, sensuais e irascíveis presentes no ser humano não são limitados por natureza. Por esse motivo, a Sunna nos ensina a utilizá-los de forma equilibrada, longe do excesso e da deficiência. Da mesma forma, as virtudes morais como a mansidão, a paciência, a gratidão, a justiça e a abstinência…
“Seja reto, como te foi ordenado.”
ao comando (41),
“Pedimos o caminho reto.”
As características do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), que foi agraciado com a oração (42), como sua inteligência, coragem, sabedoria, compaixão, facilidade de compreensão, boa opinião, ira, postura diante dos erros, advertência, comportamento, humildade, serenidade e benevolência, postura diante do convite, atitude para com o interlocutor em relações interpessoais, delicadezas, paciência e perseverança, castidade, generosidade, modéstia e pudor, elogio e repreensão, contentamento, justiça, lealdade, cumprimento da confiança, fidelidade à palavra, atitude em relação a seres vivos e inanimados (43), são explicações e comentários dos versículos que mencionam essas características, e indicam qual é a direção correta, longe do excesso e da negligência.
Por natureza, o ser humano é um ser que come, bebe, caminha, senta, dorme, satisfaz suas necessidades fisiológicas, chora, ri, boceja, espirra. Esses são comportamentos instintivos inerentes à natureza humana. No entanto, a maneira, o momento e a intensidade desses comportamentos são exemplificados nas boas práticas e condutas do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele).
O exemplo mais belo, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), em sua maneira de andar, sentar, vestir, comportar-se e agir, é essencialmente uma explicação prática e verbal dos versículos que abordam esses assuntos. Ele demonstrou, com suas palavras e ações, a maneira correta de realizar as ações naturais do ser humano, como ir à oração, bater à porta, andar normalmente, falar, rir, comer, chorar, bocejar, e até mesmo adormecer, através dos versículos que tratam dessas questões (44).
Ao observar a vida do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) sob o prisma da Sunna autêntica, seja a partir de sua vida para o Alcorão, seja do Alcorão para sua vida, em ambos os casos, podemos dizer que tudo o que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) demonstrou, seja religioso, mundano, costumeiro, humano, seja o que for, é uma interpretação, declaração e demonstração prática dos assuntos mencionados por Deus no Alcorão. Como se…
“Ó Senhor, qual é a forma adequada para que todas as nossas ações e comportamentos diante de Ti sejam dignas da Tua presença?”
a resposta à pergunta,
“A vida do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele)”
é.
Portanto,
A fonte da Sunna, que compreende os discursos, ações, aprovações, estados e atitudes do Profeta (que a paz esteja com ele), é o Alcorão. Em outras palavras, podemos dizer que é o que ele compreendeu do Alcorão e a aprovação e ratificação de Deus em relação a essa compreensão.
Fontes:
(1) Para avaliação, ver Sa’ani, Abu’l-Faza’il, al-Mawsu’a, Beirute, 1985, p. 76; Acluni, Kashf al-Khafa’, I, 86; Haythami, Majma’ al-Zawa’id, I, 170; Suyuti, Miftah, 16.
(2) Para exemplos, ver Bukhari, Tafsir, Suras 1, 3, 4, 6; Tirmizi, Sifat al-Ahl al-Jannah, 1; Çakın, Kamil, A Questão da Apresentação dos Hadiths ao Alcorão, AUİFD.XXXIV, Ancara, 1993, pp. 240-243; Keleş, Arz, p. 15 e ss.
(3)
Müdréc;
Significa adicionar algo a um documento ou texto que, na verdade, não está lá. Aydınlı, Istılah, p. 106; para a avaliação da narrativa, ver Çakın, op. cit., pp. 240-243.
(4) Ibn Hajar, Feth, IX, 596,603; Çakın, agm, p. 243-245; Cf. Keleş, Arz, 24.
(5) Zerkeshi, Bedruddin Abu Abdillah, el-Icabah li iradi ma istadrakathü Aishah ala’s-Sahabah, Beirute, 1985.
(6) Zerkeşi, İcabe, p. 119; ver também Müsned, II, 311; VI, 109.
(7) A Separação, 7.
(8) Bukhari, Tafsir al-Inshiqaq, 2; Musnad, VI, 103, 206.
(9) ver Keleş, Arz, 69 e ss; Apaydın, Yunus, “A Compreensão do Conceito de Separação Espiritual como um Indicador da Atitude dos Juristas Hanefitas em Face do Hadith”, EÜİFD, p. 8, Kayseri, 1992, Çakın, ibidem;
(10) Imam-ı A’zam dizia: “Eu tomo o Livro de Deus. Se não o encontrar lá, tomo a sunna do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele).” Ibn Hajar, Askalani, Tehzibu’t-Tehzib, Beirute, s.d., X. 451.
(11) Abu Zahra, Abu Hanifa, 292-294.
(12) Buhari, Keşf, III, 19,29; Ver Serahsi, Usul, I,364; Ünal, İmam Ebu Hanife, p.84-88,141; Apaydın, op. cit., é uma consequência da compreensão de que um texto com prova cabal não pode ser revogado ou alterado por um texto com prova provável.
(13) No entanto, para exemplos de como até mesmo hadices isolados (hadices de um único narrador) são aplicados além do que o Corão estipula, veja Ayni, el-Binâye fi Şerhi’l-Hidaye, Beirute, 1988, VI, 261-262, 274-381; Ünal, Ebu Hanife, 141-142; para os hadices, veja Buhari, Hudud, 13; Müslim, Hudud, 7; Müsned, III, 253.
(14) Ou seja, a Sunna confirma e interpreta o Alcorão. Ela estabelece também um preceito que não está no Alcorão. O Alcorão não pode ser compreendido sem a Sunna. Abu Zahra, Imam Malik, 260-267.
(15) Em alguns casos, ele também não agia com base em hadiths isolados devido à sua contradição com o Alcorão. Abu Zahra, Imam Malik, 283-86,296; Versículo, Al-Qiyama, 22-23; A abordagem de Imam Malik apresenta paralelos com a compreensão de Imam A’zam.
(16) Al-Shāfiʿī, Risāla, 80; Em contrapartida, ele menciona o hadith que diz: “Foi-me dado o Alcorão e algo equivalente a ele. Eu ordeno e proíbo”, afirmando assim o valor legislativo independente da Sunna.
(17) Zehebi, Tezkiretü’l-Huffaz, Beirute, s.d., I, 362; O hadiz foi inspirado no coração do Profeta por Gabriel (as). Por esse motivo, a Sunna não contraria o Alcorão, Chafií, Risale, 76-89.
(18) Al-Syafi’i, al-Umm, Beirute, s.d., VII, 273, 286; Ver Gazali, Mustasfa, I, 179.
(19) Al-Shafi’i, Risale, 85, 103; Al-Qasimi, Kavaid, p. 58.
(20) Al-Shafi’i, Umm, VII, 307-308.
(21) Abu Zahra, Ahmed b. Hanbal, 239.
(22) Cf., respectivamente, Ibn Hazm, *Ihkam*, I, 114-117; Ibn Qayyim, *I’lamu’l-Muvakkıin*, Beirute, 1994, II, 220 ss.; Ibn Abi Shayba, *Musannef*, Beirute, 1989, VIII, 363 ss.; Suyuti, *Miftah*, 2 ss.; Ibn Abdi’l-Barr, *Câmi*, II, 190; Kurtubi, *Tefsir*, I, 38; Para as opiniões de alguns autores e sua visão sobre a questão da revelação, cf. Akseki, *Riyazu’s-Salihin Tercümesi*, I, XX-XXI; Abu Zahv, *Mukanetu’s-Sunne*, 32-36; Abu Shahba, *Sunnet*, I, 58; Accac, *es-Sunne*, 49-50; Siba’i, *es-Sunne*, 81-83, 98-100; Keleş, *Arz*, 90 ss.
(23) ver Müsned, V, 425; Darakudni, I, 208; Ebu Yusuf, Red, 31; Cessas, Ahkamu’l-Kur’an, Beirute, 1993, IV, 201; Şatıbi, Muvafakat, IV, 19; Kasımi, Compreender o Alcorão, trad. Sezai Özel, Istambul, 1990, p. 170.
(24) Por exemplo, a respeito da refutação do hadith sobre a califatura de Quraych, para este fim, ver Hatiboğlu, Hilafetin Kureyşiliği, AUİFD XIII, Ank, 1979; para as opiniões de Atay, Öztürkün e Reşit Rıza, ver Keleş, Arz, 53-58.
(25) Kardavi, Sünnet, p. 115; Kulaçoğlu, Sünnet, p. 98.
(26) Como a questão da obrigatoriedade da sunna será explicada mais adiante, deve-se levar em consideração que o assunto será avaliado apenas na sua integralidade sunna-Corão.
(27) Al-A’raf, 157.
(28) Arrepende-te, 29.
(29) Quanto ao fato de o Alcorão, de forma explícita e sem margem para dúvidas, ter atribuído à Sunna do Profeta (considerando-se como conceito de moral tudo o que o Profeta disse em nome de quem o enviou) um grau de igualdade com o Alcorão, ver Hamidullah, *Islam Devlet İdaresi*, trad. Kemal Kuşçu, Ist. 1963, p. 18; Koçkuzu, *Haber-i Vahitler*, p. 107.
(30) Abu Dawud, Sunna, 6.
(31) Para reforço, cf. Al-Baqara, 43, 183; Al-Imran, 97; An-Nisa, 29; Hud, 102; An-Nahl, 44; Al-Bukhari, Iman, 1; Muslim, Iman, 19-22; Musnad, V,72; Ibn Majah, Fitn, 22; Para uma interpretação mais completa, ver Al-Bukhari, Adhan, 18; Adab, 27; Bayu, 78; Muslim, Musaqat, 81-84; Nasa’i, Bayu, 50; Darimi, Salat, 42; Musnad, III, 318; Ibn Majah, Tijara, 48; Para explicar o que é difícil de entender, ver Al-Baqara, 187; Tirmidhi, Tafsir, 3.
(32) Assim como a proibição de herança para o infiel, por meio do hadith, restringe a aplicação do versículo 11 da Surata An-Nisa, que indica que cada herdeiro recebe sua parte. (Musnad, I, 49; Abu Dawud, Diyat, 18; Darimi, Feraiz, 41). Aquelas com quem o casamento é proibido são determinadas pelo versículo 23-24 da Surata An-Nisa. Todas as outras são permitidas. No entanto, o Profeta Muhammad restringiu essa generalidade, especificando que uma mulher não pode estar casada com sua tia materna e sua tia paterna ao mesmo tempo. Ver: Muslim, Nikah, 37-38; Bukhari, Nikah, 27.
(33) O versículo que menciona a amputação da mão do ladrão não estabelece um limite. (Al-Ma’ida, 38). A tradição islâmica (Hadith) estabeleceu o limite inferior, determinando que a mão do ladrão que rouba um quarto de dinar ou mais será amputada. (Mussulmã, Hudud, 2-5; Ibn Majah, Hudud, 22; Musnad, VI, 104, 249, 252).
(34) Essencialmente, toda prática é uma regra. Por exemplo, o número de rezas da oração, o horário, a maneira de realizá-la, e tudo o que o Profeta fez, são determinantes para as possíveis interpretações diferentes dos preceitos do Alcorão. Por esse motivo, queremos chamar a atenção para a amplitude do assunto. Considerando que não há nada no Alcorão que não tenha fundamento, cada sunna é uma declaração; e como muitas coisas presentes na sunna não estão presentes no Alcorão, pode-se dizer que muitas práticas do Profeta (que a paz esteja com ele) são novas regras.
(35) Para exemplos do versículo, ver Al Imran, 164; Al-Jumu’ah, 2; An-Nisa, 59; Al-Ahzab, 36; An-Nur, 63; Ver também Bukhari, Ilm, 9; Tirmidhi, Ilm, 7; Ibn Majah, Mukaddimah, 18; Darimi, Mukaddimah, 24; Suyuti, Miftah, 19, 23, 27; Koçkuzu, Hadith-i Wahidler, 107-108.
* Sobre os locais que o homem deve cobrir perante homens e mulheres, e a mulher perante mulheres e homens, e sobre os modos de falar com uma mulher, ver Bukhari, Salat, 69; Nikah, 111; Muslim, Salatu’l-Ideyn, 4; Selam, 8; Adab, 10; Abu Dawud, Libas, 37; Nikah, 44; Tirmizi, Rada, 13; Adab, 38-40.
(36) Al-Ahzab, 6,32,33; Al-Baqara, 235; An-Nisa, 4; Al-Bukhari, Nikah, 3,8,36,50,63,68,79; Al-Mishal, Rada, 16; Nikah, 4,7,12; At-Tirmidhi, Rada, 1; Nikah, 5,38; Abu Dawud, Nikah, 20; a solicitação de casamento, o noivado, o casamento, a festa de casamento, o banquete, as responsabilidades do marido e da esposa, etc., tudo foi explicado pela Sunna. A satisfação do desejo sexual (Abu Dawud, Salat, 367; Al-Bukhari, Rikak, 23); a maneira de realizar a relação sexual, situações durante a menstruação, até mesmo assuntos privados foram declarados.
(37) Bukhari, Edeb, p. 7, 18; Isti’zam, 35; Cuma, 11; Nikah, 79; Abu Dawud, Edeb, 66, 129; Salat, 25, 94-95; Sunna, 18; Muslim, Itq, 25; Bir, 5; Ibn Majah, Nikah, 28; Edeb, 3; Para mais informações, ver Canan, İ. A educação na Sunna do Profeta, Ancara, 1980, D.İ.B.
(38) Al-Kahf, 46; Al-Isra, 6; Al-Furqan, 74; Ali Imran, 159; Al-Ma’idah, 8; Ash-Shu’ara, 49; An-Nahl, 58-59; At-Tahrim, 6.
(39) Para informações mais detalhadas sobre esses tópicos, consulte Duman, Adab.
(40) Quando perguntada sobre o caráter do Profeta (que a paz esteja com ele), a mãe Aicha respondeu: “O caráter dele era inteiramente o Corão”. (Abu Dawud, II, 56) Isso significa que ele demonstrava de forma exemplar a moralidade ordenada pelo Corão.
(41) Hud, 112.
(42) Al-Fatiha,
(43) ver Bukhari, Iman, 30; Bedu’l-Halk, 6; Edeb, 27; Cihad, 50; Nikah, 1; Tirmizi, Livro de Edeb; Abu Dawud, Livro de Edeb; Qadi Iyaz, as-Sifa, bi Ta’rifi Hukuki’l-Mustafa, Damasco, s.d. I, 140-210; II, 330-341; Dihlevi, Hucce, II, 80 ss; Gazali, Ihya, III, 50 ss; Nedvi, Süleyman, Conferências, trad. Osman Keskioğlu, DİB. 1957; Bukhari, el-Edebü’l-Müfred; Abdurrahman A’zam, A Moral Exemplar do Profeta, trad. Hayrettin Karaman, Istambul, 1975; Bayraktar, Şemail; Yardım, Şemail; Canan, Terbiye.
(44) Por exemplo, são explicações e interpretações de versículos como aqueles que tratam de comportamentos relacionados ao início pela direita ou pela esquerda (Beled, 13-18; Vakıa, 27-38; Bakara, 115; İnşikak, 7-8; Hakka 19-21); estilos de caminhada (Furkan, 63; Lokman, 18-19); etc.
Com saudações e bênçãos…
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