Caro irmão,
Quanto mais o conhecemos, mais Ele se torna grande e grandioso. Portanto, a maneira de amá-Lo e temê-Lo é conhecendo-O, Suas qualidades, Seus nomes e Seus feitos. Isso também aumentará com o cumprimento dos rituais religiosos e a abstinência dos pecados.
É uma luz divina que se forma no coração na proporção em que se percebe e aprecia a perfeição e a beleza de Deus. Com esse amor, a alma humana se liberta das tristezas e das aflições, alcançando alegria e paz puras. A causa mais forte que leva a alma humana à mais alta virtude é o amor a Deus.
Deus colocou no coração do homem uma capacidade infinita de amor. Esse amor infinito é somente para Deus, que é infinitamente perfeito em sua essência e atributos. Ou seja, essa capacidade de amor concedida ao homem é para amar a Deus.
O ser humano ama algo por sua perfeição ou pelo prazer e benefício que recebe dele. Por exemplo, um muçulmano ama os profetas, os santos, os indivíduos dotados de sabedoria e virtude, por suas qualidades. Ama aqueles que lhe fazem bem, por sua benevolência e generosidade. E ama os alimentos e as frutas que come, por seu sabor. O ser humano sabe, racional e intuitivamente, que todas essas coisas que ele aprecia por suas perfeições, pelas quais se sente grato e das quais recebe prazer, pertencem a Deus. Ele as criou todas. Todas as perfeições que se manifestam nelas provêm Dele.
Portanto, o ser humano deve direcionar essa capacidade infinita de amor que possui, primeiramente e exclusivamente, a Deus, e amar todas as outras criaturas, bênçãos e favores dignos de amor por causa de Deus. Toda mente sã e toda consciência íntegra aceitam essa verdade.
Portanto, nós, muçulmanos, amamos o Profeta (que a paz esteja com ele), os Quatro Califas, a Família do Profeta e todos os Companheiros por amor a Deus. Se amássemos essas figuras não por amor a Deus, mas apenas por suas próprias personalidades, então cairíamos no mesmo perigo que os cristãos. Pois eles amam Jesus (que a paz esteja com ele) não como um mensageiro de Deus, por amor a Deus, mas – Deus nos livre – como se fosse Deus. Ao associá-lo a Deus, eles se afastam da fé.
O Alcorão estabeleceu limites para todas as situações mundanas e espirituais dos seres humanos. Assim como estabeleceu limites para suas conversas, alimentação, comércio… também estabeleceu limites para o mundo de seus pensamentos e sentimentos.
Por exemplo, Ele estabeleceu limites para a fala: um muçulmano não pode mentir. Ele estabeleceu limites para o modo de pensar: o homem não pode conceber a essência, a natureza e a forma de Deus. Da mesma forma, Ele estabeleceu limites para amar a Deus e para temer a Ele. O limite do amor a Deus, o limite do temor a Deus, é, portanto, abster-se dos pecados.
Consideramos útil debruçar-nos um pouco sobre o assunto em questão.
Nós, muçulmanos, amamos somente a Deus de forma infinita e incondicional. Em seguida, amamos o nosso Profeta (que a paz esteja com ele). Mas, nós o amamos (que a paz esteja com ele) não como Deus – longe disso – mas como servo e mensageiro de Deus. Acreditamos que todas as perfeições nele não provêm de sua própria essência, mas de Deus. Sabemos que ele é o espelho mais amplo da manifestação dos nomes e atributos de Deus, e por isso o amamos mais do que nossa própria vida, nossos bens e nossos parentes, em suma, mais do que tudo.
Depois de Deus e do Profeta (que a paz esteja com ele), amamos os outros profetas, depois os quatro califas, depois os outros companheiros. Depois, de acordo com seus graus, amamos todos os santos e os crentes… Em conclusão, observamos os limites estabelecidos pela Islamia em nosso amor.
Quanto a como amar a Deus, o Alcorão estabelece o seguinte critério:
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A interpretação do versículo acima é a seguinte:
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Como se depreende deste versículo e de sua explicação, o método para amar a Deus é esforçar-se para seguir o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele). Um crente ama a Deus ao se assemelhar ao Mensageiro de Deus em crença, caráter e adoração, e ao aplicar ao máximo todos os preceitos que ele trouxe. A grandeza dos Companheiros está em seu alto nível de obediência ao Mensageiro de Deus. Neste sentido, Alí (que Deus esteja satisfeito com ele) e a Casa do Profeta também ocupam um lugar muito especial. Portanto, todo crente que os ama é responsável por seguir o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), como eles fizeram. Em conclusão, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) é o modelo humano amado e aprovado por Deus. Na medida em que um crente se assemelha a esse Guia Supremo, ele ama a Deus e conquista Seu amor.
Isso é possível ao seguir toda a Sunna Sagrada dele, por meio de seus atos, palavras, ordens e comportamentos.
Portanto, um crente que deseja seguir fielmente a Sunna (tradição do Profeta Maomé) deve, como o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), realizar todas as suas orações – obrigatórias, recomendadas e sunna –, guardar o jejum, fazer a peregrinação de Hajj se for rico e dar a zakat (esmolas), ler o Alcorão, amar aqueles que o Profeta amava e não amar aqueles que ele não amava. Ele deve esforçar-se ao máximo para seguir a sua moral.
Costumamos atribuir a maioria dos crimes e pecados à ausência do temor de Deus naqueles que os cometem.
No Alcorão, os crentes são descritos da seguinte forma:
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Como se pode entender deste versículo, existe uma relação muito próxima entre o aumento da luz da fé e o estabelecimento do temor de Deus no coração.
O falecido Elmalılı explica este assunto da seguinte forma:
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A fé de nível superior resiste às dúvidas com base em evidências. Enquanto a fé imitativa, ou seja, aquela herdada dos pais e não baseada em uma investigação profunda, pode ser derrotada até mesmo por uma única dúvida, a fé obtida com base em evidências permanece inabalável mesmo diante de inúmeras dúvidas.
A fé investigativa é um segundo nível da fé, que também possui seus próprios níveis. Ela tem tantos níveis quantos os belos nomes de Deus que se manifestam no universo, e quantos os níveis desses nomes. O crente, na proporção em que consegue ver e ler essas manifestações, possui uma fé sólida e inabalável. Nos níveis mais elevados desta fase, ele chega a ler o universo como um Corão. Ou seja, por exemplo, ele lê os nomes de Deus em uma flor. Ele contempla as manifestações dos nomes de um Criador que a criou, lhe deu forma, a adornou, a coloriu, a embelezou e lhe mostrou compaixão e misericórdia.
O terceiro nível também é chamado de mertebe. Alguém que alcança esse nível já ultrapassou as cortinas que envolvem os reinos da existência e alcançou uma fé inabalável, mesmo diante de um ataque em massa de dúvidas.5
A fé dos profetas e guias espirituais possui essa profundidade. A fé inabalável do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), que na ascensão celestial (Miraj) teve acesso à beleza e à palavra de Deus, e a de Abdülkadir Geylanî, que, seguindo seus passos, alcançou um nível espiritual tão elevado que podia contemplar o Trono Celestial (Ars-ı Âlâ) enquanto estava na Terra, podem ser citadas como exemplos dessa sublime fé.
Essa fé, imensa como um oceano, só pode ser alcançada através do conhecimento. Naturalmente, é essencial que esse conhecimento seja um conhecimento que leve à fé. Será possível descrever o temor e a tremedeira que aqueles que, a cada instante, ascendem a esses níveis de fé por meio do conhecimento sentem, como se estivessem na presença de Deus?
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Esta verdade é expressa no versículo que significa: “E temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-vos a mim, e temo-
Porque quanto mais o homem conhece seu Senhor por meio do conhecimento, mais aumenta seu amor e respeito por Ele. Afinal, uma perfeição infinita, acima de todos os graus de perfeição, merece, sem dúvida, um respeito infinito. Assim como nos sentimos com uma mistura de alegria e tremor na presença de um grande místico, com sua superior majestade e personalidade única, que alcançou um nível inatingível, imaginemos que estado de espírito teremos diante de Deus, que possui uma perfeição infinitamente superior.
Assim como Deus é infinitamente misericordioso e compassivo, também é infinitamente zeloso e glorioso. Como repetido em muitos versículos do Alcorão, Deus é ao mesmo tempo misericordioso e glorioso. Enquanto abraça todo o universo com sua infinita compaixão e misericórdia, como exige o nome de Rahîm (O Misericordioso), com o nome de Azîz (O Glorioso) pune aqueles que se rebelam contra suas leis e ofendem sua glória.
Por essa razão, um servo na presença de Deus está, por um lado, absorto na atração da Sua infinita misericórdia, e por outro, com o coração tremendo diante do terror de Sua ira. É possível que tal pessoa se rebelasse contra os mandamentos de Deus e violasse Seus preceitos?
Este medo, assim como o amor, leva o homem a Deus. Como Bediüzzaman explicou,
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Portanto, o propósito da existência do medo é levar o homem a Deus. Nesse sentido, se usarmos esse sentimento em outros lugares, desviando-o de seu propósito original, sofreremos grandes danos. Assim como, se usarmos nosso amor em lugares errados, não receberemos reciprocidade daqueles que amamos; ao contrário, seremos humilhados por eles e, apesar de todo o amor em nossos corações, seremos separados deles, sofrendo com essas dores, e esse amor se torna um sentimento que nos afoga em sofrimento. Da mesma forma, o uso errado do medo transforma a vida do homem em uma prisão. Porque as criaturas que tememos, embora não mereçam ser temidas, não podem fazer nada além de nos causar uma humilhação muito penosa. Não podem nos ajudar, nem acalmar nosso medo. Ao contrário, com uma fria impiedade, nos abandonam ou intensificam seus ataques, nos atormentando.
A relação entre o sentimento de medo e a fé e a confiança em Deus é explicada em Sözler da seguinte forma:
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Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
