– Bediüzzaman diz que é necessário silenciar o ego e alcançar a alma, o coração, a mente, o segredo, a morada original, o lar eterno e os amigos da vida futura.
– O que são alma, coração, mente e segredo? Existe alguma diferença entre eles? Como devemos usá-los corretamente?
– O que significa alcançar a riqueza espiritual, a pátria original, o lar eterno e os amigos da vida futura?
Caro irmão,
Em resumo, pode-se dizer que cada uma dessas quatro palavras tem dois significados:
CORAÇÃO:
Esta palavra tem dois significados:
1)
É uma massa de tecido corpóreo com formato de pinha, localizada no lado esquerdo do peito. Este é um assunto que se enquadra na área da medicina e interessa aos médicos.
2) O segundo significado do coração:
É uma delicadeza espiritual, um dom divino. Esta delicadeza divina, que também tem relação com o coração físico, é em si uma verdade humana. É o único mecanismo em nós que percebe, conhece e compreende. É o meio pelo qual o homem se torna sujeito à prova, à punição, às advertências e às ofertas, e por isso responsável.
ALMA:
O espírito também tem dois significados:
1)
É um corpo sutil. Localizado no coração físico, assim como a luz de uma lâmpada acesa ilumina toda uma casa, este corpo sutil se espalha pelos nervos para outras partes do corpo, fluindo por cada partícula e fornecendo-lhes a luz da vida, da sensação, da visão, da audição e do olfato.
2)
O segundo significado da alma:
O sábio, o perspicaz, é uma delicadeza inerente ao ser humano.
“Diga: O Espírito é por ordem do meu Senhor.”
(Isra, 17/85)
O versículo em questão indica que o espírito é um mistério. Não cabe a ninguém revelar o segredo do espírito, cuja verdade o Profeta (que a paz esteja com ele) não revelou.
(Gazali, Ihyā, 3/3-4)
DELICIOSO
: Este termo também é usado em diferentes sentidos. Dois de seus significados são relevantes para nós:
1)
Um significado: A alma é um mecanismo que abriga a força apetitiva e a força irascível no ser humano. Em particular, os místicos, seguindo essa interpretação, consideram a alma como a fonte de todo o mal e acreditam na necessidade de combatê-la.
“O seu maior inimigo é a sua própria alma, que está entre os dois lados.”
(Bayhaqi, Zühd)
o ego a que se refere este hadiz, presente na narração, pertence a este primeiro significado.
“Nefs-i emmare”
recebe o nome de.
“Eu não absolvo a mim mesmo, pois a alma humana é sempre propensa ao mal.”
(Yusuf, 12/53)
O versículo em questão menciona a observação de São José sobre essa alma.
2) Segundo significado:
É uma delicadeza espiritual que expressa a verdade do ser humano, que revela sua essência.
A alma, neste sentido, também tem vários níveis:
a)
Nefs-i Levvame:
Nesse nível, o ego vê os defeitos de seu possuidor e o repreende/reprimende e critica.
“Juro por minha alma repreensível.”
(Al-Qiyama, 75/2)
O versículo em questão aponta para este nível da alma.
b) Alma Tranquila (Nafs-i Mutmainne):
Ele alcança esse nível e é chamado por esse nome quando resiste a desejos e anseios ilícitos, e encontra paz e tranquilidade ao se submeter aos mandamentos de Deus.
“Ó alma tranquila! Retorne ao seu Senhor, satisfeita e tendo obtido a Sua aprovação!”
(Al-Fajr, 89/28)
O versículo em questão aponta para este nível da alma.
Em resumo: A alma em estado de imoralidade (Nafs-i Emmare), mencionada no primeiro sentido, é condenada, enquanto a alma em estado de arrependimento (Nafs-i Levvame) e a alma em estado de tranquilidade (Nafs-i Mutmainne), mencionadas no segundo sentido, são elogiadas.
(Revival, 3/4)
RAZÃO:
Entre os diferentes significados desta palavra, estes dois são os que nos interessam:
1)
Primeiro significado:
A razão, por vezes, é expressa de forma absoluta e usada no sentido de conhecer as verdades das coisas. Nesse sentido, ela se torna apenas um atributo do conhecimento, cujo local é o coração.
2)
O segundo significado é:
É percebido como o mecanismo para compreender o conhecimento. Nesse sentido, é entendido como o próprio coração, uma manifestação divina.
(Revival, 3/4)
Algumas declarações de Bediuzzaman sobre o assunto:
“O que se entende por coração;
sanevberî
(como um cone de pinho)
Não é apenas um pedaço de carne. É uma delicadeza divina, cujo receptáculo das sensações é a consciência, e o reflexo dos pensamentos é o cérebro. Portanto, a esse pedaço de carne que contém essa delicadeza divina, se atribui a expressão “coração”, com uma sutileza tal que o serviço que essa delicadeza divina presta à espiritualidade do homem é semelhante ao serviço que o cérebro presta ao corpo. Sim, assim como o cérebro, que distribui a água da vida a todos os órgãos do corpo, é uma máquina da vida, e a vida material depende de seu funcionamento; quando falha, o corpo também sucumbe. Da mesma forma, essa delicadeza divina revitaliza e ilumina a soma total das ações, estados e espiritualidade com uma verdadeira luz da vida; com o apagamento da luz da fé, sua essência se torna apenas uma estátua imóvel, como um cadáver.”
(ver İşaratü’l-İ’caz, p. 77-78)
Quanto aos conceitos de Sırr e Ehfa:
“Letaif-i Aşere;
Ibn Arabi, Imam-i Rabbani, descreve o coração, a alma, o segredo, o oculto e o mais oculto como latifas (delicadezas) humanas correspondentes a cada um dos quatro elementos, mencionando brevemente a progressão e os estados de cada latifa em cada nível do caminho espiritual (seyr ü sülûk).“Eu, por minha conta, vejo que na essência e na capacidade vital do ser humano existem muitas sutilezas. Dez delas são conhecidas. Até mesmo os sábios e os estudiosos externos consideraram os cinco sentidos externos e os cinco sentidos internos como janelas ou exemplos dessas dez sutilezas, estabelecendo-as como base de suas sabedorias de outra forma. As dez sutilezas do homem, conhecidas tanto entre o povo comum quanto entre os estudiosos, estão relacionadas com as dez sutilezas dos ahl-i tarik (seguidores de um caminho espiritual). Por exemplo, se a consciência, os nervos, a sensação, a razão, a vontade, a força apetitiva e a força irascível forem adicionadas às sutilezas do coração, da alma e do espírito, elas mostrarão as dez sutilezas de outra forma. Além dessas sutilezas, existem muitas outras, como a inspiração, a intuição e a sensação prévia…”
(ver Barla Lahikası, p. 347-348)
Ambos os conceitos estão presentes no Alcorão:
“Se você revelar uma palavra, saiba que Deus conhece o que é revelado e o que é oculto.”
(Taha, 20/7)
Ao interpretar este versículo, Razi mencionou as seguintes opiniões:
Os bens são geralmente divididos em três categorias:
O que é manifesto/aberto, o que é secreto/oculto, o que é mais oculto/escondido.
Existe também a possibilidade de que as coisas que as pessoas revelam sejam chamadas de palavras, enquanto as coisas que mantêm em segredo sejam chamadas de segredos e confissões.
Razi, que incluiu muitos comentários, também forneceu a seguinte informação:
“
Segredo:
É algo que uma pessoa decide fazer em segredo e mantém em segredo.
Ahfa
“Ise”: Significa algo que a pessoa guarda em segredo, mas que não chega ao nível de um juramento. Há quem pense o contrário. De acordo com essa interpretação, essa coisa secreta é mais leve do que um segredo, a menos que entre na intimidade da pessoa.” (Razi, comentário sobre o trecho em questão)
A tristeza e a alegria de uma pessoa são de dois tipos:
1. Ulvi
2. Inferior
Por exemplo, a tristeza de encontrar o amado é uma tristeza sublime, enquanto a tristeza causada pela falta de amizade é uma tristeza inferior.
A tristeza provocada pelas questões que obscurecem a alma da filosofia materialista pode servir como um exemplo do segundo.
Por outro lado, a alegria que os prazeres carnais proporcionam em um ambiente como uma mesa de bebidas está à vista de todos. Mas essa alegria é uma alegria inferior.
A alegria que o coração e a alma sentem ao se voltarem para o paraíso, o lar original da razão e do mistério, para a contemplação de Deus, é uma alegria sublime.
Portanto, o Alcorão silencia a alma egoísta,
Ele incita suavemente e educadamente, de forma inocente, a alma, o coração, a mente e o espírito a alcançarem as coisas mais elevadas, suas verdadeiras origens, suas moradas eternas, seus amigos da outra vida. Essa incitação é a alegria que o Alcorão, o livro milagroso da revelação, proporciona, levando e inspirando o homem ao paraíso, à felicidade eterna e à visão da beleza de Deus.
Portanto, o Corão, silenciando a alma carnal, incita suave e delicadamente a alma, o coração, a mente e o espírito a alcançar as coisas sublimes, suas verdadeiras origens, suas moradas eternas, seus amigos da outra vida. Essa incitação é a alegria que o Corão, o livro milagroso e eloquente, proporciona, impulsionando e inspirando o homem para o Paraíso, a felicidade eterna e a visão da beleza de Deus.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
