– O que constitui o texto da revelação é apenas o significado ou apenas as palavras?
– Ou será que é a soma dos dois?
Caro irmão,
Vamos apresentar as opiniões dos estudiosos sobre o assunto e, por fim, expor nossa própria preferência.
No que diz respeito à revelação do Alcorão, há a questão da transmissão e da recepção por parte de Deus, Gabriel e o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). Deus, o verdadeiro autor da revelação, enviou o Alcorão ao Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) por meio de Gabriel. Nesse ponto, não há o menor desacordo entre os muçulmanos. No entanto, os estudiosos expressaram opiniões diferentes sobre como essa revelação ocorreu e como essa comunicação foi estabelecida:
a)
O Anjo Gabriel recebeu o Alcorão diretamente de Deus e o transmitiu ao Profeta Maomé (que a paz seja com ele) com as mesmas palavras.
b)
O Anjo Gabriel memorizou o Alcorão a partir da Placa Protetora e o transmitiu a Muhammad (que a paz seja com ele) exatamente como era.
c)
O Anjo Gabriel recebeu o Alcorão não em sua forma literal, mas apenas em seu significado.
(ver Mennâ’, el-Kattân, Mebahis, fi ulûmi’l-Kur’an, 35)
De acordo com as duas primeiras opiniões, o Alcorão que temos em mãos é a palavra de Deus, revelada em sua forma e significado. Nem o Anjo Gabriel nem o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) tiveram qualquer intervenção além da transmissão e recepção da revelação. A única diferença entre essas duas opiniões reside no fato de o Anjo Gabriel ter recebido o Alcorão diretamente de Deus ou da Tábua Protetora (Levh-i Mahfûz).
Os estudiosos não acreditam na ideia de que a revelação é tomada do Livro Guardado (Levh-i Mahfuz). Não há prova concreta disso, e o fato de o Alcorão, assim como outras coisas sobrenaturais, estar no Livro Guardado não demonstra que a revelação é originária dele.
(ver ez-Zerkânî, Menâhilu’l-İrfân, I/49; el-Kattân, 36)
De acordo com a última opinião, o Corão foi revelado por Deus a Gabriel como significado; a forma verbal, por sua vez, foi ditada pelo anjo ou pelo Profeta Muhammad (que a paz seja com ele).
Em resumo:
Existem duas opiniões que tentam determinar os elementos que constituem a anatomia do Alcorão como produto de uma revelação: de acordo com a primeira opinião, o Alcorão consiste apenas de significado; de acordo com a segunda opinião, o Alcorão consiste tanto de forma quanto de significado.
Vamos primeiro examinar as evidências que sustentam a primeira opinião:
a)
Dizem que:
“Sem dúvida ele”
(Alcorão)
, precioso, poderoso e Senhor do Trono.
(de Deus)
embaixador respeitado na corte
(de Gabriel)
é a palavra que ele trouxe.”
(At-Takwir, 81/19-20.)
“Juro por tudo que vocês podem ver e por tudo que vocês não podem ver, que sem dúvida ele é…”
(Alcorão),
de um embaixador muito honrado
(do Profeta)
é uma frase. E não é uma frase de um poeta.”
(Al-Haqqah, 69/38-48)
nos versículos em que são mencionados e atribuídos aos mensageiros (referindo-se ao Anjo Gabriel e ao Profeta Maomé (que a paz esteja com ele))
“O Alcorão é a palavra de um mensageiro honrado.”
contido na declaração
“Palavra”
(caval)
A palavra indica que a redação do Alcorão pertence a esses mensageiros.
b)
Dizem que:
“O
(Alcorão)
, sem dúvida, também está nos livros dos que vieram antes.”
(Al-Shu’ara, 26/196)
De acordo com o versículo, o Corão também está presente nos livros anteriores. Como é impossível que o Corão esteja presente nesses livros com sua forma literal, ele deve estar presente com seu significado. Portanto, o Corão, no que diz respeito à revelação, consiste apenas de significado. Porque no versículo…
“mana”
ou foi dado o nome de Alcorão.
1) Evidências e Avaliação da Primeira Perspectiva
(a)
O termo “Palavra” (Kavil), mencionado na primeira parte e nos versículos, não indica que a redação do Alcorão não seja uma revelação de Deus ou que seja a palavra dos mensageiros. Ao contrário, expressa a verdade de que “a palavra do mensageiro é a palavra daquele que o enviou”, ou seja, que o mensageiro não tem nenhuma intervenção além da transmissão.
(cf. Yazır, Hak Dini, VIII/324)
A expressão turca “elçiye zevâl olmaz” (não se deve fazer mal a um embaixador) também é uma expressão dessa verdade.
Nos dois versículos em questão
“Respeitável embaixador”
A interpretação do termo “tâbîr” no versículo 19 da Sura At-Takwir refere-se a Gabriel (Jibril); enquanto no versículo 40 da Sura Al-Haqqah, refere-se ao Profeta Maomé (s.a.v.). Isso pode ser compreendido a partir do contexto e do significado dos versículos.
(ver el-Kurtubî, XVII /152; Yazır, ibidem)
Embora tenha havido quem dissesse que o versículo da Sura Al-Haqqah se referia ao Profeta Muhammad (que a paz seja com ele),
(ver el-Beydâvî, VII/350; el-Kurtubî, XVIII/ 274)
As pistas encontradas no contexto do versículo indicam que o “Mensageiro Venerável” se refere ao Profeta Maomé (que a paz seja com ele). De fato, na Sura At-Takwir…
“Sem dúvida, são palavras de um mensageiro respeitável…”
depois da declaração,
“E o Alcorão não é a palavra de um demônio apedrejado.”
é mencionado o termo “Mensageiro”. Este termo indica que o “Mensageiro” em questão é Gabriel. Assim, é feita uma comparação entre o Anjo e o Demônio. Na Sura Al-Haqqah, após o termo “mensageiro respeitado”,
“Isso não é a palavra de um poeta, nem de um profeta.”
A inclusão da expressão é uma prova de que o versículo se refere ao Profeta Maomé (que a paz seja com ele). Porque, se aqui se referisse ao Anjo Gabriel, isso levaria à ideia de que ele poderia ser um poeta ou um adivinho, o que seria errado. Porque ninguém consideraria tal possibilidade.
“Nós não lhe ensinamos poesia. Isso não lhe cairia bem.”
(Yasin, 36/69)
Considerando o versículo, entende-se que o “mensageiro venerável” aqui é o Profeta Muhammad (que a paz seja com ele).
(ver ez-Zemahşerî, IV/606,607; Yazır, VII/324-325; Taberî nem sequer considerou a possibilidade de Gabriel. ver Et-Taberî, XIV/66.)
Partindo-se desses versículos, afirmar que a palavra do Corão pertence ao anjo da revelação ou ao Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) traz consigo uma grande contradição. Porque a revelação é mencionada como a palavra de Gabriel em um versículo e como a palavra do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) em outro. Se não for compreendido como expresso na opção “a”, então a palavra do Corão teria que pertencer a ambos os mensageiros, o que é uma contradição clara.
Além disso, em outros versículos, o termo “Palavra” também é atribuído a Deus. No versículo 122 da Sura An-Nisa:
“Deus,
(o que foi dito)
Ele prometeu uma promessa verdadeira. Quem poderia ser mais fiel à sua palavra do que Deus?
A expressão “Palavra” é usada no versículo. Como o conceito de “Palavra” é mencionado para comprovar a veracidade das verdades contidas no Alcorão, embora esteja relacionado ao Alcorão, é também atribuído a Deus como uma expressão de que todas as suas palavras são verdadeiras em geral.
“Na verdade, nós te”
(transportar)
revelaremos uma palavra pesada.”
(Al-Muzzammil, 73/5)
no versículo, o Corão é expresso como revelação direta de Deus, e ao mesmo tempo
“uma palavra dura”
foi classificado como.
Neste caso, referindo-se à redação do Alcorão.
“Palavra”
(caval)
A palavra em questão é atribuída tanto a Deus, quanto a Gabriel (que a paz esteja com ele), e também ao Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele).
Se a expressão do Alcorão é verdadeira, não há outra maneira de interpretar a atribuição do conceito de “Palavra” a Deus senão como um significado literal, enquanto para os outros, é um significado figurado.
Não havendo nenhum impedimento religioso ou racional que impeça a atribuição da palavra a Deus, não faz sentido ignorar o significado literal do texto. Deus, que revelou o significado do Alcorão de uma maneira que não compreendemos, também revelou a palavra de uma maneira que não compreendemos.
(b)
A inconsistência da segunda opinião pode ser explicada da seguinte forma: em primeiro lugar, a afirmação na passagem “Ele (o Corão), sem dúvida, também está nos livros dos anteriores” não significa que ele exista ali propriamente, e construir a tese de que “o Corão é apenas significado” com base nisso é errado. Porque, antes de tudo, a primeira premissa é falsa. Como dizia a sabedoria antiga, “o falso não pode ser um critério”. O erro não é um padrão.
O que se entende por Alcorão, mencionado em livros anteriores, é a notícia de que ele seria revelado ao Profeta Maomé (que a paz esteja com ele); ou seu espírito e princípios básicos; não o próprio Alcorão. Porque o Alcorão não foi revelado aos anteriores.
(cf. Ibn Taymiyyah, al-Fatawa al-Kubra, V/144)
Que consta no Alcorão,
“(Os crentes do Livro) encontram-no (a Muhammad) na Torá e no Evangelho que têm consigo.”
(Al-A’raf, 7/157)
Naquela declaração, assim como é impossível que o próprio Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) tenha sido o alvo, também é impossível que o próprio Alcorão esteja presente nesses livros.
O intérprete Alûsî também destaca que tal pensamento não é correto e que é errado usar isso como prova para a permissão de recitar o significado do Alcorão nas orações. Ele afirma que, devido à falsidade dessa ideia, o Imam A’zam mudou de opinião sobre o assunto e que muitos estudiosos especializados em investigação expressaram suas opiniões sobre essa mudança de opinião.
(ver el-Alûsî, XIX/ 125-126)
Em resumo:
Assim como é errado dizer que o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele), que recebeu a revelação por meio de seu espírito, era profeta apenas com seu espírito e não com seu corpo, é igualmente absurdo afirmar que o Alcorão é apenas o Alcorão por meio de seu significado.
(ver Ibn Taymiyyah, V/149-150)
2) Evidências e Avaliação da Segunda Opinião:
(a)
De acordo com a esmagadora maioria dos estudiosos islâmicos, o Alcorão é a palavra de Deus, tanto em termos de forma quanto de significado.
(ver Ibn Taymiyyah, V/146)
“Minha comunidade não concordará sobre a desordem.”
(Ibn Mája, Fiten, 8; Dárimí, Mukaddime, 8)
De acordo com o hadith, o consenso dos estudiosos islâmicos é um sinal de verdade.
(b)
Contido no versículo
“(Al-Rahman) ensinou o Alcorão”
(Al-Rahman, 55/2)
A expressão indica que o Alcorão foi ensinado por Deus. Portanto, se definirmos o “Alcorão” dessa forma, entenderemos como a revelação se desenvolveu nesse aspecto. Segundo os linguistas,
“Alcorão”
A palavra é um masdar (nome substantivo derivado de uma raiz verbal) da raiz “KRE”, na forma “Fu’lân”, como “gufrân” e “şükrân”. Esta palavra tem o significado tanto de “reunião” quanto de “leitura” (qira’a).
(ver el-Alûsî, I/8)
“A ele”
(no seu coração)
reunir e
(para você)
É nossa responsabilidade ensiná-lo. Quando te recitarmos o Alcorão, acompanha a sua recitação.”
(Al-Qiyama, 75/17-18)
nos versículos em que aparece
“Alcorão”
A palavra foi usada no sentido de leitura.
Que é um gerúndio
“Alcorão”
Quando a palavra “Alcorão” é usada como nome próprio, ela pode significar “o livro que é lido” (no sentido de ism-i mef’ul), ou “aquele que reúne as suras e os versículos” (no sentido de ism-i fâil), ou ainda “aquele que contém os livros anteriores”.
(ver ar-Râghib, artigo (KRE); al-Alûsî, I/8)
O nome “Alcorão” foi dado ao Alcorão por ser “lido em línguas”, e o nome “Livro” foi dado por ser “escrito com caneta”.
(ver Dıraz, Nebeu’l-Azîm 3)
No versículo 78 da Sura Al-Isra
“A oração da manhã”
usado para
“Al-Qur’an al-Fajr”
O termo também indica a leitura do “Alcorão”.
O fato de a primeira palavra da revelação ser “Iqra” (Leia), indica que o Corão é um livro que se lê, e também demonstra que a revelação é uma palavra, um discurso, que se recita. Como se sabe, “recitação” significa adicionar algumas palavras a outras na pronúncia. Portanto, “Corão”, que significa “livro que se lê”, é composto pela junção da forma e do significado.
(c)
“Não movas a língua para memorizar a revelação precipitadamente. A nós compete recolhê-la e fazê-la recitar. Portanto, quando te recitarmos o Corão, segue a sua recitação.”
O versículo (Al-Qiyama) demonstra claramente que o Profeta Maomé (que a paz seja com ele) tentava repetir a revelação que acabara de receber, antes mesmo que ela fosse lida inteiramente, para não a esquecer. O versículo visa acalmar essa ansiedade.
A expressão “mover a língua”, usada no versículo, indica claramente que a revelação é uma palavra. Porque os significados não são lidos com a língua.
“Quando Nós te recitarmos o Alcorão, segue a sua recitação.”
O termo também demonstra que o Alcorão é a palavra de Deus, tanto em termos de forma quanto de significado. Porque a leitura é um termo que se refere à “palavra”.
“Ler o livro do universo”, “Ler o seu coração”,
“(do homem)”
“ler a partir da expressão facial”
Expressões como essas são metáforas. O significado real do conceito de “leitura” é aplicável apenas à escrita e à fala.
O fato de Deus, no versículo, atribuir a recitação a si mesmo, ao dizer “Quando te recitarmos o Corão, segue a sua recitação”, constitui outra prova de que, na transmissão do Corão, o Anjo Gabriel (que a paz esteja com ele) foi apenas um mensageiro, como o Profeta (que a paz esteja com ele), e que não houve qualquer interferência de sua parte.
(d)
A definição do Alcorão é a seguinte: “É a palavra de Deus, revelada ao Profeta Maomé (que a paz seja com ele), escrita nos manuscritos, transmitida por transmissão contínua e venerada por sua recitação, um milagre.”
(cf. ez-Zerkânî, I/22; Muhammed Dıraz, 5; Cerrahoğlu, Tefsir usulü, 34)
Um dos pontos que abordaremos aqui é a questão de que a “adoração pela recitação” do Alcorão, ou seja, mesmo que o significado não seja compreendido, o ato de recitar apenas as palavras originais em árabe constitui um ato de adoração. Assim como os hadiths do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) não são adorados apenas por suas palavras, as palavras do Alcorão também pertencem a Deus.
Um ponto importante na receita é
“A palavra de Deus”
é um termo. Este termo é repetido três vezes no Alcorão.
(ver Al-Baqara, 2/75; At-Tawbah, 9/6; Al-Fath, 48/15)
“E Deus falou com Moisés, de fato.”
(Al-Nisa, 4/164)
Assim como em muitos outros versículos, o atributo de “palavra” (kelâm) é claramente atribuído a Deus. Como Ibn Hajar também afirmou, a palavra (kelâm) de quem fala (mütekellim) só pode ser atribuída a ele. A palavra de um não pode ser atribuída a outro. A palavra de cada falante é sua própria palavra. Por esse motivo, o Altíssimo Deus, para o Corão,
“É uma palavra de homem”
(Al-Muddassir, 74/25)
Ele recusou-se a testemunhar e foi informado de que sofreria um grande castigo.
(cf. Ibn Hajar, Fethu’l-Bârî, XIII/454)
“Palavra”
O conceito de frase significa uma sequência de palavras que expressa um significado.
(ver er-Râğıb, artigo (KLM))
Nem a palavra de Deus, nem a palavra dos homens, consiste em um significado abstrato, independente da palavra. É por isso que a comunidade islâmica concordou que o Alcorão é a palavra de Deus, tanto em termos de forma quanto de significado.
(cf. Ibn Taymiyyah, IV/146)
(e)
A utilização da palavra “kul” (que significa “diga”), dirigida ao Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele), mais de trezentas vezes no Alcorão, esclarece o nosso tema sob dois aspectos.
Primeiro, essa declaração implica um comando externo. No entanto, os mensageiros expressam o que aqueles que os enviaram disseram de uma maneira diferente. Por exemplo, um para o outro.
“Vá dizer a fulano: Deus é único.”
Se dissesse isso, o mensageiro, ao chegar ao seu destino, certamente não repetiria a mesma frase. Ao contrário, se também envolvesse o emissor, diria: “Aquele que me enviou pediu-me para vos dizer que Deus é único”. Agora, consideremos este pequeno exemplo e prestemos atenção ao estilo do Alcorão!
“Dize: Que importância teriais se não fosse a vossa oração…”
(Al-Furqan, 25/77),
“Diga: Eu não tenho poder para causar dano ou benefício a mim mesmo, a não ser o que Deus quiser.”
(Yunus, 10/49)
Em segundo lugar: como o termo “kul” (servo) evoca o significado de “palavra”, uma das razões pelas quais é usado com frequência no Alcorão é para indicar que o Alcorão é uma revelação de Deus, tanto em seu significado quanto em sua forma verbal.
(f)
“Escrevemos em tábuas para Moisés todas as instruções e explicações sobre tudo.”
(Al-A’râf, 7/145)
No versículo, é explicitamente mencionado que a revelação dada a Moisés (a paz seja com ele) foi escrita em tábuas e, portanto, consistia em palavras. Sem dúvida, não podemos compreender a forma de comunicação da revelação que veio a Maomé (a paz seja com ele), a Moisés (a paz seja com ele) ou a outros profetas. No entanto, é possível entender pelos versículos que essas revelações vieram tanto em significado quanto em forma verbal.
(g)
Como Zarkani apontou, a afirmação de que apenas o significado do Corão é de Deus contradiz tanto o livro quanto a Sunna. Se a forma (lufz) for atribuída ao anjo Gabriel ou ao Profeta Muhammad (que a paz seja com ele), como o estilo do Corão pode ser um milagre? E como o Corão pode ser chamado de palavra de Deus?
(ver ez-Zerkânî, I/50-51)
(h)
Uma das definições mais famosas de hadith qudsi é:
“O significado é de Deus, e a forma é de Maomé (que a paz esteja com ele).”
é assim. Portanto, se se pensar da mesma forma para o Alcorão, que diferença resta entre os dois? Nesse caso, como se pode explicar a meticulosidade do Profeta (que a paz esteja com ele) em registrar o Alcorão por escrito, mas não ter feito o mesmo com os hadiths qudsi?
(ver el-Cürcânî, et-Ta’rîfât, 84-85; Aliyyü’l-Kârî, el-Ahadisü’l-kudsiyye, 2; ebu’l-Bekâ, el-külliyât, 288; Accâc Muhammed, es-Sünne kable’t-tedvîn, 22; el-kasımî, Kavaidu’t-tahdis, 64-65; Varol, Ahmed, Kudsî Hadisler, I/11-16)
(i)
“Se se admitisse que o Corão consistisse apenas em significado, então a forma verbal do Corão teria que ser um produto da razão humana, o que é claramente falso. Por essa razão, os ahl-i hak, os ahl-i sunnat e cemaat, concordam que o Corão é composto pela forma verbal e pelo significado.”
(cf. el-Alûsî, I/13)
(i)
”
(Os mandamentos de Deus)
E enviamos cada profeta somente na língua de sua própria nação, para que lhes esclarecesse bem as coisas.”
(Ibrahim, 14/4)
O versículo afirma que a língua da revelação é a língua da nação à qual o profeta foi enviado. Portanto, o versículo demonstra que o Alcorão foi revelado em árabe. Porque é uma regra estabelecida que…
“Se o julgamento se baseia na derivação, a origem da derivação indica a razão de ser daquele julgamento.”
(ver Nursi, Asâr-ı Bediiyye, 434)
De acordo com essa regra, a palavra “Resul” (Mensageiro) na frase “e enviamos a cada profeta (Resul) somente na língua de seu povo”, contida no versículo, refere-se à “Mensagem” (Risale). Caso contrário, é natural que cada profeta, como ser humano, fale a língua de sua comunidade. Isso não tem relação com a mensagem. Portanto, o que se pretende enfatizar é a profecia, e não o profeta. A essência da profecia é a revelação. E a revelação relevante para o nosso assunto é o Alcorão. De acordo com isso, do versículo…
“A língua do Alcorão é o árabe.”
É preciso tirar a consequência. No versículo, a “língua da nação” é expressa pela palavra “lisan”, e não há discordância entre os linguistas sobre o fato de “lisan” ser um conjunto de palavras.
(j)
“Acredite em Allah e no Seu Mensageiro, o profeta analfabeto, que crê em Allah e nas Suas palavras; siga-o, para que encontreis o caminho certo.”
(Al-A’râf, 7/158)
A expressão “que ele (o profeta) crê em Deus e em Suas palavras”, contida no versículo, demonstra que o Corão é a palavra de Deus, tanto em termos de forma quanto de significado. A inclusão dessa expressão aqui serve quase que exclusivamente para destacar esse ponto.
“Ou será que eles…”
(para você)
Será que inventam mentiras contra Deus? Deus, se quiser, pode selar teu coração. E Deus anula a falsidade e manifesta a verdade com Suas palavras. Certamente, Ele conhece o que há nos corações.
(Al-Shura, 42/24)
no âmbito dos temas abordados no versículo,
“Deus estabelece a verdade por meio de Suas palavras.”
Se prestarmos atenção a essa expressão, veremos que a verdade é que as palavras do Alcorão também pertencem a Deus.
“Se Deus quiser, Ele também selará teu coração.”
Existe uma relação notável entre a expressão “palavras” e a atribuição dessas palavras a Deus. Portanto, o coração do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) está apenas em posição de receptor das revelações divinas. Não há nenhuma outra intervenção de sua parte. Por esse motivo, se seu coração for selado, ele não poderá entender nem memorizar o significado ou a forma das palavras da revelação.
(k)
De Ibn Mugira
“Este Alcorão não é nada além de palavras humanas.”
Recordando a Sua palavra, o Altíssimo Deus, para expressar que tal afirmação constitui um grande crime e uma grande calúnia, e, portanto, merece um castigo terrível, diz:
“Eu vou mandá-lo para o inferno.”
(Al-Muddassir, 74/25-26)
Assim, fica demonstrado que o Alcorão não é a palavra de nenhum ser humano, incluindo o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele).
Todas essas evidências indicam que o Alcorão,
“O Corão foi ensinado por Alá, o Misericordioso.”
,
“Certamente, ele (o Corão) é uma revelação do Senhor dos mundos. O Espírito fiel (Gabriel) o desceu ao teu coração, em língua árabe clara, para que sejas um dos que advertem.”
(Al-Shu’ara, 26/192-195),
”
(Ó meu Mensageiro!)
Certamente, este Corão te foi revelado por Allah, o sábio e o conhecedor de todas as coisas.
(Al-Naml, 27/6)
Como indicam seus versículos, o Alcorão é um livro milagroso, proveniente do conhecimento divino infinito, com significados infinitos e uma sintaxe única.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
