– Por que, hoje em dia, quando se fala em “reacionismo”, a perspectiva de todos sobre a religião muda?
Caro irmão,
A palavra, antônima de progresso, é derivada de uma raiz árabe. Entrou em nossa língua como “İrtica”, do radical “İstif’al”. Significando “reação” em árabe, em turco expressa o anseio por tudo que é antigo, sem valorizar as inovações, ou a tentativa de restabelecer a ordem antiga. Em línguas ocidentais, este conceito é equivalente à palavra “Reaction” em inglês, “Réaction” em francês e “Reaction” em alemão.
O conceito de reacionarismo é percebido de diferentes maneiras também no âmbito religioso. De um lado, significa desviarse da religião, retornar à ignorância e à vida politeísta. Por exemplo, o fato de alguns árabes do Iêmen e de Nejd, embora tivessem abraçado o Islã, tentarem retornar aos costumes, tradições e crenças supersticiosas do período da Jahiliyya, especialmente ao não pagarem a zakat e ao se recusarem a participar das guerras, foi visto pelo Califa Abu Bakr (ra) como um movimento que precisava ser combatido.
Significa afastar-se da essência da religião e interpretá-la e percebê-la de forma contrária aos seus princípios fundamentais. Portanto, “reacionismo” é o afastamento, consciente ou inconsciente, das regras religiosas por aqueles que se consideram religiosos, deixando de lado a essência da religião. O movimento dos Haricitas, que defendem a adesão estrita à aparência externa do Islã e excluem aqueles que não seguem esse princípio, negando-lhes o direito à vida, é um excelente exemplo disso.
Portanto, a relação entre a religião e a reação é apenas um equívoco sobre a religião. A religião rejeita a reação. Ambos os conceitos são diferentes. No entanto, hoje em dia, intelectuais que não conhecem a religião confundem a reação com a religião. Essencialmente, o aspecto da reação que deve ser considerado é a sua dimensão social. O conceito de reação no campo da religião é, portanto, a aplicação da definição do campo social à religião.
A palavra, derivada da raiz “CHL”, é usada no sentido de “saber errado” em vez de seu significado original. O Corão expressa a ignorância com a palavra “ümmi”. De fato, enquanto o Profeta (que a paz esteja com ele) é chamado de 1 por não saber ler nem escrever, ele é chamado de , ou seja, por ter recebido uma boa educação para sua época. O Islã começou com um comando e travou, e continua travando, sua maior batalha contra a ignorância.
Por isso, o período de barbárie anterior ao Islã é chamado de “Jahiliyya”, e os costumes daquela época são chamados de “Adât-ı Cahiliyye”. O Alcorão menciona explicitamente os costumes mais notáveis e importantes dessa época, ordenando que se evitem. Dessa forma, entende-se que “Jahiliyya” é mais uma mentalidade do que um período. Essa mentalidade pode sempre encontrar oportunidades e terreno para exercer seu domínio. Caso contrário, esses costumes do passado não deveriam nos interessar, nem ao Alcorão.
O Alcorão Sagrado menciona a expressão “Cahiliyye” em quatro versículos, abordando-a em quatro versículos distintos. Observando esses versículos pela ordem de revelação:
Neste versículo, Deus Altíssimo descreve os hipócritas como aqueles que, como na época da Jahiliyya, se deixam levar por crenças erradas sobre Deus, pensando que Ele não ajudará o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), e se preocupam apenas com suas próprias vidas. Ele revela o que está em seus corações, informando-os de que as dúvidas e as crenças erradas em matéria de fé são “crenças da Jahiliyya”.2
No Alcorão, Deus Altíssimo dirige-se às esposas do Profeta (que a paz seja com ele) e, portanto, a todas as mulheres, ordenando-lhes.3 Como se pode entender deste versículo, ele considera que as mulheres andarem sem véu e sem se cobrirem é um costume da Idade da Ignorância.
O Alcorão nos informa que, antes do Islã, os crentes e os politeístas agiam com o fervor e o fanatismo da era da Jahiliyya em seus corações, que era o racismo. Em contrapartida, declara que é essencial que os crentes agam com o fervor da fé baseado no temor de Deus e na piedade.4
Deus Altíssimo, ao mencionar a “governação da Jahiliyya”, refere-se politicamente à tirania e à usurpação dos direitos e liberdades, à arbitrariedade que resulta em opressão e tirania em vez de liberdade, justiça, dar o cargo a quem é digno e o primado da lei, que são os preceitos políticos estabelecidos por Deus, e denomina como “governação da Jahiliyya” todas as formas de tirania que resultam em governos que não reconhecem a lei e a ordem.
Por “época da Jahiliyya” entende-se a era da beduinitude. Antes da revelação do Alcorão, a humanidade vivia na era da beduinitude. Após a imigração do Profeta (que a paz esteja com ele) para Yathrib, a civilização que ele estabeleceu libertou a humanidade da beduinitude e a apresentou à civilização. Por isso, como foi nomeada, a humanidade também aprendeu com Medina e chamou isso de “Civilização”. A era anterior a essa foi chamada de “Jahiliyya”.
O período da Jahiliyya também significa “ignorância” e “barbarismo”. Farabi, em sua obra “Al-Medina al-Fadila”, usa a expressão “Al-Medina al-Jahiliyya”, que significa “Cidade dos Déspotas”. A característica mais marcante deste período é o racismo e o tribalismo. De fato, quando o Profeta (que a paz esteja com ele) ouviu poemas que incitavam ao tribalismo, como resultado de uma disputa entre as tribos Aws e Khazraj em Medina,
Advertiu-o, dizendo: “6”.
A causa da Jahiliyya é uma convocação ao racismo. Nesse caso, com a mentalidade tribalista, tanto o opressor quanto o oprimido receberiam ajuda. A justiça e a legitimidade da ação não seriam consideradas; a decisão seria tomada com base na tribo. Por isso, o Profeta (que a paz esteja com ele) …
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Assim disseram. O Profeta (que a paz esteja com ele) também resolveu a discórdia entre os Ansar e os Muhajir.
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eles advertiram, dizendo:
O Profeta (que a paz esteja com ele) também nos avisou que essa mentalidade persistiria e nos advertiu para evitá-la. Porque essa mentalidade aparecerá de tempos em tempos, sob diversas máscaras. De fato, o Profeta (que a paz esteja com ele) disse:
(A astrologia, uma espécie de paganismo) 10
De fato, em um incidente de desentendimento com Bilal-i Habeşi, Abu Zarr (ra) o repreende com essas palavras. Ao ouvir isso, o Profeta (s.a.v.) chama Abu Zarr (ra) e o adverte da seguinte maneira:
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Todos esses eventos demonstram que a Jahiliyya é uma mentalidade. Essa mentalidade tem quatro pilares e quatro bases em que se apoia. São elas: a religião em sua forma mais primitiva, o racismo e a exploração das mulheres. Na vida social, qualquer retorno a esses costumes da Jahiliyya é chamado de reacionismo. Por esse motivo, Bediüzzaman Said Nursi, em seu julgamento no Divan-ı Harb-i Örfi, onde foi injustamente levado em 31 de março, discursou da seguinte forma:
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Assim que o Islã surgiu, declarou guerra à ignorância em primeiro lugar. O homem deveria evoluir por meio do aprendizado. A Sabedoria Eterna assim o determinou. Por isso, Bediüzzaman também…
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dizia. Porque o nosso Profeta (que a paz esteja com ele) encerrou o período de ignorância anterior ao Islã e frequentemente advertiu aqueles que queriam voltar aos costumes desse período, que ele chamava de Idade da Ignorância. De fato, o nosso Profeta (que a paz esteja com ele),
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foi o que disseram.
O que gera a ignorância é a própria ignorância. Ignorância não significa falta de conhecimento. É insistir no erro. Profeta Maomé (que a paz esteja com ele)
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ao dizer isso, eles expressaram que a ignorância é algo mais do que apenas falta de conhecimento.
O Profeta (que a paz esteja com ele) também considerava a ascensão de pessoas ignorantes ao poder como um grande mal:
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ao dizer isso, eles nos informaram sobre as causas da ignorância e do retorno à era da ignorância (Cahiliyyah).
A base da mentalidade que gera a reação é a crença errada, o “Zann-ı Cahiliyye”. A crença influencia a opinião, e a opinião influencia o comportamento. Abaixo das ações erradas e das mentalidades e pensamentos negativos, imperam crenças distorcidas. Por isso, a religião começa por corrigir a crença do indivíduo. O conhecimento sobre a crença e as ações que são o resultado da crença são mais importantes do que tudo. Porque, depois disso, será a crença que influenciará a mentalidade daquele indivíduo. O Profeta (que a paz esteja com ele) enfatiza isso e…
disseram.19
A “difusão da ignorância” que o Profeta (que a paz esteja com ele) considerou um sinal do fim dos tempos20 não se refere, obviamente, ao conhecimento que gera tecnologia e técnica. No entanto, é claro que ele se refere à ignorância da fé e da mentalidade, e ao sistema de pensamento da era da Jahiliyya. A difusão da ignorância no fim dos tempos é, em primeiro lugar, causada pela confiança das pessoas em seu próprio conhecimento e nos avanços tecnológicos, esquecendo-se de Deus. Essa é a situação reacionária de que fala o Alcorão. Isso resulta no mau uso da tecnologia. Portanto, a ciência e a tecnologia, que deveriam servir à humanidade, servem à incredulidade, à tirania, aos prazeres carnais e ao racismo; e essa é a verdadeira reação. Isso leva a humanidade, na era da civilização, de volta à Idade Média.
Bediuzzaman, que “usa a máscara da civilização deste tempo e fala com aqueles que, sob o véu do patriotismo, são ateus, verdadeiros beduínos e verdadeiros reacionários, ou seja, aqueles que levam esta nação de volta aos seus costumes pré-islâmicos”21, afirma, com base em um hadith, que o Islã aboliu os costumes da Jahiliyya22 e luta até o fim de sua vida contra o racismo e o ateísmo, que são costumes da Jahiliyya. Ele também destaca que a barbárie e a vida nômade deste tempo não ficam atrás da época da Jahiliyya e, em particular, chama a atenção para a situação em que as mulheres são colocadas sob o pretexto de dar-lhes direitos:23 No entanto, ele não consegue escapar da acusação de reacionismo.
Bediuzzaman sempre defendeu as verdades do Islã contra aqueles que o acusavam de reacionário24 e pediu que o governo republicano, que deveria ser imparcial e defensor da liberdade, se distanciasse dos comitês secretos e negativos que apoiavam o ateísmo, tramavam intrigas e corrompiam os funcionários do governo, lutando contra esses intriguantes.25
Bediüzzaman chamou a atenção para o fato de que a comissão secreta, chamada de comissão de corrupção, estava tentando usar a República para servir aos seus próprios propósitos malignos e à impiedade.
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Ao dizer isso, ele diagnosticou e nos mostrou a fonte dos gritos reacionários.
Bediuzzaman, novamente acusado após o Incidente de 31 de Março, foi levado à Corte Marcial:
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dizendo que a acusação de reacionismo é usada apenas por ateus para incriminar os religiosos.
Após tudo isso, chegamos às seguintes conclusões:
O Islã transforma as crenças, a estrutura política despótica, o racismo e a mentalidade de escravidão que regulamentava a vida social da era pré-islâmica de barbárie, em costumes econômicos e sociais. O Islã aboliu essa estrutura, estabelecendo uma vida social que defende os direitos e liberdades, aboliu a escravidão, concedeu os melhores direitos às mulheres e os integrou à vida social, estabeleceu a justiça na sociedade, aboliu o juro economicamente e introduziu instituições de assistência social como a Zakat, e uma vida política baseada em eleições. Voltar a essa estrutura é reacionar, é querer a Jahiliyya. Portanto, a reação não tem absolutamente nada a ver com o Islã.
Ao longo da história, os governantes e os ricos que defendiam o status quo e viviam à custa dele se opuseram a todas as inovações, por medo de que as inovações modernas pudessem perturbar seu conforto. Para isso, incitaram os centros de poder por diversos meios, utilizando-os para seus próprios fins, e usaram a força militar para garantir a manutenção do status quo. Para isso, às vezes incitaram o fanatismo, às vezes agitaram certos pontos sensíveis, e usaram esses eventos para esmagar seus oponentes.
O povo inocente e oprimido não tem absolutamente nada a ver com a reação. Eles nunca participaram de nenhum incidente reacionário. No entanto, a conta sempre foi cobrada do povo. O povo religioso foi subjugado com a acusação de reação.
não passa de uma arma usada pelos centros de poder para subjugar os religiosos.
1. Al-A’raf, 5:157, 158.
2. Al-Imran, 3:154.
3. Ahzab, 33:33.
4. A Conquista, 48:26.
5. Al-Ma’idah, 5:50.
6. Ibn-i Hisham, Sira, 1:555-556.
7. Mektubat, 310; Buhari, Ahkam, 4; Abu Dawud, Sunna, 5; Tirmizi, Jihad, 28.
8. Buhari, Funerais, 39.
9. Buhari, Menakıb, 8.
10. Muslim, Cenaiz, 29.
11. Buhari, Fé, 22.
12. Divan-ı Harb-i Örfi, p. 40.
13. Divan-ı Harb-i Örfi, p. 23.
14. Buhari, Diyat, 9.
15. Camiü’s-Sağir, p. 43.
16. Camiü’s-Sağir, 3:95.
17. Camiü’s-Sağir, 3:114.
18. Camiü’s-Sağir, 1:137.
19. Camiü’s-Sağir, 1, 346.
20. Muslim, Al-Ilm, 9; Tirmidhi, Al-Fitn, 34; Ibn Majah, Al-Fitn, 25.
21.ª Disputas, p. 142.
22. Mektubat, p. 66, 310.
23.ª Carta, p. 44.
24. História da Vida, p. 194.
25. História da Vida, p. 212.
26. História da Vida, p. 212.
27. Divan-ı Harb-i Örfi, p. 20-21; Tarihçe-i Hayat, p. 54.
(M. Ali Kaya, Jardim das Ideias, 20 de junho de 2008)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
