Caro irmão,
Para uma melhor compreensão do assunto, seria apropriado apresentar as traduções dos versículos relevantes:
“Dize: Eu sou apenas um advertidor. Não há deus senão Alá, o Todo-Poderoso.”
“Ele é o Senhor dos céus, da terra e de tudo o que existe entre eles; Ele é o Todo-Poderoso, o Perdoador.”
“Dize: É uma grande notícia, mas vós lhe virais as costas. Não estive presente para saber o que discutiam entre si, a comunidade superior; a revelação só me foi dada para que eu fosse um claro advertidor.”
(Sad, 38/65-70)
)
O objetivo geral da sura é alcançar os destinatários do Alcorão.
O Islã e o Profeta
é alertá-los sobre o erro do caminho que estão seguindo; as histórias sobre os profetas do passado também visam esse objetivo.
Nestes versículos, porém, deseja-se que o mesmo objetivo seja resumido e apresentado em poucas frases, nas palavras do Profeta. De acordo com isso, os politeístas
“Este homem é um charlatão, um mentiroso completo.”
(Sad, 38/4)
contrariamente às alegações de que
Maomé não é um mágico nem um mentiroso; ele é apenas um profeta.
O poder absoluto e absoluto governante de todo o universo é somente de Deus. Ele é o Todo-Poderoso (Ele é absolutamente capaz de destruir e humilhar aqueles que negam a unidade de Deus e tentam se rebelar contra Ele), poderoso; mas, em contrapartida, é também muito misericordioso para aqueles que corrigem suas crenças e caminhos.
Como mencionado no versículo
“Grande notícia”
Foram apresentadas três interpretações diferentes sobre o que é in:
a)
A unicidade de Deus e o fato de que o Profeta Maomé foi enviado por Deus;
b)
As informações e notícias sobre a vida após a morte resumidas aqui;
c)
O Corão, que transmite mensagens e informações que alertam e iluminam as pessoas.
(ver Razi, comentário sobre os versículos em questão)
É possível que todas essas coisas tenham sido intencionais.
No versículo, essas informações
“grande notícia”
A qualificação como tal visa encorajar o destinatário a levar a sério as informações sobre os assuntos mencionados e a compreender a sua importância. De facto, a aceitação ou rejeição dessas informações determinará não só o rumo e a natureza da vida terrena do ser humano, mas também a da vida após a morte. Neste sentido, a expressão “Mas vós lhe virais as costas” é uma crítica que destaca o quão errada e perigosa é a atitude dos politeístas e de todos aqueles que, diante da “grande mensagem”, demonstram atitudes irresponsáveis, descuidadas e sem importância.
Referido no versículo 69
“comunidade superior”
no sentido de
“mele-i ala”
e, geralmente, nos comentários, refere-se ao reino dos anjos, e o assunto que os anjos discutem é
Na sura Al-Baqara (2/30-33)
narrado
A criação de Adão e da espécie humana.
é dito que houve um incidente.
Com base nessas informações, apresenta-se aos politeístas que rejeitavam a profecia de Maomé uma prova: aquela comunidade elevada, os anjos, apresentaram opiniões divergentes sobre a criação do homem, entrando assim em discussão; Maomé relatou esse evento. Como ele não estava presente quando os anjos discutiam, esse conhecimento só poderia ter chegado a ele por meio da revelação; portanto, ele é um profeta verdadeiro. Porque, por esse meio, um milagre também é demonstrado, comprovando a veracidade de suas palavras. Então, por que se esquivaram de refletir adequadamente sobre o Alcorão para conhecer a verdade do profeta? Por isso (esses mandamentos) são de Deus, o Altíssimo:
“Dize: É uma grande notícia, mas vós estais de costas para ela.”
foi anexado ao comando.
Também se disse que o Mele-i A’la aqui mencionado referia-se aos Quraychitas. Com isso, estariam a ser referidas as suas disputas internas. De acordo com isso, entre eles,
“Os anjos são filhas de Deus.”
“Os anjos são deuses aos quais se presta culto (além de Deus).”
está se referindo àqueles que dizem isso. E Deus também informou seu profeta sobre essa discussão.
(ver Kurtubi, Ahkamu’l-Kur’an; Kur’an Yolu, Heyet; interpretação dos versículos relevantes)
Por outro lado, o assunto discutido no versículo é mencionado na seguinte narração de hadith:
“expiações e graus”
também se disse que:
“O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse:
“Meu Senhor me perguntou e disse:
Ó Muhammad! Sobre o que discutiram no círculo superior? Eu:
Expiações e graus
Eu disse sobre isso. Ele perguntou: “O que são expiações?”.
Eu:
Ir a pé às orações em grupo, fazer abluções completas no frio, e ir de mesquita em mesquita, esperando por uma oração após a outra.
Então, quais são os graus de fé?, perguntou ele. Eu respondi: “Difundir a paz, alimentar os outros e rezar à noite enquanto as pessoas dormem.”
(ver Tirmizi, Tafsir, 3233-3235; Begavi, Maverd, Suyuti, Sad 69. Explicação do versículo)
Todas as interpretações mencionadas podem ser válidas. O importante é que o Profeta Maomé tenha anunciado coisas que ele não poderia saber, e que só pudesse saber por revelação de Deus. Portanto, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) é o Mensageiro de Deus.
Devemos também mencionar que a expressão “Mele-i A’la” aparece em
“Eles nunca poderão ouvir a Mensagem Suprema. Serão expulsos de todos os lados e lançados. Haverá um castigo contínuo para eles.”
(Saffat, 37/8)
Existe outro versículo com o mesmo significado. Aqui,
“mele-i ala”
É evidente que não eram os Quraychitas.
Que aparece em ambos os versículos
“mele-i ala”
a respeito de, em relação a, sobre, no que diz respeito a, quanto a, no tocante a, no que se refere a, em relação a, em matéria de, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação a, em relação
“Um grupo de anjos que é superior àqueles que estão abaixo deles.”
(Taberi),
“Os céus próximos, os Anjos.”
(Maverdi),
“Um grupo de anjos.”
(Begavi),
“Os anjos que estão no reino celestial, os céus inatingíveis e os anjos que estão lá.”
(Ibn Kathir),
“Os anjos Ketebe, ou seja, os anjos escribas, são os principais entre os anjos.”
(Zemahshari, Abu’s-Suud, Hazin)
,
“A hierarquia mais elevada é a dos Anjos.”
(Elmalılı)
“No céu, um grupo de anjos superiores”
(Kushayri)
Existem também opiniões diferentes sobre isso.
(Para as fontes fornecidas, ver Saffat, 8 e Sad 69. Interpretações dos versículos)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
