Caro irmão,
É um termo sufista que significa um meio de adquirir conhecimento direto em assuntos teológicos onde a razão e os sentidos falham.
A palavra, que tem significados como os do dicionário, é usada no Alcorão com seus derivados, no sentido de.
Na tradução do versículo, a palavra “keşf” é usada neste sentido e se refere a Deus.
Como também está escrito em um versículo.
Com a morte, a cortina que obscurecia a visão da pessoa que passou para o outro mundo é levantada, e ela agora pode ver claramente coisas que antes eram ocultas.
Nos hadiths, esses termos também são usados para indicar que, com a abertura do véu que impede a visão do oculto e dos estados da vida após a morte, tudo será revelado no Dia do Juízo Final.
Está relatado em um hadith.
Eles usaram o termo “descoberta” tanto no sentido de “descobrir” quanto de “revelar”. Isso porque ambos os casos ocorrem como resultado da levantada ou abertura de uma cortina.
Desde os primeiros místicos, termos como “e” (e) também foram usados com significados próximos, e os livros de sufismo enfatizaram os pontos em que esses termos se uniam e se sobrepunham, ou se separavam e se diferenciavam.
é usado com o significado de.
O fato de ser chamado assim é notável, pois expressa a importância da descoberta nessa área.
Ele também entende a revelação, que descreve dessa forma, como yakīn.
A revelação do coração é alcançar a verdade. A expressão de Hârise indica a revelação do coração, a contemplação dos segredos do hadith.
ao falar da essência, dos atributos e das manifestações dos decretos essenciais, ele os denomina assim. (Kelâbâzî, p. 121)
É o que o viajante espiritual vê entre o sono e a vigília, e que alguns chamam de revelação, estabilidade ou realidade; é o que se manifesta no coração do viajante espiritual que se lembra de Deus em estado de êxtase.
Como resultado das cortinas que se abrem para o viajante, surgem sucessivamente os estados de diálogo, revelação e observação. O diálogo baseia-se na razão, a revelação no conhecimento e a observação na sabedoria. A observação é superior à revelação. Na sequência de conhecimento de certeza, certeza de conhecimento e certeza de verdade, a revelação coincide com a certeza de conhecimento.
Gazzâlî, que aborda amplamente esses conceitos, afirma que a revelação é superior à observação.
De acordo com , os estudos relacionados ao sufismo são divididos em duas categorias: e .
O assunto é sobre informações relativas aos estados do coração, como paciência, gratidão, sinceridade e seus opostos, como precipitação, ingratidão e hipocrisia.
é a manifestação de uma luz no coração purificado e limpo, ou o levantamento do véu sobre assuntos relacionados à teologia, revelando a verdade de forma clara e evidente.
Há tal habilidade na essência do ser humano. O conhecimento da revelação não é escrito em livros. Aqueles que conhecem este conhecimento só o discutem com aqueles que estão no mesmo nível, e não o revelam a outros. Este é o conhecimento secreto aprendido pela revelação.
Em al-Münķıź, Ghazali afirma que algumas verdades metafísicas, para as quais a razão é insuficiente, são conhecidas por meio da revelação, e que, por esse caminho, um santo pode ver e ouvir um anjo.
Ao falar sobre a interpretação (ta’wil) aceitável e inaceitável, ele afirma que aqueles que adotam uma postura moderada neste assunto percebem as coisas objeto do conhecimento por meio de uma luz divina, sem audição (sima’a, revelação), e que, depois que os segredos dos eventos lhes são revelados por meio da revelação, eles comparam esse conhecimento com os termos da revelação, adotando aqueles que concordam com o que observaram com a luz da certeza (yaqin), e interpretando (ta’wil) aqueles que não concordam… I
Ele também abordou extensivamente o tema da revelação (keşf), e até mesmo baseou a compreensão do sufismo na sabedoria (mârifet).
Assim como Ghazali, Ibn Arabi também afirma que a revelação é mais perfeita do que a observação, e que, por meio da observação, a essência pode ser compreendida, enquanto, por meio da revelação, os significados representativos das verdades divinas podem ser percebidos.
Segundo ele, como a essência de Deus é incompreensível, o conhecimento fornecido pela revelação é mais importante neste assunto. A observação é o caminho que leva ao conhecimento, e a descoberta é o ponto final desse caminho. Isso significa que o conhecimento é adquirido na alma.
(descoberta teórica) o véu sobre o que é compreendido é levantado e os segredos da existência possível são revelados.
Os véus que cobrem as diversas luzes da contemplação são levantados.
Os mistérios das criaturas e a sabedoria da criação dos seres são revelados, e isso é chamado de…
A visão do paraíso e do inferno, bem como a dos anjos, se torna possível. Quando a alma atinge a pureza total e o véu do tempo e do espaço se eleva, o conhecimento dos eventos do passado e do futuro se torna acessível.
De acordo com o nível e as condições em que se encontra, podem ser vistas as manifestações dos atributos de majestade ou beleza de Deus. Este tipo de manifestação também é chamado de descoberta. Se Deus se manifesta ao viajante por meio de seus atributos, surgem conhecimentos religiosos; se se manifesta por meio de seus atributos, o viajante ouve sua palavra e seu discurso; se se manifesta por meio de seus atributos, surge o estado de contemplação e observação.
Da mesma forma, a manifestação do atributo de grandeza (celâl) causa a aniquilação (fenâ) no buscador, a manifestação do atributo de beleza (cemâl) causa o anseio (şevk), a manifestação da permanência (kayyûmiyet) causa a permanência (bekā) e a manifestação da unidade (vâhidiyet) causa a unidade (vahdet).
De acordo com Ibn Arabi, o estado de revelação (keşf) manifesta-se de diversas maneiras em vários estados e níveis.
Assim como as evidências racionais, a revelação às vezes expressa conhecimento certo, às vezes opinião, e, como na interpretação, pode haver erros na revelação.
Alguns tipos de descobertas com formas como essas fornecem informações precisas.
Aquele que dá informações precisas e também significa “certeza”, como indica a declaração de Âmir b. Abdülkays.
Al-Maktul baseou a filosofia da sabedoria, que tem como base o iluminismo, na revelação e na inspiração. O iluminismo é, fundamentalmente, revelação, e a sabedoria iluminista é uma sabedoria revelacional e intuitiva.
A compreensão da sabedoria dos filósofos gregos antigos, exceto Aristóteles, também se baseia na revelação. Luzes racionais brilham sobre as almas perfeitas, abstraídas dos elementos materiais. É o surgimento repentino de um assunto racional, sem necessidade de pensamento ou vontade. O conhecimento fornecido pela revelação é tão certo que não deixa margem para dúvida.
ele acredita que a verdade é alcançada por meio de uma iluminação e descoberta divinas, e que a razão pode explicar isso.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
