O que é circuncisão?

Detalhes da Pergunta

– O que os Mu’tazilitas, os Kharijitas, os xiitas e os orientalistas dizem sobre a circuncisão?

– Qual foi a resposta da comunidade muçulmana às suas dúvidas sobre os hadiths?

Resposta

Caro irmão,


A palavra circuncisão,

Entre os significados etimológicos que carrega, a palavra adquiriu um significado específico desde os primeiros anos do Islã (1), mantendo os significados de caminho, via, trajetória, caminho seguido e seguido como exemplo, mas esses significados são atribuídos apenas à vida do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). No entanto, como o caminho e a vida do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) estão relacionados à religião que Deus o incumbiu de anunciar, os significados de caminho e trajetória ruins, caminho não aprovado, etc., que a palavra tem no léxico, foram excluídos do significado técnico. Pois, quando se trata da sunna do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), não pode haver questão de que essa sunna seja um caminho e uma trajetória condenados, repreendidos. Ao contrário, esse caminho e essa trajetória merecem ser elogiados e seguidos como exemplo.

Assim, a palavra circuncisão adquiriu um significado técnico, e quando se fala de circuncisão na religião, entende-se o seguinte:


“São as coisas que o Profeta (que a paz seja com ele) ordenou, proibiu ou incentivou, seja por meio de suas palavras, ações ou aprovações, em assuntos que o Alcorão não esclarece.”

(2)

Por outro lado, considerando o aspecto social do Profeta (que a paz seja com ele), a sunna também pode ser definida como:


Significa “a vida que o Profeta Maomé escolheu e viveu de acordo com os mandamentos de Deus, o caminho que ele seguiu”. Em certo sentido, a Sunna é uma “interpretação profética” apresentada pelo Profeta Maomé em escala universal, como o “último livro divino, o Alcorão”, o “último profeta”, “misericórdia para com os mundos”, “modelo excelente”, “de grande caráter moral”, um mensageiro de Deus “que ama os crentes e se entristece muito com o sofrimento deles” (3).

(4)

A sunna, neste sentido, é a concretização prática dos significados que o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) compreendeu do Alcorão, o último livro sagrado. (5)

Os Companheiros, especialmente os Califas Rashiid, usaram a expressão “sunnah”. Podemos dizer que Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com ele) atribuiu à palavra “sunnah” tanto o significado de um exemplo na administração política quanto o de uma prova jurídica.

Em seu discurso ao ser eleito califa (6)

“A sunna do Profeta (que a paz seja com ele)…”

Ele usou a expressão e afirmou que era muito difícil ser como ele, pois, embora estivesse sob o controle da revelação, também tinha um anjo ao seu lado, e por isso era imaculado de erros. Nesse sentido, podemos dizer que Abu Bakr (ra) também chamou a qualificação de chefe de estado do Profeta (s.a.v.) de sunna. Aqui, vemos que Abu Bakr (ra) tinha a compreensão de que o Profeta (s.a.v.) não cometia erros nas práticas que realizava, pois acreditava que estava sob o controle da revelação. Pode-se dizer que ele atribuiu um significado tão amplo à sunna.

Pode-se dizer que os quatro grandes califas e outros companheiros usavam o termo “sunna”, que se estabeleceu entre os companheiros e significava as práticas e palavras do Profeta Muhammad (que a paz seja com ele). Observa-se também que alguns companheiros mais jovens, ocasionalmente, referiam-se às práticas dos califas como “sunna”.


A Circuncisão de Acordo com os Juristas


“Tudo o que vem do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) sem ser um dever obrigatório ou recomendado, e tudo o que deve ser seguido na religião sem ser um dever obrigatório ou recomendado, são sunnahs.”

(7)

Por outro lado, nem todos os estudiosos de direito islâmico concordam com a definição de “não obrigatório” (não fard e não vacip). Alguns estudiosos incluem em suas definições todos os atos, palavras e aprovações do Profeta, bem como todos os atos dos homens, abrangendo todas as questões relativas a atos obrigatórios, recomendados, proibidos e permitidos (8).


A Circuncisão Segundo os Hadistas


“São os discursos, ações, aprovações, atributos relacionados à criação e à boa moral do Profeta (que a paz seja com ele), abrangendo toda a sua vida antes e depois da profecia, e tudo o que foi relatado a seu respeito.”

(9)

Considerando as qualidades mencionadas nesta descrição, tudo que é dito em relação ao Profeta (que a paz seja com ele)

“hadith”

e, dos estudiosos de hadits

“circuncisão”

Podemos dizer que (10) quer dizer isso.

Nesse sentido, sunna e hadiz são sinônimos.

Essa compreensão dos estudiosos de hadits é aceita ou não. No entanto, o grande benefício dessa compreensão para a comunidade é compreendido pela preservação de todas as narrativas relativas ao Profeta Maomé (que a paz seja com ele). Caso contrário, muitas narrativas não teriam sido preservadas devido a diferentes compreensões e opiniões, como a de que elas não contêm sentenças ou não são vinculativas.

Aliás, segundo os estudiosos de hadiths, até mesmo detalhes relacionados ao Profeta Maomé (que a paz seja com ele), que alguns não conseguem encontrar nenhum significado jurídico, podem expressar algumas decisões de jurisprudência islâmica (11).

Como Canan Bey também afirmou (12), para entender a riqueza que essa compreensão dos muhaddis (especialistas em hadits) concedeu à ummat-i merhume (comunidade islâmica), e a importância da misericórdia que ela proporcionou, basta saber o seguinte: de um sunna (tradição islâmica), em um determinado tempo, nenhum parecer pode ser extraído, enquanto em outro tempo, alguns pareceres podem ser extraídos. Se alguns não conseguem extrair um parecer de um hadit, outros podem extrair um parecer jurídico.


Circuncisão de acordo com algumas facções políticas.


A Sunna no Mu’tazilismo


Mu’tazilita

Entre os estudiosos, Nazzam (falecido em 231 AH) rejeita o hadith mutawatir, pois não considera o consenso (ijma) como prova (13). Segundo ele, a única prova para os preceitos da sharia é…

“Imã inocente”

é a palavra final. Em última análise, ele bloqueia todos os outros caminhos e afirma que, em geral, é quase impossível aprender algo com as notícias (14).

Contudo, Bagdadi afirma que os Mu’tezilitas agiam de acordo com um hadiz narrado por vinte pessoas, incluindo os dez que receberam a boa nova (ashara al-mubashshara)(15).

Também entre os estudiosos Mu’tazilitas, como Al-Jahiz (16) (falecido em 255), Abu Huzeyl al-Allaf (falecido em 235) (17), Amr b. Ubeyd (18), e Sumame İbnu’l-Eşras (19), etc.

eles zombaram e rejeitaram a hadith.

O que leva os estudiosos Mu’tazilitas ao excesso na aceitação da Sunna é o seguinte: para eles, devido às guerras que ocorreram entre os Companheiros, um grupo deles tornou-se pecador. Por esse motivo, eles não aceitam os hadices que eles relatam. O precursor das ideias Mu’tazilitas é…

Vasıl b. Ata,

Como não sabemos quem é o corrupto de ambos os lados, não aceitamos hadiths de nenhum dos dois. No entanto, se ambos os narradores que transmitiram a tradição pertencem a um lado, agimos de acordo com ele (20).

Bakan (21), criticando Nazzam, um dos principais teólogos Mu’tezilita, por não aceitar a Sunna como prova com base em sua visão dos Companheiros, demonstra com evidências que Nazzam entra em contradição com seu próprio método e com os versículos do Alcorão, nega os gênios por meio da razão e se opõe à maioria.

Embora Nazzam e Abu Abdullah al-Balhi afirmem que a notícia mutawatir expressa o conhecimento de certeza (ilm al-tuma’nina), outros estudiosos Mu’tazilitas a consideram como conhecimento de opinião (ilm al-ray). (22)


Os Haricitas e a Sunna


Os Excluídos

, aqueles que cometem pecados capitais, ou seja, grandes pecados

excomunhão

Como defendem essa opinião, segundo eles, os companheiros do Profeta que pertenciam a ambos os lados na batalha de Siffine são considerados autores de pecados capitais, devido à aceitação da arbitragem tanto por Ali (ra) quanto por Muawiya (ra), e suas narrativas não são aceitáveis (23).

Embora Sıbai tenha explicado essa má atitude dos Kharijitas em relação aos Companheiros (24), A’zami discordou dessa opinião, afirmando que, exceto pela ramificação Ibadia, não restou nenhum Kharijita, e que, consultando seus livros, percebe-se que eles praticavam a hadith, e que se pode ver que eles relatam hadiths de Companheiros como Ali, Osman, Aisha, Abu Hurairah, Anas ibn Malik (que Deus esteja satisfeito com todos eles). Além disso, A’zami afirma que existem narrativas de que os Kharijitas, em caso de conflito entre um hadith isolado e a analogia, preferiam o hadith isolado (25).

Alguns dos Haricitas se rebelaram contra Aisha (que Deus esteja satisfeito com ela).

“O Alcorão é suficiente para nós”

Eles disseram que queriam abandonar a circuncisão e alegaram que a validade da circuncisão só seria possível se estivesse em conformidade com o Alcorão (26).


Shia e Sunita

Alguns

Xiita

Os autores afirmam que a comunidade xiita segue os hadiths transmitidos do Profeta Maomé (que a paz seja com ele), e que os imames não agem com base em suas próprias opiniões, apresentando algumas evidências para apoiar essa crença (27).

No entanto, ao examinar algumas obras e opiniões, fica claro que os xiitas acreditam que “não recebem hadiths de ninguém além de alguns companheiros do Profeta e que seus imames, como o Profeta, podem estabelecer leis e que essas leis serão como as leis de Deus”.

Porque,

De acordo com a visão xiita,

Como os doze Imãs são imaculados como o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), não há diferença entre as palavras, ações e aprovações do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) e as palavras, ações e aprovações dos doze Imãs. Porque o ‘espírito’ que veio ao Mensageiro de Deus passou para os Imãs após sua morte (28).

Em conformidade com essa compreensão,

Imã Ja’far as-Sadiq

Relata-se que ele disse o seguinte:


“Minha palavra é a palavra de meu pai, a palavra de meu pai é a palavra de meu avô, a palavra de meu avô é a palavra de Hussein. A palavra de Hussein é a palavra de Hassan. A palavra de Hassan é a palavra do Emiru’l-Mü’minin (Ali). A palavra dele é a palavra do Mensageiro de Deus, e a palavra do Mensageiro de Deus é a palavra de Deus.”

(29).

Como consequência dessa afirmação, a palavra dos imames (30), que detêm uma posição semelhante à dos profetas e são designados por Deus como eles, é a palavra de Deus. Isso porque os xiitas acreditam que os imames, assim como os anjos e os profetas, conhecem tudo o que eles conhecem e têm a capacidade de receber diretamente de Deus qualquer conhecimento que desejam aprender (31).

A comunidade xiita, que afirma que todo o conhecimento se baseia em Ali (que Deus esteja satisfeito com ele), descreve esta obra, que contém tanto conhecimento e abrange tudo, da seguinte forma: Ao nosso lado

el-Camia

existe. Seu comprimento é de setenta braças, medindo-se com a braça do Profeta. O Profeta (que a paz esteja com ele) o ditou com sua boca sagrada, e Ali (que Deus esteja satisfeito com ele) o escreveu com sua mão. Contém tudo sobre o que é lícito e o que é proibido. Tudo o que os humanos precisam está presente.

El-Camia,

Ele não deixou espaço para que ninguém dissesse sua própria palavra. Todo evento que ocorrerá até o Dia do Juízo Final, até mesmo os nomes daqueles que irão para o paraíso e para o inferno, estão escritos (32).


Ahl-i Sunnet

que ele considera entre os livros de hadices mais respeitados

Os Seis Livros Essenciais

Os xiitas, que não seguem as tradições, justificam isso alegando que as fontes contêm narrativas dos Companheiros, que geralmente consideram mentirosos, apóstatas, incrédulos, pecadores e hipócritas (33). Apesar de Cafer as-Sadiq, um dos imames imaculados, ter afirmado que os Companheiros falavam a verdade sobre o Profeta (que a paz seja com ele) (34), é difícil entender por que os xiitas consideram alguns Companheiros confiáveis (35) e, ao mesmo tempo, rejeitam as tradições, ofendendo os outros com expressões desagradáveis e criticando os Companheiros.


A Circuncisão de Acordo com os Orientalistas (36) (Müsteşrikler)

É um fato que, em todos os períodos da história, surgiram indivíduos e grupos que se opuseram à Sunna. Alguns rejeitaram completamente a Sunna, enquanto outros a negaram parcialmente. Alguns negaram a Sunna diretamente, enquanto outros a descartaram indiretamente, alegando que os hadiths isolados (hadith-i vahid) não poderiam servir como prova em questões de crença, desconsiderando assim os hadiths relacionados à crença. Entre os que negavam a Sunna, além daqueles que se opunham diretamente a ela, havia aqueles que a criticavam indiretamente, criticando os Companheiros que relataram muitos hadiths, como Abu Hurairah, Anas ibn Malik e Abdullah ibn Abbas, e os Tabi’in que se dedicaram à compilação dos hadiths, como Ibn Shihab az-Zuhri.

Enquanto alguns opositores da sunna expressam suas opiniões sem hesitação, outros alegam que partiram para defendê-la. Os membros deste segundo grupo, muitas vezes, criticam os hadices, classificando-os ou analisando-os individualmente, sob o ponto de vista da cadeia de transmissão ou do texto, rejeitando-os com a alegação de que são contrários ao Alcorão, à sunna autêntica, à razão sã, aos princípios gerais do Islã e outros aspectos semelhantes. (37)

As objeções mencionadas nesta exposição, que constitui um resumo da história do Hadith, eram geralmente problemas internos dos muçulmanos na história do Islã. No entanto, a partir do século XVIII, ocorreu um desenvolvimento muito interessante na história do Hadith. Pela primeira vez, alguns indivíduos que não acreditavam na religião islâmica e não reconheciam Maomé (que a paz esteja com ele) como profeta, por alguma razão, ficaram curiosos e começaram a se dedicar a este ramo do conhecimento. Para termos uma ideia das abordagens desses pesquisadores estrangeiros à história do Hadith e à Sunna, apresentaremos as opiniões de alguns deles.

O primeiro orientalista a se dedicar ao estudo do Hadith era austríaco de origem e cidadão britânico.

Dr. Sprenger

(falecido em 1893), diz-se. Afirmou que grande parte dos hadiths eram inventados e escreveu artigos sobre o valor da circuncisão. Sir William Muir, que também atuou na Índia, assim como os orientalistas alemães George Weil e o orientalista holandês…

Dozy

manifestaram-se um pouco mais otimistas, afirmando que pelo menos metade dos hadiths de Bukhari poderiam ser considerados autênticos.(38)

Orientalista de origem húngara, que se concentrou principalmente em pesquisas sobre hadiths.

O judeu Ignaz Goldziher

é. (39)

Dozy

Este orientalista, que nem sequer confia nos hadiths, afirma que é impossível encontrar e apresentar qualquer fragmento que possa ser atribuído com precisão ao Profeta (que a paz seja com ele) ou aos Companheiros. Segundo ele, os hadiths não são documentos do primeiro século do Islã, mas sim o resultado de esforços que surgiram na sociedade islâmica em épocas posteriores, durante o período de desenvolvimento islâmico. (40) Ou seja, ele alega que cada estudioso, cada escola, inventou suas próprias ideias, opiniões e práticas como hadiths (!).

Que tem alegações importantes sobre a circuncisão

J. Schacht

As opiniões de ‘ podem ser resumidas da seguinte forma: Segundo ele, os iraquianos no início do século II d.C.,

“A sunna do Profeta”

Eles transformaram o significado político e teológico do termo em um conceito jurídico e o equipararam à sunna, que significa a prática idealizada de uma comunidade local e a doutrina dos estudiosos pertencentes a essa comunidade (41). Afirmaram que Al-Shafi’i foi o primeiro a usar a sunna como um exemplo de comportamento do Profeta e que a sunna representava os costumes tradicionais da sociedade (42).


O orientalista britânico DS Margoliouth, por sua vez, faz as seguintes alegações:

1. O Profeta Maomé não deixou para trás nenhum decreto ou decisão religiosa. Ou seja, não deixou nenhum hadiz ou sunna além do Alcorão.

2. A prática da circuncisão, que foi seguida pela primeira comunidade islâmica após o Profeta Maomé, não é a sunna dele, mas sim os costumes e tradições dos árabes pré-islâmicos que foram modificados por meio do Alcorão.

3. A opinião predominante é que as gerações posteriores ao século II da era islâmica desenvolveram o conceito de Sunna do Profeta e adaptaram o mecanismo do hadiz para conferir autoridade e obrigatoriedade às tradições e costumes árabes.(43)

Por razões semelhantes, estudiosos ocidentais como o orientalista francês PH Lammens e Hurgronje (44) não aceitam o conceito de Sunna Profética.

Os primeiros a submeter as narrativas atribuídas ao Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) a tal avaliação foram os orientalistas. De acordo com essa compreensão, as coisas inventadas para atribuir valor aos costumes e tradições da era da ignorância (Jahiliyya) ou às decisões e práticas dos estudiosos islâmicos após o século II do calendário islâmico são consideradas hadits/sunna. (45) Acreditamos que alguns pesquisadores muçulmanos, influenciados por essas compreensões, também atribuem valor às práticas e ações do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele).

“costume da sociedade”

eles conseguiram dizer.

Seyyid Ahmed Han (46), amigo de Spenger, rejeitou tudo o que pertencia ao Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), reivindicou a profecia e

“O Alcorão é suficiente para nós.”

disse.

Tevfik Sıdki, por sua vez, afirma que tudo está contido no livro de Deus. Ele rejeita toda a sunna, assim como Ahmed Han, argumentando que as práticas do Profeta (que a paz seja com ele) pertencem a um período de preparação, específico de um determinado tempo.(47)


Qual foi a resposta da Umma às dúvidas dos adeptos da Bid’a sobre os hadices?


Mu’tazilismo

Primeiramente, ele levantou dúvidas sobre os hadiths. Nesse sentido, podemos dizer que aqueles que hoje rejeitam os hadiths, dizendo: “Os hadiths foram compilados e escritos apenas no século III da era islâmica; portanto, nem tudo foi preservado em sua forma original”, não estão apresentando uma ideia muito original. Talvez eles apenas mereçam o título de Neo-Mutezile por essas ideias.

Na verdade, enquanto os Mu’tazilitas estavam em voga com esse tipo de ideias e viviam um período de grande influência, os hadices eram registrados e compilados em livros pelos imãs, com métodos científicos excepcionais e irrefutáveis, sem precedentes na história. E isso ocorreu muito antes…

Omar ibn Abd al-Aziz

Por ordem de, Ibn Shihab az-Zuhri foi oficialmente encarregado de registrar os hadiths, iniciando assim o período oficial de sua codificação.

Além disso, Nafi, que era o mawla de Abdullah ibn Omar, o mestre de Imam Malik e o sheikh de Layth ibn Sa’d, e o próprio Layth ibn Sa’d também compilavam hadiths. Antes deles, Wahb ibn Munabbih, aluno de Abu Hurairah, também estava entre aqueles que coletavam hadiths. Muhammad Hamidullah compilou e publicou os hadiths que este último havia compilado e publicado, principalmente com base em Abu Hurairah, e fez uma crítica comparativa deles.

Mustafa el-A’zamî, por meio de suas pesquisas, também constatou que os hadices foram escritos em um período muito precoce, pelos próprios Companheiros e Tabi’in. Tanto é que, de acordo com suas descobertas, no primeiro século da era islâmica, o número de Companheiros que ditavam hadices a seus alunos chegava a cinquenta.

Os hadiths foram escritos, registrados e transmitidos por canais muito confiáveis por figuras de estatura colossal que representavam o auge da castidade e pureza islâmica, chegando aos imames gênios desta área, como Bukhari e Muslim. Esses indivíduos de caráter superior, mais uma vez, submeteram os hadiths à crítica de texto e cadeia de transmissão, selecionando aqueles que precisavam ser descartados e concentrando seus esforços nos “sahih” (autênticos), que mereciam atenção redobrada.

Por exemplo, o Imam Bukhari tentou reunir todos os hadiths autênticos que pôde encontrar e compôs uma obra a partir desses hadiths.

“al-Jami’ as-Sahih”

lhe deu o nome. Os mestres posteriores desta área, embora seguissem os critérios de Al-Buxari para hadices autênticos, escreveram complementos contendo hadices autênticos que este grande imã não pôde encontrar em seu tempo. Entre os principais, destaca-se o erudito e profundo conhecedor da escola Shafi’i.

Dârekutnî

que é famoso por seu Sunan, escrito neste campo. Outra obra famosa neste campo é a de Hakim an-Naysaburi.

Müstedrek

é.


Em resumo,

Podemos dizer que os hadiths eram registrados desde a época do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele). Mais tarde, a redação oficial foi permitida; na verdade, foi incentivada, e muitos talentos se voltaram para essa área. De fato, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse a alguns,

“Não escrevam nada além do Alcorão a partir de mim.”

disse, mas isso era válido apenas para um determinado período. De fato, em um hadith no capítulo Kitabü’l-İlm de Bukhari, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), diante de Abu Shah, que pediu para que a Sermão de Abeleição fosse escrita para ele, disse aos seus companheiros:

“Escrevam sobre Abu Shah!”

com isso, ele estava dando fim a uma era.

Além disso, o Mensageiro de Deus, em certa ocasião, disse a Abdullah ibn Amr ibn As:

“Escreva, que nada mais sairá dessa boca.”

Buxari, Muslim e Abu Dawud relatam que ele disse isso. Os Companheiros (que Deus esteja satisfeito com todos eles) defenderam os hadiths do Mensageiro de Deus com zelo religioso, e, portanto, a calamidade de não preservar a herança profética, que ocorreu com as nações anteriores, não ocorreu com esta nação.

Além disso, até hoje foram escritos muitos livros em resposta às dúvidas levantadas tanto por orientalistas quanto por alguns de nós sobre a Sunna. Como esses movimentos contra a Sunna, de origem orientalista, surgiram sistematicamente pela primeira vez no Egito, receberam a resposta necessária dos estudiosos da região. Um dos primeiros trabalhos escritos sobre este assunto é “es-Sunna e sua posição na legislação islâmica” do falecido Mustafa Sibai. Em seguida, livros como “Hucciyyetü’s-Sunna”, “es-Sunna antes da codificação”, etc., se seguiram, e até mesmo em resposta à crítica de que Abu Hurairah relatava muito,

“O narrador do Islã, Abu Hurairah”

foram escritos livros específicos sobre o assunto.

No entanto, as objeções feitas ao hadiz e à Sunna, embora tenham sido respondidas inúmeras vezes desde o início da história do hadiz, são repetidamente apresentadas como algo original, com a intenção de confundir as mentes. Alguns “mastağribs” (espécies de incrédulos), que consideram as objeções que veem em fontes ocidentais como novas, transformaram essas velhas ideias em livros, como se tivessem descoberto algo novo, corrompendo mais uma vez as mentes puras. Na verdade, algumas dessas objeções foram respondidas já na época de Ibn Qutayba, e as restantes foram imediatamente rejeitadas na época em que surgiram, sendo alegações frágeis que não se baseiam em uma lógica séria.

Desde os primórdios, todos os problemas relacionados aos hadiths foram resolvidos por meio de livros extensos que abordavam questões controvertidas, como a autenticidade, a fraqueza, a reconciliação de contradições e a identificação de narrativas falsas. Por exemplo, o grande estudioso Imam Tahawi dedicou suas obras “Mushkil al-Athar” e “Sharh Maani al-Athar” a este tema. Essas obras, tão volumosas que exigem muito tempo para serem lidas, são apenas dois exemplos dos muitos livros escritos sobre a questão dos hadiths. Mesmo Imam Tahawi, e outros grandes imames, escreveram tanto sobre os hadiths que seria necessário uma vida inteira apenas para ler o que eles escreveram…

Yahya ibn Sa’id al-Qattan, assim como Bukhari e muitos outros grandes estudiosos de hadith, ao repetirem uma ou duas vezes os hadiths que o Mensageiro de Deus ofereceu à humanidade, relacionados à sua mensagem e orientação, tocavam os lábios um no outro e diziam: “Por Deus, não há nada além de divindade nisso”. Deixando de lado esses grandes homens, mesmo os que vieram depois, ao se depararem com uma declaração que é relatada como hadith, mas que não o é,

“Isso não se parece muito com as palavras do Profeta.”

e conseguiram provar o que disseram por diferentes métodos.

As palavras do Mensageiro de Deus são bem conhecidas e foram posicionadas pelos especialistas em hadiths em um lugar específico, após o Alcorão; e foram posicionadas de tal forma que, acima delas, só poderia haver o Alcorão. O lugar do Alcorão nos corações é sagrado, e os sábios e os eloquentes competiram para conquistar um lugar abaixo dele.

Considerando-se todas essas observações em conjunto, surge o seguinte quadro:

Os que fazem tais alegações sobre os hadices falam por memória. Quase nenhum deles conhece as fontes primárias relevantes. E eles absolutamente não sabem quais critérios foram usados nesses trabalhos, como os hadices foram filtrados e reunidos para o benefício da humanidade, e como tudo foi submetido a um teste minucioso, seja em termos de texto ou de cadeia de transmissão.

Clique aqui para mais informações:


– Poderia me informar sobre a obrigatoriedade da circuncisão, se ela deve ser seguida como exemplo e se sua origem é a revelação?




Versículos que afirmam que o Profeta Maomé (que a paz seja com ele) é o intérprete do Alcorão.



Notas de rodapé:

1. Koçyiğit, Talat, Termos de Hadis, Ancara 1985, p. 400.

2. Lisanu’l-Arab, XIII,225; İbnu’l-Esir, en-Nihaye, II,409.

3. Ver, respectivamente, Al-Ahzab (33), 40; Al-Anbiya (21), 107; Al-Ahzab (33), 21; Al-Qalam (68), 3; At-Tawbah (9), 128.

4. Çakan, İsmail Lütfi, O Profeta e a Vida Familiar, İlmi Neşriyat, Ist. s.d., p. 117.

5. Bayraktar, İbrahim, O Profeta e a Vida Universal, Şelale Yay., 1995, p. 13; İslamoğlu, Beşir, Consciência da Sunna, Denge Yay., Ist. 1997, p. 13.

6. ver Abdürrezzak, XI, 3666, h. No: 20701.

7. el-Leknevi, Tuhfetu’l-Ahyar bi İhyayi Sünneti Seyyidi’l-Ebrar, Beirute, 1992, pp. 68-86; es-Sıbai, idem, p. 43; Abdülgani, Abdülhalik, pp. 51-68.

8. Canan, Hadis Usulü, p. 418.

9. Sıbai, es-Sünne, p. 47; Accac, es-Sünne, p. 15; Ebu Zehv, el-Hadis, pp. 9-10; Aşkar, Ef’alü’r-Rasül, I, 18; Canan, Hadis Usulü, p. 418.

10. ver Ebu Zehv, el-Hadis, p. 10; Kardavi, Em Busca da Compreensão da Sunna, p. 24.

11. Sobre o hadith “Ya eba Umeyr, ma feale’n-nüğayr”, verifique Ibn Hajar Şerh; Canan, Hadis Usulü, p. 419-420.

12. Canan, Hadis Usulü, p. 419.

13. Al-Baghdadi, Abu Mansur Abd al-Qahir, al-Fark Bayn al-Firq, trad. ER Fığlalı, Ancara 1981, p. 87; Ibn Qutayba, Tafsir Muhtalif al-Hadith, trad. MH Kırbaşoğlu, p. 30.

14. Koçkuzu, Em Estudos de Narração, p. 201.

15. Bagdadi, el-Fark, p. 77.

16. Ibn Kutayba, Te’vil, p. 72.

17. Bagdadi, el-Fark, p. 77.

18. Koçkuzu, Em Estudos de Narração, p. 199.

19. Ibn Kuteybe, Te’vil, p. 60, cf. Koçyiğit, Talat, Kelamcılarla Hadisçiler, p. 245; sobre se os Mu’tezilitas aceitavam ou não os hadices isolados como prova, ver Koçkuzu, Rivayet İlimlerinde, pp. 198-209; Bakan, Tevhit, Mu’tezilitas’ Görüşleri sobre Hadis (Dissertação de Mestrado não publicada, Erzurum, 1987), pp. 55-63.

20. Bagdadi, al-Fark, p. 119-120; Şehristani, al-Milel, I, 49.

21. Amr b. Ubeyd rejeitou todos os hadices, mesmo que fossem relatados por dois narradores do mesmo lado. Ver: Bakan, Tevhit, Mu’tezile, p. 22, 34-35.

22. Ibn Hazm, al-Ihkam, II, 18; os Mu’tazilitas, que consideram todos os hadices não-mutawatir como hadices-i vahid, dividem os hadices-i ahad em dois tipos: A) Aqueles que atendem às condições de aceitação e são relacionados à prática. Estes são seguidos. B) Hadices cujo conteúdo é conhecimento. Em princípio, estes não são aceitos. No entanto, podem ser aceitos se forem compatíveis com a razão. Ver Bakan, Mutezile, 55-57.

23. Şehristani, Ebu’l-Feth Muh. b. Abdülkerim, el-Milel ve’n-Nihal, Egito, 1961, I, 114-115; Segundo os Haricites, Ali entrou em descrença após o incidente de arbitragem. Muaviye também entrou em descrença por usurpar o califado. Ver Koçyiğit, Hadiscilerle Kelamcılar, p. 37-38.

24. Sıbai, es-Sünne, p. 149.

25. A’zami, Muhammed Mustafa, Dirasatun fi’l-Hadisi’n-Nebevi ve Tarihu Tedvinihi, Beirute 1985, p. 23. Seria apropriado conciliar essas duas interpretações diferentes, considerando que os Kharijitas aceitavam os hadices anteriores à codificação e rejeitavam os posteriores. No entanto, A’zami também não concorda com essa opinião. Ver A’zami, Dirasat, p. 23.

26. Nevevi, Riyazü’s-Salihin, I,24; Diz-se que as narrativas sobre a apresentação dos hadices ao Corão foram inventadas pelos Kharijitas. Ibn Abdilberr, Abu Omar, Yusuf en-Nemeri, Camiu Beyni’l-İlm ve Fazlihi, Beirute, s.d., II, 191; No entanto, Accac discorda, es-Sünne, p. 205-206.

27. ver Kuleyni, Usulu’l-Kafi, Teerã, 1375, I, 58; Askeri, Ayatollah Seyyid Murtaza, O Lugar da Sunna na Religião de Acordo com a Perspectiva Shia, (O Lugar da Sunna na Religião) Ensar Neşr. 1997, Istambul, pp. 263-264.

28. Kuleyni, I, 273-274.

29. Kuleyni, I, 53.

30. Hüseyin, M.Ali, Kaşifi’l-Ğıta, p. 58.

31. Kuleyni, I, 255-258.

32. ver Kuleyni, el-Kafi, I, 239,241; el-Vafi, II, 135; Askeri, Şia’ya Göre Sünnet, 267-268; Kandemir, Yaşar, D.İ.A. Hadis md.; Segundo as fontes da Ahl-i Sunnet, quando perguntado se havia algo além do Alcorão que lhe havia sido dado pelo Profeta, Ali declarou que não possuía nada além de uma pequena folha contendo alguns hadiths sobre certos assuntos, e que aqueles que faziam tal afirmação eram mentirosos. (ver Müslim, Itk, 20; Nesai, Kasame, 9,13.)

33. Mesmo as seitas xiitas consideradas moderadas, como a Imamia, não hesitam em afirmar abertamente que os Companheiros cometeram um grande pecado ao não elegerem Ali como califa, e que, por isso, são descrentes, pecadores e opressores. Com exceção de Mikdad, Abu Dharr e Salman, todos os Companheiros se converteram à apostasia (el-Kuleyni, el-Kafi, VIII, 245). Para a comparação dos Companheiros com os judeus que não obedeceram a Harão, ver eş-Şirazi, Sadruddin Seyyid Ali Han, ed-Derecatü’r-Rafia fi Tabakati’ş-Şia, Kum, 1397 / 1977, p. 34. Para acusações e alegações semelhantes, ver el-Kuleyni, el-Kafi, I, 181, 413, 424; VIII, 161, 245-6, 296; eş-Şirazi, ed-Derecat, 11, 33, 34; Para estudos realizados sobre este tema, ver Bakan, Tevhid, Ashab’ın Adaleti, Erzurum, 1997, Tese de Doutorado não publicada; Çolak, Ahmet, Şia Hadis Alma Usulünde İlk Raviler, Erzurum 1993, Tese de Mestrado não publicada.

34. Küleyni, I, 65.

35. Embora existam relatos de que os Companheiros de quem os xiitas receberam hadiths são os Ahl al-Bayt, três pessoas, sete pessoas, etc. (Kaşifu’l-Ğıta, Aslu’ş-Şia, 79-80; Çolak, Şia, 95), Ibn Kathir menciona 17 Companheiros (ihtisaru Ulumi’l-Hadis, p. 182), enquanto autores xiitas chegam a mencionar 71 ou até 300 Companheiros. (Kaşifu’l-Ğıta, Aslu’ş-Şia, p. 24) No entanto, Bakan, ao contar os Companheiros mencionados na obra Tenkihu’l-Mekal, determinou que eram 166. (Bakan, Ashab, p. 125)

36. Embora seja um nome genérico dado àqueles que se dedicam ao estudo do Islã e da Civilização Islâmica, começou a ser usado na Europa no século XVIII. Foi registrado no dicionário francês em 1838. Seus objetivos podem ser resumidos como combater o Islã, destacando seus supostos defeitos, manter os cristãos longe do Islã e cristianizar os muçulmanos (ver Zakzük, M. Hamdi, Orientalismo ou o Fundo da Confrontação de Civilizações, trad. Abdülaziz Hatip, İzmir, 1993, p. 10, 64 e ss.), difamar os princípios islâmicos e estudiosos e personalidades importantes, e falsificar os textos. Ver Tahir, Dúvidas em torno da Sunna, p. 45.

37. Toksarı, A Circuncisão como Evidência, 244-5.

38. Nomeado chefe da Faculdade de Ciências Islâmicas na Índia, Sprenger também ajudou na publicação de algumas obras clássicas. Ver Hatiboğlu, M. Said, Sobre os Estudos de Hadith no Ocidente, Primeiro Simpósio Internacional de Islamismo, Izmir 1995; Görmez, O Problema da Metodologia, p. 85.

39. Sua obra mais detalhada é “Muhammedanische Studien”. Goldziher não apenas se tornou famoso na Europa, mas também atraiu atenção no mundo islâmico. O plano da Universidade do Cairo foi elaborado por ele, e seus livros de Tafsir e Hadith serão lecionados na cátedra planejada na Universidade de Istambul. Ver: Hatipoğlu, Estudos de Hadith no Ocidente, p. 85.

40. Zakzuk, Orientalismo, p. 97; es-Sıbai, es-Sünne, 190-191; para a opinião de que compreender a filosofia da historicidade de Hegel ajudaria na compreensão de Goldziher, ver Görmez, O Problema da Metodologia, p. 87-88; Fazlurrahman, Metodologia, p. 16.

41. J. Schacht, Introdução ao Direito Islâmico, p. 43-4; para respostas extensas às alegações de Schacht, ver A’zami, Fiqh e Sunna Islâmicos; Özafşar, Orientalista, p. 81-104.

42. Ünal, İ.H. Sobre a compreensão da Sunna por Fazlurrahman e o conceito de “Sunna Viva”, Pesquisas Islâmicas, Outubro de 1990, Edição Especial Fazlurrahman, p. 287, nota de rodapé 11.

43. ver Fazlurrahman, Islam, p. 63.

44. ver Fazlurrahman, Metodologia, 17-18; para avaliação, ver Ünal, A Compreensão da Sunna de Fazlurrahman, p. 285-6.

45. Na história, houve alguns indivíduos e grupos que rejeitaram a circuncisão. Mas, como não foram aceitos e eram, ou de seitas desviantes, ou indivíduos isolados, desapareceram quase por completo nos séculos II e III, sem terem ganho popularidade. Não encontramos, em particular, oposição à circuncisão atribuída ao Profeta Muhammad, alegando que se trata de um costume ou de um hábito da época da Jahiliyya. Cada um criticou por diferentes entendimentos e pensamentos. Ver Tahir, Muhammed Hekim, Dúvidas em torno da Circuncisão, trad. Hüseyin Aslan, Pınar Yay., Ist. s.d. pp. 29-38.

46. Para aqueles que pensam como ele e suas ideias, ver Tahir, op. cit., p. 84; Alguns desses homens, que se autodenominam “ahl-i Kur’an”, consideraram infiéis aqueles que praticam a sunna, com base no versículo 44 da Surata Al-Ma’ida (5). Ver Azimabadi, Avnu’l-Ma’bud, III, 357; Mektebetü’s-Selefiyye, Medina, 1968.

47. Görmez, O Problema da Metodologia, p. 91.


Com saudações e bênçãos…

O Islamismo em Perguntas e Respostas

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