– O pensamento agnóstico
Como refutar o argumento que ele apresenta de que “Criar algo material (eles dizem ‘fazer’, é claro) atribui uma característica material ao criador, e tal criador não pode existir”?
– Da mesma forma, como podemos explicar que a presença de sentimentos como amor/raiva em criaturas não constitui uma deficiência no Criador?
Caro irmão,
– Agnosticismo
O agnosticismo ou inconhecibilismo é uma corrente filosófica que afirma que a existência ou inexistência de Deus, em termos teológicos, e a origem do universo, em termos científicos, são desconhecidas ou inconhecíveis. Os seguidores desta corrente são chamados de agnósticos ou inconhecibilistas. Existem dois tipos de agnosticismo. O agnosticismo fraco afirma que ninguém tem conhecimento sobre Deus; no entanto, isso pode ser conhecido; o agnosticismo forte afirma que Deus é inconhecível de qualquer forma.
Agnosticismo
Em geral, ele se aproxima dos eventos com ceticismo, faz perguntas céticas e tenta encontrar respostas com dúvida. O termo agnostico foi usado pela primeira vez pelo biólogo inglês Thomas Henry Huxley em 1869. Apesar disso, sabe-se que pensadores e escritores anteriores também tinham essa ideia. Por exemplo, o pensador grego antigo Protágoras também é considerado agnostico.
(WIKIPÉDIA)
– Parece que este grupo de pessoas está completamente preso à sugestão do diabo e é um grupo de loucos que renunciaram à “razão”, que é o que faz um ser humano ser humano.
– “Criar algo material (ou, como eles dizem, ‘fazer’) é atribuir uma característica material ao criador, o que é impossível.”
Essa afirmação é, na verdade, um reflexo da desesperança que surge da falta de fé e um indicativo de que aqueles que não acreditam no Criador não conseguem encontrar uma prova convincente para se satisfazerem.
– Como Bediüzzaman Hazretleri expressou, a existência deste universo, do ponto de vista lógico, se resume a quatro possibilidades.
a)
Este universo surgiu por acaso, por mera coincidência.
b)
Este universo foi criado pela “natureza”, que consiste em fenômenos como calor e frio.
c)
Criou causas como átomos, moléculas e células.
d)
Isso foi criado por um ser imaterial (Deus).
Aqui, as três primeiras possibilidades se baseiam em mestres materiais, enquanto a última possibilidade se baseia em um criador imaterial. Para aqueles que desejam ler sobre este assunto de forma detalhada e com uma luz tão brilhante quanto o sol,
“Tratado sobre a natureza”
podem consultar a Vigésima Terceira Lem’a, como é chamada.
– Não há outra explicação razoável para a existência deste universo além de acreditar em Deus. É por isso que filósofos e teólogos islâmicos sensatos acreditam em Deus.
“Vacibu’l-Vücud”
(ser cuja existência é logicamente necessária)
eles usaram o conceito de.
Os filósofos que não conseguiam compreender isso (a crença na unidade de Deus/que Deus é o único criador) foram divididos em dois grupos. Enquanto alguns consideravam atribuir a responsabilidade às causas, ao acaso ou à natureza, outros, ao perceberem que esse caminho não era razoável de forma alguma,
“Agnosticismo”
considerou a teoria mais razoável do que outros caminhos de desvio.
“agnóstico”
eles preferiram ser assim. Bediüzzaman, ao abordar este assunto, usa as seguintes expressões:
“Os filósofos mais avançados, que não consideraram os seres existentes à luz da Luz do Alcorão, perceberam que, por meio da natureza e das causas, a formação e a existência desses seres eram tão difíceis de entender – como já demonstramos anteriormente – que…
Eles se separaram em dois grupos.
: Uma parte é de Sofestaî,
renunciando à razão, que é a essência do ser humano
, descendo abaixo dos animais tolos, negando o corpo do universo; e até mesmo negando seus próprios corpos;
porque acham mais fácil seguir o caminho da perversão do que serem criadores de causas e da natureza.
negando tanto a si mesmos quanto ao universo, caíram na ignorância absoluta.”
(O Cajado de Moisés, p. 175)
“Sim, se há algo no mundo que mais merece admiração,
isso também é negação.
Porque, embora existam testemunhos de Sua existência e unidade nos infinitos arranjos e sabedorias da criação, mesmo o mais ignorante dos ignorantes entenderá o quão grande é a cegueira e a ignorância de não ver e não conhecer isso.
Poder-se-ia mesmo dizer que, entre os descrentes, os sofistas, que negam a existência do universo, são os mais inteligentes, por serem considerados tolos por isso.
Porque, como aceitar a existência do universo e não acreditar em Deus e no Criador é impossível, começaram a negar o universo. Eles também se negaram a si mesmos.
Renunciando à razão ao dizer “não há nada”, escapando assim da imensa irracionalidade dos outros negacionistas sob o véu da razão.
salvado,
Chegaram a um certo nível de entendimento.
”
(Lem’alar, p. 315)
– “Aquele que criou a matéria também deve possuir características materiais.”
contra a alegação de que significa:
a)
Nenhum mestre, nenhum arquiteto, é da mesma espécie da obra que realiza. Tal coisa nunca foi vista no reino da existência. Por exemplo, é um fato sempre conhecido que o arquiteto que constrói uma construção é uma entidade separada dela.
b)
É evidente que a abelha que faz o mel e o favo não é da espécie das flores.
c)
Se for um mestre
(como elementos, átomos e moléculas)
Se for considerado um criador material, então, para criar o olho de uma formiga, que é tão pequeno quanto a ponta de uma agulha, seria necessário reunir mestres de tamanho muito maior do que esse olho.
PORQUE;
“…por exemplo, o minúsculo corpo de uma mosca está relacionado com a maioria dos elementos e causas do universo; talvez seja um resumo. Se não for dado ao Criador Eterno (ao Criador imaterial), é necessário que essas causas materiais estejam presentes junto com o seu corpo; talvez (mesmo) seja necessário entrar em seu minúsculo corpo. Talvez seja necessário entrar em uma célula de seu olho, que é uma pequena amostra de seu corpo. Porque…”
Se a causa é material, ela precisa estar presente junto e dentro do efeito.
Portanto,
É preciso admitir que, naquela célula microscópica, onde nem dois dedos de mosca cabem, os princípios do universo, os elementos e as leis da natureza estão materialmente presentes e atuam como mestres artesãos.
Mesmo os mais tolos dos sofistas (os mais insensatos e idiotas) se envergonham de tal profissão.”
(Lem’alar, p. 179)
– Ao criar este universo, Deus quis, antes de tudo, se dar a conhecer aos seres inteligentes e conscientes. Por exemplo, quis mostrar aos humanos como é misericordioso, como possui conhecimento, poder, como vê e ouve tudo.
Compreender os atributos de Deus, que é ilimitado, é impossível para os humanos, cuja capacidade de compreensão é limitada. Portanto, a única maneira de resolver esse problema é através de uma…
“unidade de comparação”
(unidade de medida)
Isso ocorre por meio da criação de certas qualidades. Deus, que faz todas as coisas com sabedoria, também escolheu esse caminho e criou tal unidade de medida no ser humano.
É por meio disso que os seres humanos podem compreender os atributos gloriosos de Deus, com suas próprias qualidades limitadas de conhecimento, poder, audição, visão, misericórdia e outros atributos semelhantes.
– Esses atributos presentes no homem nunca são os mesmos atributos de Deus. Portanto, partir desses atributos comuns para concluir que Deus também é uma entidade material é um produto de ignorância totalmente enganoso.
– As sete cores da luz solar também se refletem nos lugares onde a luz solar incide; por exemplo, em um pedaço de vidro, em uma gota de água. Mas ninguém pode dizer que o sol é uma gota de água ou um pedaço de vidro.
Assim como, são manifestações dos nomes e atributos de Deus.
-por exemplo-
Afirmar que Deus também é uma entidade material, considerando a visão e a audição dos humanos, é impossível do ponto de vista racional, científico ou religioso. Pelo contrário.
-como já mencionamos acima
– É essencial que o criador, o mestre, não seja da mesma espécie das coisas que ele cria.
Embora muito conciso, é preciso prestar atenção a este versículo, que ensina grandes verdades sobre este assunto:
“Não há nada que se lhe compare (a Deus). Ele é o Todo-Ouvinte, o Todo-Conhecedor.”
(Al-Shura, 42/11)
Nota:
Recomendamos vivamente que leia também as seguintes informações na Enciclopédia Islâmica da Diyanet.
Agnosticismo (اللاأدريّة)
Agnosticismo é a corrente filosófica que afirma que a mente humana não pode conhecer a verdade absoluta sobre Deus e o universo.
É derivado do verbo árabe “la’adri”, que significa “não sei”. O termo surgiu pela primeira vez no contexto da tradição clássica do pensamento islâmico, especialmente no âmbito das avaliações e críticas dos teólogos sobre os sofistas (Tehânevî, I, 666), e mais tarde foi usado por autores muçulmanos modernos como oposição ao agnosticismo adotado na filosofia ocidental do século XIX.
(Ismail Fennî, p. 25; Cemil Saliba, II, 258)
Novamente, no uso moderno, argumentou-se que “lā-irfānīyyah” seria mais apropriado como o oposto do gnosticismo, expresso como “irfānīyyah” (ver IRFÂNİYYE).
(Çankı, I, 87).
O agnosticismo, que em turco é traduzido como “desconhecimento”, ganhou popularidade na segunda metade do século XIX para expressar opiniões sobre a impossibilidade de saber se Deus existe ou não.
Os sofistas, que surgiram após as investigações da natureza pelos filósofos pré-socráticos, consideraram a retórica, a arte de persuadir o interlocutor sobre uma determinada afirmação, como a base da educação filosófica, em vez de buscar o conhecimento comprovado. Suas atividades alimentaram tendências agnósticas, céticas e relativistas sobre a possibilidade e o valor do conhecimento. Protagoras, um dos sofistas, foi um filósofo que expressou claramente a abordagem fundamental do agnosticismo. Protagoras afirmou que o homem é a medida de todas as coisas; essa visão, baseada na ideia central de que não existe uma realidade fixa independente da percepção ou crença, resultou na conclusão de que o conhecimento da verdade é impossível.
Para Protágoras, sendo o sujeito o critério, não existe um princípio de realidade fixo que determine o conhecimento e as crenças humanas; ao contrário, as percepções, sensações e opiniões do indivíduo determinam a realidade do mundo exterior. Portanto, a verdade é diferente para cada pessoa, e cada ponto de vista não é mais verdadeiro ou mais falso do que outro. Protágoras acredita que o conhecimento da existência e da natureza dos deuses está além da capacidade humana.
(Guthrie, pp. 234-235).
Entre os sofistas, além de filósofos subjetivistas e agnósticos como Protágoras e céticos como Gorgias, havia também ateus como Diágoras, Pródico e Critias, e monoteístas como Antístenes. No entanto, pode-se dizer que os céticos, agnósticos e subjetivistas-relativistas correspondem às classificações de Sûfestâiyye apresentadas na era clássica do Islã.
Observa-se que as atitudes agnósticas e céticas foram tema de discussão desde os primórdios do pensamento islâmico. Vários fatores parecem ter desempenhado um papel nisso, começando com a influência das concepções “sufestâicas” que, vindas da antiga geografia cultural persa, passaram para os círculos intelectuais islâmicos, especialmente da escola de Gundishapur para a corte abássida. As transmissões sobre a Sufestâiyye contidas em textos filosóficos traduzidos para o árabe, bem como os esforços dos teólogos de tendência xiita para suscitar dúvidas sobre o valor do conhecimento teórico, com o objetivo de fundamentar a autoridade científica do imã imaculado, são mencionados neste contexto.
Finalmente, compreende-se que as diferentes interpretações sobre a religião, além de expressarem um dinamismo intelectual, também geraram um efeito negativo que suscitava dúvidas sobre o que era verdade. As avaliações e críticas dos grandes teólogos, como Al-Ash’ari e Al-Maturidi, sobre os sofistas, demonstram que a agenda que já havia se formado em torno do termo “Sûfestâiyye” continuou aprofundando-se.
(Maķālât, p. 433-434; Kitâbü’t-Tevĥîd, p. 153-156; veja também Makdisî, I, 48-49).
Embora as abordagens agnósticas de autores com inclinação xiita, como Abu Hafs al-Haddad e Ibn al-Rawandi, parecessem ameaçar os fundamentos epistemológicos do conhecimento teórico, elas não conseguiram abalar a confiança generalizada na ciência do Kalam desde a formação do Mu’tazilismo. Ao mesmo tempo, o rápido desenvolvimento dos estudos de lógica criou uma forte consciência da invalidade do método sofístico. Como resultado da superação da crise epistemológica, alimentada especialmente pelos círculos Batinis, por meio dos esforços de estudiosos influentes como Ghazali, as atitudes agnósticas e céticas não se tornaram prevalentes na tradição do pensamento islâmico.
(Ess, pp. 83-98).
Classificar os sofistas em grupos e mencionar suas tendências agnósticas é uma prática dos teólogos islâmicos. Sabe-se que Ibn Hazm fez uma classificação tripartida sem dar nomes aos grupos.
(al-Faśl, I, 43).
Nasir al-Din al-Tusi, provavelmente referindo-se aos teólogos, afirma que considerava os sofistas, que ele classificava como uma escola filosófica, divididos em três grupos: La’driyye (agnósticos), In’diyye (céticos) e Indiyye (relativistas/subjetivistas), descrevendo a La’driyye como “aqueles que duvidam e duvidam se estão duvidando ou não”. A dúvida aqui expressa uma atitude de incerteza, muito mais do que um ceticismo absoluto sobre a impossibilidade do conhecimento.
(Telħîśü’l-Muĥaśśal, p. 40).
A utilização tão explícita do termo em uma classificação semelhante também pode ser encontrada nas obras de Ibn Taymiyyah. Ibn Taymiyyah compara a postura dos filósofos em relação aos atributos de Deus com a lâedriyya, e além da lâedriyya, também com a “mütecâhile”.
(aqueles que fingem ignorância)
também usa a palavra e apresenta a tese fundamental dos agnósticos através de suas próprias palavras,
“Nós não sabemos se a verdade e o conhecimento existem.”
é transmitido da seguinte forma
(Minhâcü’s-sünne, I, 231; II, 525).
Na tradição filosófica, a sofística foi compreendida mais como uma técnica (sınâa, mihne), e a sofística, nome geral dessa técnica, foi tratada como uma disciplina de lógica. Segundo Fârâbî, os sofistas não constituem uma escola filosófica fundada por alguém chamado Sûfestây, como alguns pensam, nem são o nome coletivo daqueles que negam a possibilidade do conhecimento; quem quer que tenha o poder de aplicar a técnica da sofística recebe esse nome.
(al-Alfāẓ al-Mustaʿmala, p. 105; cf. Nasīr al-Dīn al-Tūsī, p. 40; Ibn Taymiyyah, Bayān al-Talbīs al-Jaḥmiyya, I, 322)
Segundo o filósofo, é necessário estudar a sofística como uma disciplina da lógica, pois sua função principal é enganar (galat), desviar (telbîs) e confundir (tahyîr) em relação à verdade, e assim proteger-se da sabedoria enganosa (el-hikmetü’l-mümevvihe) (İĥśâǿü’l-Ǿulûm, p. 66).
Assim como em Farabi, o termo “laedriyye” não é encontrado em Ibn Sina. No entanto, ao analisar a refutação da impossibilidade da terceira alternativa pelos sofistas, o filósofo utiliza a palavra “mütehayyir” (confuso, perplexo), com uma conotação agnóstica para alguns sofistas. Portanto, um filósofo que sabe que duas coisas não podem ser verdadeiras ao mesmo tempo deve silenciar o sofista teimoso, mas também deve esclarecer o “mütehayyir”, que provavelmente pode alcançar a verdade e, na verdade, precisa de orientação (al-Shifa, al-Ilahiyyat [I], p. 49-50, 53). Fahreddin al-Razi, por sua vez, apresenta as provas daqueles que desenvolvem uma atitude agnóstica em relação à possibilidade do conhecimento metafísico, chamando a atenção para a afirmação de que a mente humana, que se sente confusa e assustada mesmo com uma questão sobre corpos, em que estado estará para conhecer as entidades não corporais, especialmente Deus.
(al-Matālib al-ʿĀliyya, I, 41-59).
As explicações e críticas sobre o Laedriyye encontram-se, em sua forma consolidada, nas obras de Adud al-Din al-Iji e seu famoso comentarista, Sayyid Sharif al-Jurjani. De acordo com as explicações de Jurjani, o Sufestiyye é uma corrente que nega tanto os conhecimentos a priori da razão (bedihiyyat) quanto as percepções sensoriais. Essa corrente é composta por três grupos: Laedriyye, Inadiyya e Indiyye. O Laedriyye é o grupo que adota a postura de hesitação (tevakkuf). Segundo o Laedriyye, como as ideias de que as percepções obtidas pelos sentidos e pela razão fornecem conhecimento sobre a realidade são mutuamente invalidadas pelas correntes empiristas e racionalistas, é necessário recorrer a um poder de julgamento além da razão e dos sentidos para chegar a uma conclusão. Mas não há outro caminho para isso além da pesquisa teórica. O conhecimento teórico também é apenas parte da compreensão racional, como os conhecimentos necessários. Se o julgamento alcançado por meio da pesquisa teórica for considerado verdadeiro, isso levará a um ciclo (devr). Portanto, é necessário permanecer em silêncio e agnóstico diante dessa questão. A resposta de Jurjani ao Laedriyye é a seguinte: se eles têm conhecimento certo sobre essas opiniões e atitudes, isso significa que eles não são laedriyye. Se dizem não ter conhecimento certo, contradizem a tese da verdade de suas afirmações. Em ambos os casos, a natureza infundamentada do laedriyye fica evidente. O grupo chamado Inadiyya, por sua vez, nega a realidade da existência de forma definitiva, sem hesitar como o Laedriyye. O que os diferencia do Laedriyye é a afirmação de que a dúvida que eles nutrem diante de evidências de igual força é de natureza definitiva. Indiyye, por sua vez, argumenta que a realidade das coisas é determinada pelas crenças (itikad). De acordo com essa perspectiva, a opinião de cada grupo é correta em si mesma e errada para seus oponentes. Não há absurdo nisso; porque nada pode ser verdade por si só; sempre há uma relatividade. Jurjani, como outros teólogos, também considera os sofistas uma escola.
(Comentário sobre as Posições, I, 81).
Huxley, que pela primeira vez na Europa Ocidental utilizou o termo “agnóstico” em 1869 para descrever sua própria postura intelectual, afirmou que correntes como ateísmo, teísmo, panteísmo, materialismo, idealismo, cristianismo ou livre-pensamento resolviam o problema da existência à sua maneira, mas que ele próprio estava convencido de que o problema era insolúvel. Huxley considerava-se alinhado com o filósofo cético David Hume e o grande filósofo da crítica Immanuel Kant, por questionarem a possibilidade do conhecimento baseado na razão teórica. Sir William Hamilton, interpretando Kant à sua maneira, defendia que o conhecimento de Deus não poderia ocorrer dentro dos limites da razão humana, que Deus, como ser absoluto e infinito, estava além de toda relatividade e era incognoscível. Henry Longueville Mansel, seguindo Hamilton, desenvolveu suas ideias em defesa do cristianismo, considerando que especular sobre a essência de Deus era um esforço inútil, e que a necessidade de apego e sabedoria espiritual só poderia ser atendida pela fé. Herbert Spencer, por sua vez, argumentou que a ciência deveria parar na fronteira do incognoscível (nescience), e que a religião deveria se satisfazer com reverência diante do incognoscível. O filósofo, utilizando Hamilton e Mansel, também enfatizou a relatividade do conhecimento, afirmando que a mente, que compreende tudo dentro de certas relações, não pode compreender as coisas em si mesmas, e que, portanto, a ciência e a religião concordam em aceitar a realidade incognoscível por natureza. Leslie Stephen defendeu o agnosticismo contra os teólogos; Robert Flint criticou a abordagem do agnosticismo religioso adotado por Hamilton e outros, que se abstenham de qualquer julgamento positivo ou negativo, argumentando que sua postura não passava de fingir acreditar em um Deus desconhecido, algo que não significava mais do que adorar o vazio. James Ward também apresentou críticas semelhantes.
Não se pode dizer que o agnosticismo, que gerou acaloradas controvérsias na segunda metade do século XIX, tenha mantido a mesma integridade, continuidade e vitalidade como tema de discussão no século XX. Em seu sentido atual, um típico
Ser agnóstico significa ser uma pessoa que não faz um esforço especial para provar a inexistência de Deus, mas também não organiza sua vida com base na crença na existência de Deus.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
