Caro irmão,
A palavra circuncisão,
A partir dos significados das palavras que carrega, adquiriu um significado específico desde os primeiros anos do Islã (1), e embora mantenha significados como caminho, rota, trajetória, caminho seguido e seguido como exemplo, esses significados são apenas do Profeta Muhammad (que a paz seja com ele).
à sua aparência/ao seu semblante
Foi atribuído a ele. No entanto, como o caminho e a vida do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) estão relacionados à religião que Deus o incumbiu de anunciar, os significados de “mau caminho” e “ruína”, que a palavra tem no vocabulário comum, foram excluídos do significado técnico. De fato, quando se fala da Sunna do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), não é possível que essa Sunna seja um caminho e uma conduta condenáveis ou reprováveis. Ao contrário, esse caminho e essa conduta são dignos de louvor e de serem seguidos como exemplo.
Assim, a palavra circuncisão adquiriu um significado técnico, e quando se fala de circuncisão na religião, entende-se o seguinte:
“São as coisas que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) ordenou, proibiu ou incentivou, seja por meio de suas palavras, ações ou aprovações, em assuntos que o Alcorão não esclarece.”
(2)
Por outro lado, considerando-se o aspecto social do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), a sunna também pode ser definida como:
Significa “a vida que o Profeta (que a paz esteja com ele) escolheu e viveu para agir de acordo com os mandamentos de Deus, o caminho que ele seguiu”. Em certo sentido, a Sunna é a “interpretação profética” apresentada em escala universal pelo Profeta (que a paz esteja com ele), como “o último profeta”, “misericórdia para com os mundos”, “modelo excelente”, “de grande caráter”, “afetuoso com os crentes e que se sentia muito incomodado com o sofrimento deles” (3), um mensageiro de Deus, como “o último livro divino, o Alcorão”.
(4)
A sunna, neste sentido, é a concretização prática dos significados que o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) compreendeu do Alcorão, o último livro sagrado. (5)
Os Companheiros, especialmente os Califas Rashiid, usaram a expressão “sunnah”. Podemos dizer que Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com ele) atribuiu à palavra “sunnah” tanto o significado de exemplo na administração política quanto o de prova em sentido jurídico.
Em seu discurso ao ser eleito califa (6)
A sunna do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele)
Ele usou a expressão e afirmou que era muito difícil ser como ele, pois, embora estivesse sob o controle da revelação, também tinha um anjo ao seu lado, e por isso era imaculado de erros. Nesse sentido, podemos dizer que ele também atribuiu o título de chefe de estado ao Profeta (que a paz seja com ele) como sunna. Aqui, vemos que Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com ele) acreditava que o Profeta (que a paz seja com ele) estava sob o controle da revelação e, portanto, não cometia erros nas práticas que realizava. Pode-se dizer que ele atribuiu um significado tão amplo à sunna.
Pode-se dizer que os quatro grandes califas e outros companheiros usavam o termo “sunna”, que se estabeleceu entre os companheiros e significava as práticas e palavras do Profeta (que a paz seja com ele). Observa-se também que os companheiros mais jovens, por vezes, chamavam as práticas dos califas de “sunna”.
A Circuncisão de Acordo com os Juristas
“Tudo o que vem do Profeta, sem ser um dever obrigatório ou recomendado, e tudo o que deve ser seguido na religião, sem ser um dever obrigatório ou recomendado, são sunnahs.”
(7)
Por outro lado, nem todos os estudiosos de direito islâmico concordam com a expressão “não obrigatório e não recomendado”. Alguns estudiosos incluem em suas interpretações todos os atos, palavras e aprovações do Profeta, bem como os atos dos homens, abrangendo todos os aspectos relacionados ao que é obrigatório, recomendado, proibido e permitido. (8)
De acordo com os estudiosos de hadices, a circuncisão:
“Inclui os discursos, ações e aprovações do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), bem como seus atributos relacionados à criação e à boa conduta, abrangendo toda a sua vida antes e depois da profecia, e tudo o que foi relatado a seu respeito.”
(9)
Considerando as características mencionadas nesta definição, podemos dizer que, com relação ao Profeta (que a paz esteja com ele), os estudiosos de hadith (10) pretendiam dizer “sunnah” para cada hadith que lhe era atribuído.
Nesse sentido, sunna e hadiz são sinônimos.
Essa compreensão dos estudiosos de hadits é aceita ou não. No entanto, a grande bênção que essa compreensão representa para a comunidade é compreendida pela preservação de todas as narrativas relativas ao Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). Caso contrário, com diferentes compreensões e opiniões, como “não contém um veredicto, não é vinculativo”, muitas narrativas de hadits poderiam não ter sido preservadas.
Aliás, segundo os estudiosos de hadiths, até mesmo detalhes relacionados ao Profeta Maomé (que a paz seja com ele), que alguns não conseguem encontrar nenhum parecer jurídico, podem expressar alguns pareceres de jurisprudência islâmica (11).
Como Canan Bey também afirmou (12), para entender a riqueza que essa compreensão dos muhaddis (especialistas em hadits) concedeu à ummat-i merhume (comunidade islâmica), e a importância da misericórdia que ela proporcionou, basta saber o seguinte: de um sunna (tradição islâmica), em um determinado tempo, nenhum parecer pode ser extraído, enquanto em outro tempo, alguns pareceres podem ser extraídos. Se alguns não conseguem extrair um parecer de um hadit, outros podem extrair um parecer jurídico.
Circuncisão de acordo com algumas facções políticas
A circuncisão no Mu’tazilismo
Mu’tazilita
O estudioso Nazzam (falecido em 231 AH) rejeita o hadith mutawatir, pois não considera o consenso (ijma) como prova (13). Segundo ele, a única prova para os preceitos da sharia é a palavra do imã imaculado. Consequentemente, ele bloqueia todos os outros caminhos e afirma que, em geral, é quase impossível aprender algo por meio de relatos (14).
No entanto, Bagdadi afirma que os Mu’tezilitas agiam de acordo com um hadith relatado por 20 pessoas, incluindo os dez que receberam a boa nova (Aashara al-Mubashshara)(15).
Também entre os estudiosos Mu’tazilitas, como Al-Jahiz (16) (falecido em 255 AH), Abu Huzeyl al-Allaf (falecido em 235 AH) (17), Amr b. Ubeyd (18), e Sumame Ibn al-Ashras (19), etc.
eles zombaram e rejeitaram a hadith.
O que leva os estudiosos Mu’tezilitas ao excesso na aceitação da Sunna é o seguinte: segundo eles, devido às guerras que ocorreram entre os Companheiros, um grupo deles tornou-se pecador. Por esse motivo, eles não aceitam os hadices que eles relatam. O precursor das ideias Mu’tezilitas é…
Vasıl b. Ata,
Como não sabemos quem é o corrupto de ambos os lados, não aceitamos hadiths de nenhum dos dois. No entanto, se ambos os narradores que transmitiram a tradição pertencem a um lado, agimos de acordo com ele (20).
Bakan (21), criticando Nazzam, um dos principais teólogos Mu’tezilita, por não aceitar a Sunna como prova com base em sua visão dos Companheiros, demonstra com evidências que Nazzam entra em contradição com seu próprio método e com os versículos do Alcorão, nega os gênios por meio da razão e se opõe à maioria.
Embora Nazzam e Abu Abdullah al-Balhi afirmem que a notícia mutawatir expressa o conhecimento de certeza (ilm al-tuma’na), outros estudiosos Mu’tazilitas a consideram como conhecimento de opinião (ilm al-ray). (22)
Os Haricitas e a Sunna
Os Excluídos
Como defendem a ideia de que aqueles que cometem pecados graves (mürtekib-i kebire) devem ser considerados infiéis, eles consideram que os companheiros do Profeta (Sahaba) que pertenciam a ambos os lados na Batalha de Siffin, tanto os de Ali (ra) quanto os de Muawiya (ra), são culpados de pecados graves por terem aceitado a arbitragem, e, portanto, suas narrativas não são aceitáveis (23).
Embora Sıbai tenha explicado essa postura negativa dos Kharijitas em relação aos Companheiros (24), A’zami discordou dessa opinião, afirmando que, exceto pela ramificação Ibadia, não restou nenhum Kharijita e que, consultando seus livros, percebe-se que eles praticavam a hadith, e que se pode ver que eles relatam hadiths de Companheiros como Ali, Osman, Aisha, Abu Hurairah, Anas ibn Malik (que Deus esteja satisfeito com todos eles). Além disso, A’zami afirma que existem relatos de que os Kharijitas, em caso de conflito entre um hadith isolado e a analogia, preferiam o hadith isolado (25).
Alguns dos Kharijitas, opun-se a Aisha (que Deus esteja satisfeito com ela) e diziam que o Alcorão era suficiente para eles, queriam abandonar a Sunna e alegavam que a validade da Sunna só seria possível se estivesse em conformidade com o Alcorão (26).
Shia e Sunita
Alguns
Xiita
Os autores afirmam que a comunidade xiita age de acordo com os hadiths transmitidos do Profeta Maomé (que a paz seja com ele), e que os imames não agem de acordo com suas próprias opiniões, apresentando algumas evidências para apoiar essa crença (27).
No entanto, ao examinar algumas obras e opiniões, fica claro que os xiitas acreditam que “não recebem hadiths de ninguém além de alguns companheiros do Profeta e que, como o Profeta Muhammad (que a paz seja com ele), seus imames também podem estabelecer leis e que essas leis serão como as leis de Deus”.
Porque,
De acordo com a visão xiita,
Como os doze Imãs são imaculados como o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), não há diferença entre as palavras, ações e aprovações do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) e as palavras, ações e aprovações dos doze Imãs. Porque o ‘espírito’ que veio ao Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) passou para os Imãs após sua morte (28).
Em conformidade com essa compreensão,
Imã Ja’far as-Sadiq
Relata-se que ele disse o seguinte:
“Minha palavra é a palavra de meu pai, a palavra de meu pai é a palavra de meu avô, a palavra de meu avô é a palavra de Hussein. A palavra de Hussein é a palavra de Hassan. A palavra de Hassan é a palavra do Emiru’l-Mü’minin (Ali). A palavra dele é a palavra do Profeta, e a palavra do Profeta é a palavra de Deus.”
(29). Como consequência dessa afirmação, a palavra dos imames (30), que detêm uma posição semelhante à dos profetas e são designados por Deus como eles, é a palavra de Deus. Porque os xiitas acreditam que os imames, assim como os anjos e os profetas, conhecem tudo o que eles conhecem e têm a capacidade de receber diretamente de Deus o conhecimento que desejam aprender (31).
A comunidade xiita, que afirma que todo o conhecimento se baseia em Ali (que Deus esteja satisfeito com ele), descreve esta obra, que contém tanto conhecimento e abrange tudo, da seguinte forma: Em nossa companhia
el-Camia
existe. Seu comprimento é de setenta braças, medindo-se com a braça do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele). O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) o ditou com sua sagrada boca, e Alí (que Deus esteja satisfeito com ele) o escreveu com sua mão. Contém tudo sobre o que é lícito e o que é proibido. Tudo o que os humanos precisam está presente.
El-Camia,
Ele não deixou espaço para que ninguém dissesse sua própria palavra. Todo evento que ocorrerá até o fim dos tempos, até mesmo os nomes daqueles que irão para o paraíso e para o inferno, estão escritos (32).
Ahl-i Sunnet
que ele considera entre os livros de hadices mais respeitados
Os Seis Livros Essenciais
Os xiitas, que não seguem as tradições (hadis), justificam isso alegando que as obras contêm narrativas de companheiros do Profeta (muçulmanes que viveram na época do Profeta), que eles geralmente consideram mentirosos, apóstatas, incrédulos, pecadores e hipócritas (33). Apesar de Ja’far as-Sadiq, um dos imames imaculados, ter afirmado que os companheiros do Profeta falavam a verdade sobre ele (34), é difícil entender por que os xiitas consideram alguns companheiros confiáveis (35) e, ao mesmo tempo, rejeitam as tradições (hadis) ofendendo outros com expressões desagradáveis e criticando os companheiros.
A Circuncisão de Acordo com os Orientalistas (36) (Orientalistas)
É um fato que, em todos os períodos da história, surgiram indivíduos e grupos que se opuseram à Sunna. Alguns rejeitaram-na completamente, enquanto outros a negaram parcialmente. Alguns negaram a Sunna diretamente, enquanto outros a descartaram das questões de crença, alegando que os hadiths de transmissão única não poderiam servir como prova em assuntos de crença.
Entre os negadores da Sunna, além daqueles que se opõem diretamente à Sunna, existem aqueles que se opõem indiretamente, criticando os Companheiros que transmitiram muitos hadices, como Abu Hurayra, Anas ibn Malik e Abdullah ibn Abbas, e os Tabi’in que se dedicaram à compilação dos hadices, como Ibn Shihab az-Zuhri. Enquanto alguns daqueles que se opõem à Sunna expressam suas opiniões sem hesitação, outros alegam que partiram para defendê-la. Os membros deste segundo grupo, muitas vezes, criticam os hadices, classificando-os ou analisando-os individualmente, sob o ponto de vista da cadeia de transmissão ou do texto, rejeitando-os com a alegação de que são contrários ao Alcorão, à Sunna autêntica, à razão sã, aos princípios gerais do Islã e coisas semelhantes. (37)
As objeções mencionadas nesta explicação, que constitui um resumo da perspectiva da História do Hadith, eram geralmente problemas internos dos muçulmanos na história do Islã. No entanto, a partir do século XVIII, ocorreu um desenvolvimento muito interessante na história do Hadith. Pela primeira vez, alguns indivíduos que não acreditavam na religião islâmica e não reconheciam Maomé (que a paz esteja com ele) como profeta, por alguma razão, ficaram curiosos e começaram a se dedicar a este campo de estudo. Para termos uma ideia das abordagens desses pesquisadores estrangeiros à história do Hadith e à Sunna, apresentaremos as opiniões de alguns deles.
O primeiro orientalista a se dedicar ao estudo do Hadith,
De origem austríaca, cidadão britânico.
Dr. Sprenge
Diz-se que (falecido em 1893) afirmou que grande parte dos hadices eram inventados e escreveu artigos sobre o valor da circuncisão. Sir William Muir, que também atuava na Índia, e os orientalistas George Weil (alemão) e Dozy (holandês) foram um pouco mais otimistas, afirmando que pelo menos metade dos hadices de Bukhari poderiam ser considerados autênticos. (38)
Orientalista de origem húngara, que se concentrou principalmente em pesquisas sobre hadiths.
O judeu Ignaz Goldziher
é. (39)
Dozy
Este orientalista, que nem sequer confia nos hadiths, afirma que é impossível encontrar e apresentar qualquer fragmento que possa ser atribuído com precisão ao Profeta (que a paz seja com ele) ou aos Companheiros. Segundo ele, os hadiths não são documentos do primeiro século do Islã, mas sim o resultado de esforços que surgiram na sociedade islâmica em anos posteriores, durante o período de desenvolvimento islâmico. (40) Ou seja, ele alega que cada estudioso, cada escola, inventou seus próprios pensamentos, opiniões e práticas como hadiths.
As opiniões de J. Schacht, que tem alegações importantes sobre a circuncisão, podem ser resumidas da seguinte forma. Segundo ele, os iraquianos no início do século II d.C.,
“A sunna do Profeta”
Eles transformaram o significado político e teológico do termo em um conceito jurídico e o equipararam à sunna, que significa a aplicação idealizada de uma comunidade local e a doutrina dos estudiosos pertencentes a essa comunidade (41). Eles afirmaram que Al-Shafi’i foi o primeiro a usar a sunna como um exemplo de comportamento do Profeta (que a paz seja com ele) e que a sunna representava os costumes tradicionais da sociedade (42).
O orientalista britânico DS Margoliouth, por sua vez, faz as seguintes alegações:
1. O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) não deixou para trás nenhum decreto ou decisão religiosa. Ou seja, não deixou nenhum hadiz ou sunna além do Alcorão.
2. A prática da circuncisão, seguida pela primeira comunidade islâmica após o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), não era a sua sunna, mas sim costumes e tradições pré-islâmicas dos árabes, modificados por meio do Alcorão.
3. A opinião predominante é que as gerações posteriores ao século II da era islâmica desenvolveram o conceito de Sunna do Profeta (que a paz seja com ele) e adaptaram o mecanismo do hadiz para conferir autoridade e caráter vinculativo a esses costumes e tradições árabes. (43)
Por razões semelhantes, estudiosos ocidentais como o orientalista francês PH Lammens e Hurgronje (44) não aceitam o conceito de Sunna Profética.
Os primeiros a submeter as narrativas atribuídas ao Profeta (que a paz esteja com ele) a tal avaliação foram os orientalistas. De acordo com essa compreensão, as coisas inventadas para atribuir valor às tradições e costumes da era da ignorância (Jahiliyya) ou às decisões e práticas de estudiosos islâmicos posteriores ao século II do calendário islâmico são consideradas hadits/sunnah. (45) Acreditamos que alguns pesquisadores muçulmanos, influenciados por essas compreensões, também puderam chamar as práticas e ações do Profeta (que a paz esteja com ele) de costumes da sociedade.
Seyyid Ahmed Han (46), amigo de Spenger, rejeitou tudo o que pertencia ao Profeta Maomé (que a paz seja com ele), proclamou-se profeta e disse que o Alcorão era suficiente para nós.
Tevfik Sıdki, por sua vez, afirma que tudo está contido no livro de Deus. As práticas do Profeta (que a paz seja com ele) são, segundo ele, práticas de um período de preparação, pertencentes a um tempo específico, e, assim como Ahmed Han, rejeita toda a sunna (47).
Qual foi a resposta da Umma às dúvidas dos adeptos da Bid’a sobre os hadices?
Mu’tazilismo
Primeiramente, ele levantou dúvidas sobre os hadiths. Nesse sentido, podemos dizer que aqueles que hoje rejeitam os hadiths, dizendo: “Os hadiths foram compilados e escritos apenas no século III da era islâmica; portanto, nem tudo foi preservado em sua forma original”, não estão apresentando uma ideia muito original. Talvez eles apenas mereçam o título de Neo-Mutezile por essas ideias.
Na verdade, enquanto os Mu’tazilitas estavam em voga com esse tipo de ideias e viviam um período de grande influência, os hadices eram registrados e compilados em livros pelos imãs, com métodos científicos excepcionais e irrefutáveis, sem precedentes na história. E isso ocorreu muito antes…
Omar ibn Abd al-Aziz
Por ordem de [nome], Ibn Shihab az-Zuhri foi oficialmente encarregado da tarefa de registrar os hadiths, iniciando assim o período oficial de sua redação. Além disso, Nafi, que era o mawla de Abdullah ibn Umar, o professor do Imam Malik e o sheikh de Layth ibn Sa’d, e o próprio Layth ibn Sa’d também registraram os hadiths. Antes deles, Wahb ibn Munabbih, aluno de Abu Hurairah, também estava entre aqueles que coletaram os hadiths. Muhammad Hamidullah Hoca publicou os hadiths que este homem registrou e publicou, especialmente com base em Abu Hurairah, e fez uma crítica comparativa deles.
Mustafa el-A’zamî, por meio de suas pesquisas, também constatou que os hadices foram escritos em um período muito precoce, pelos próprios Companheiros e Tabi’in. Tanto que, de acordo com suas descobertas, no primeiro século da era islâmica, o número de Companheiros que ditavam hadices a seus alunos chegava a cinquenta.
Os hadiths foram escritos, registrados e transmitidos por canais muito confiáveis por figuras de estatura colossal que representavam o auge da castidade e pureza islâmica, chegando aos imames gênios desta área, como Bukhari e Muslim. Esses indivíduos de caráter superior, mais uma vez, submeteram os hadiths à crítica de texto e cadeia de transmissão, selecionando aqueles que precisavam ser descartados e concentrando seus esforços nos “sahih” (autênticos) que mereciam atenção.
Por exemplo, o Imam Bukhari tentou reunir todos os hadiths autênticos que pôde encontrar e compôs uma obra a partir desses hadiths.
“al-Jami’ as-Sahih”
lhe deu o nome. Os mestres desta área que vieram depois, embora cumprissem as condições de Al-Buxari sobre hadices autênticos, escreveram complementos contendo hadices autênticos que este grande imã não pôde alcançar em seu tempo. Entre os principais, está o erudito e profundo conhecedor da doutrina de Al-Shafi’i.
Dârekutnî
que é famoso por seu Sunan, escrito neste campo. Outra obra famosa neste campo é a de Hakim an-Naysaburi.
Müstedrek
é.
Em resumo,
Podemos dizer que os hadices eram registrados desde a época do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele). Mais tarde, a redação oficial foi permitida; na verdade, foi incentivada, e muitos talentos se voltaram para essa área. De fato, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse a alguns,
“Não escrevam nada além do Alcorão a partir de mim.”
disse, mas isso se referia a um período específico. De fato, em um hadith do capítulo Kitabü’l-İlm de Bukhari, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), diante de Abu Shah, que pediu que a pregação de despedida fosse escrita para ele, disse aos seus companheiros: “Escrevam para Abu Shah!”, encerrando assim um período. Além disso, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), em uma ocasião, disse a Abdullah Ibn Amr Ibn As:
“Escreva, que nada mais sairá dessa boca.”
Buxari, Muslim e Abu Dawud relatam que ele disse isso.
Como os estudiosos sabem, os Companheiros (que Deus esteja satisfeito com todos eles) defenderam os hadiths do Mensageiro de Deus com zelo religioso, e, portanto, a calamidade de não preservar a herança profética, que ocorreu com as nações anteriores, não ocorreu com esta nação.
Além disso, até hoje foram escritos muitos livros em resposta às dúvidas levantadas sobre a Sunna, tanto por orientalistas quanto por alguns entre nós. Como esses movimentos contra a Sunna, originários do orientalismo, surgiram sistematicamente pela primeira vez no Egito, receberam a resposta necessária dos estudiosos da região. Um dos primeiros trabalhos escritos sobre isso é “es-Sunna e sua posição na legislação islâmica” (es-Sunna wa makânatuhā fi’t-tashrī’ al-Islāmī), do falecido Mustafa Sıbāî. Em seguida, livros como “Hucciyyetü’s-sunna”, “es-Sunna kable’t-tedwīn”, etc., foram publicados um após o outro, e até mesmo livros específicos foram escritos, como “Râviyetü’l-Islâm Abū Hurayra”, em resposta às críticas a Abū Hurayra por narrar muitos hadices. No entanto, apesar de as objeções aos hadices e à Sunna terem sido respondidas inúmeras vezes desde o início, na perspectiva da história do hadice, essas informações antigas são repetidamente apresentadas como algo original, com a intenção de confundir as mentes.
Alguns incrédulos/espantados, que consideram as objeções que veem em fontes ocidentais hoje em dia como novas, reduziram essas coisas antigas a livros como se tivessem descoberto algo novo e corromperam novamente as mentes puras. No entanto, algumas dessas objeções foram respondidas já na época de Ibn Kuteybe, e as restantes foram rejeitadas imediatamente na época em que surgiram, sendo alegações insignificantes que não se baseiam em uma lógica séria.
Desde os primórdios, todos os problemas relacionados com os hadices foram resolvidos, com a escrita de livros extensos sobre questões controvertidas, como a autenticidade, a fraqueza, a reconciliação de contradições e a identificação de narrativas falsas. Por exemplo, o grande estudioso…
Imã Tahavi,
Ele dedicou a ele as obras “Müşkilü’l-âsâr” e “Şerhu maâni’l-âsâr”. Essas obras, tão volumosas que exigem muito tempo para serem lidas, são apenas duas das muitas escritas sobre o assunto dos hadiths. Mesmo para imãs de grande renome como Al-Tāhārī, a leitura de tudo o que escreveram sobre hadiths seria impossível em uma vida inteira…
Assim como Yahya b. Saíd al-Qattan e tantos outros grandes estudiosos do hadith, como Bukhari, ao repetirem uma ou duas vezes os hadiths que o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) ofereceu à humanidade, relacionados à mensagem e à orientação de Deus, eles tocavam seus lábios um no outro e diziam:
Por Deus, não há nada aqui além da divindade.
diziam. Deixando de lado esses gigantes, mesmo os que vieram depois, ao se depararem com uma frase como essa, que é relatada como um hadiz, mas não é,
“Isso não se parece muito com as palavras do Profeta.”
e conseguiram provar o que disseram por diferentes métodos.
As palavras do Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) são bem conhecidas e foram colocadas, pelos especialistas em hadiths, em um lugar específico após o Alcorão; um lugar tal que, acima dele, só poderia estar o Alcorão. O lugar do Alcorão nos corações é sagrado, e os sábios e oradores competiam para conseguir um lugar abaixo dele.
Considerando-se todas essas observações em conjunto, surge o seguinte quadro:
Os que fazem tais alegações sobre os hadices falam por memória. Quase nenhum deles conhece as fontes primárias relevantes. E eles absolutamente não sabem quais critérios foram usados nesses trabalhos, como os hadices foram filtrados e reunidos para o benefício da humanidade, e como tudo foi submetido a um teste minucioso, seja em termos de texto ou de cadeia de transmissão.
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Você poderia me informar sobre a obrigatoriedade da circuncisão, se ela deve ser seguida como exemplo e se sua origem é revelação?
Sobre os versículos que afirmam que o Profeta Maomé (que a paz seja com ele) é o intérprete do Alcorão…
Notas de rodapé:
1. Koçyiğit, Talat, Termos de Hadis, Ancara 1985, p. 400.
2. Lisanu’l-Arab, XIII, 225; Ibn al-Athir, en-Nihaye, II, 409.
3. Ver, respectivamente, Al-Ahzab (33), 40; Al-Anbiya (21), 107; Al-Ahzab (33), 21; Al-Qalam (68), 3; At-Tawbah (9), 128.
4. Çakan, İsmail Lütfi, O Profeta e a Vida Familiar, İlmi Neşriyat, Ist. s.d., p. 117.
5. Bayraktar, İbrahim, O Profeta e a Vida Universal, Şelale Yay., 1995, p. 13; İslamoğlu, Beşir, Consciência da Sunna, Denge Yay., Ist. 1997, p. 13.
6. ver Abdürrezzak, XI, 3666, h. No: 20701.
7. al-Leknevi, Tuhfetu’l-Ahyar bi İhyayi Sünneti Seyyidi’l-Ebrar, Beirute, 1992, p. 68-86; es-Sıbai, idem, p. 43; Abdülgani, Abdülhalik, p. 51-68.
8. Canan, Hadis Usulü, p. 418.
9. Sıbai, es-Sünne, p. 47; Accac, es-Sünne, p. 15; Ebu Zehv, el-Hadis, pp. 9-10; Aşkar, Ef’alü’r-Rasül, I, 18; Canan, Hadis Usulü, p. 418.
10. Cf. Abu Zahv, al-Hadis, p. 10; Kardavi, Compreendendo a Sunna, p. 24.
11. Para mais informações sobre o hadith “Ya eba Umeyr, ma feale’n-nüğayr”, ver Ibn Hajar Şerh; Canan, Hadis Usulü, p. 419-420.
12. Canan, Hadis Usulü, p. 419.
13. Bağdadi, Ebu Mansur Abdülkahir, el-Fark Beyne’l-Fırak, trad. ER Fığlalı, Ancara 1981, p. 87; İbn Kuteybe, Te’vilu Muhtelifu’l-Hadis, trad. MH Kırbaşoğlu, p. 30.
14. Koçkuzu, Em Estudos de Narração, p. 201.
15. Bagdadi, el-Fark, p. 77.
16. Ibn Kutayba, Te’vil, p. 72.
17. Bagdadi, el-Fark, p. 77.
18. Koçkuzu, Em Estudos de Narrativa, p. 199.
19. Ibn Kuteybe, Te’vil, p. 60, cf. Koçyiğit, Talat, Kelamcılarla Hadisçiler, p. 245; sobre se os Mu’tezilitas aceitavam ou não os hadices isolados como prova, ver Koçkuzu, Rivayet İlimlerinde, pp. 198-209; Bakan, Tevhit, As Opiniões Mu’tezilitas sobre Hadices, Dissertação de Mestrado não publicada, Erzurum, 1987, pp. 55-63.
20. Bagdadi, al-Fark, p. 119-120; Şehristani, al-Milel, I, 49.
21. Amr b. Ubeyd rejeitou todos os hadices, não os aceitando mesmo que dois narradores os transmitissem da mesma maneira. Cf. Bakan, Tevhit, Mu’tezile, p. 22, 34-35.
22. Ibn Hazm, al-Ihkam, II, 18; Os Mu’tazilitas, que consideram todos os hadices não-mutawatir como hadices-i vahid, dividem os hadices-i vahid em dois tipos: A) Aqueles que atendem às condições de aceitação e são relacionados à prática. Estes são seguidos. B) Hadices cujo conteúdo é conhecimento. Estes, em princípio, não são aceitos. No entanto, podem ser aceitos se forem compatíveis com a razão. Ver Bakan, Mutezile, 55-57.
23. Şehristani, Ebu’l-Feth Muh. b. Abdülkerim, el-Milel ve’n-Nihal, Egito, 1961, I, 114-115; Segundo os Haricites, Ali entrou em descrença após o incidente da arbitragem. Muawiya também entrou em descrença por usurpar o califado. ver Koçyiğit, Hadiscilerle Kelamcılar, p. 37-38.
24. Sıbai, es-Sünne, p. 149.
25. A’zami, Muhammed Mustafa, Dirasatun fi’l-Hadisi’n-Nebevi ve Tarihu Tedvinihi, Beirute 1985, p. 23. Seria apropriado resumir essas duas compreensões diferentes como os Kharijitas aceitando os hadiths anteriores à codificação e rejeitando os posteriores. No entanto, A’zami também não concorda com essa opinião. Ver A’zami, Dirasat, p. 23.
26. Nevevi, Riyazü’s-Salihin, I, 24; Diz-se que as narrativas que tratam da apresentação dos hadices ao Alcorão foram inventadas pelos Kharijitas. Ibn Abdilberr, Abu Omar, Yusuf en-Nemeri, Camiu Beyni’l-İlm ve Fazlihi, Beirute, s.d., II, 191; No entanto, Accac discorda, es-Sünne, p. 205-206.
27. ver Kuleyni, Usulu’l-Kafi, Teerã, 1375, I,58; Askeri, Ayatollah Seyyid Murtaza, O Lugar da Sunna na Religião de Acordo com a Perspectiva Shia, (O Lugar da Sunna na Religião) Ensar Neşr. 1997, Istambul, p. 263-264.
28. Kuleyni, I, 273-274.
29. Kuleyni, I, 53.
30. Hüseyin, M. Ali, Kaşifi’l-Ğıta, p. 58.
31. Kuleyni, I, 255-258.
32. ver Kuleyni, el-Kafi, I, 239,241; el-Vafi, II, 135; Askeri, Suna Segundo a Perspectiva Xiita, 267-268; Kandemir, Yaşar, D.İ.A. Hadis md.; Segundo as fontes da Ahl-i Sunnet, Ali, respondendo àqueles que perguntavam se ele possuía algo além do Alcorão dado pelo Profeta, afirma que não tinha nada além de uma pequena folha contendo alguns hadiths sobre certos assuntos, e que aqueles que alegavam o contrário eram mentirosos. (ver Müslim, Itk, 20; Nesai, Kasame, 9,13.)
33. Mesmo as seitas xiitas consideradas moderadas, como a Imamiyya, não hesitam em afirmar abertamente que os Companheiros cometeram um grande pecado ao não elegerem Ali como califa, tornando-os, portanto, infiéis, pecadores e opressores. Com exceção de Mikdád, Abu Zar e Salman, todos os Companheiros, segundo essa visão, se converteram à apostasia. (al-Kulayni, al-Kafi, VIII, 245) Para a comparação dos Companheiros com os judeus que não seguiram Harão, ver as-Shirazi, Sadruddin Seyyid Ali Han, ad-Derecatü’r-Rafia fi Tabakati’ş-Şia, Qom, 1397/1977, p. 34. Para acusações e alegações semelhantes, ver al-Kulayni, al-Kafi, I, 181, 413, 424; VIII, 161, 245-6, 296; as-Shirazi, ad-Derecat, 11, 33, 34; Para estudos sobre este assunto, ver Bakan, Tevhid, Ashab’ın Adaleti, Erzurum, 1997, Tese de Doutorado não publicada; Çolak, Ahmet, Şia Hadis Alma Usulünde İlk Raviler, Erzurum 1993, Tese de Mestrado não publicada.
34. Küleyni, I, 65.
35. Os companheiros do Profeta (Sahaba) dos quais a tradição xiita recebe os hadices são os Ahl al-Bayt, embora existam relatos de três pessoas (Kaşifu’l-Ğıta, Aslu’ş-Şia, 79-80; Çolak, Şia, 95) ou sete (Kaşifu’l-Ğıta, Aslu’ş-Şia, 79-80; Çolak, Şia, 95). Ibn Kathir menciona 17 Sahaba (Ihtisaru Ulumi’l-Hadis, p. 182), enquanto autores xiitas elevam o número a 71 ou até 300 Sahaba (Kaşifu’l-Ğıta, Aslu’ş-Şia, p. 24). No entanto, Bakan, ao contar os Sahaba mencionados na obra Tenkihu’l-Mekal, determinou que eram 166 (Bakan, Ashab, p. 125).
36. Embora seja um nome genérico para aqueles que se dedicam ao estudo do Islã e da Civilização Islâmica, começou a ser usado na Europa no século XVIII. Foi registrado no dicionário francês em 1838. Seus objetivos podem ser resumidos como combater o Islã, destacando seus supostos defeitos, manter os cristãos afastados do Islã e cristianizar os muçulmanos (ver Zakzük, M. Hamdi, Orientalismo ou o Fundo da Confrontação de Civilizações, trad. Abdülaziz Hatip, İzmir, 1993, p. 10, 64 e ss.), difamar os princípios islâmicos e estudiosos e personalidades importantes, e falsificar os textos. Ver Tahir, Dúvidas em torno da Sunna, p. 45.
37. Toksarı, A Circuncisão como Prova, 244-5.
38. Nomeado chefe da Faculdade de Ciências Islâmicas na Índia, Sprenger também auxiliou na publicação de algumas obras clássicas. Ver Hatiboğlu, M. Said, Sobre os Estudos de Hadith no Ocidente, I Simpósio Internacional de Islamismo, Izmir 1995; Görmez, O Problema da Metodologia, p. 85.
39. Sua obra mais detalhada é *Muhammedanische Studien*. Goldziher não apenas se tornou famoso na Europa, mas também atraiu atenção no mundo islâmico. O plano da Universidade do Cairo foi elaborado por ele, e seus livros de Tafsir e Hadith serão lecionados na cátedra planejada na Universidade de Istambul. Ver: Hatipoğlu, *Estudos de Hadith no Ocidente*, p. 85.
40. Zakzuk, Orientalismo, p. 97; es-Sıbai, es-Sünne, 190-191; para a opinião de que compreender a filosofia da historicidade de Hegel pode ajudar na compreensão de Goldziher, ver Görmez, O Problema da Metodologia, p. 87-88; Fazlurrahman, Metodologia, p. 16.
41. J. Schacht, Introdução ao Direito Islâmico, p. 43-4; para respostas extensas às alegações de Schacht, ver A’zami, Fiqh e Sunna Islâmicos; Özafşar, Orientalista, p. 81-104.
42. Ünal, İ.H. Sobre a compreensão da Sunna por Fazlurrahman e o conceito de “Sunna Viva”, Pesquisas Islâmicas, Outubro de 1990, Número Especial Fazlurrahman, p. 287, nota de rodapé 11.
43. ver Fazlurrahman, Islam, p. 63.
44. ver Fazlurrahman, Metodologia, 17-18; para avaliação, ver Ünal, A Compreensão da Sunna de Fazlurrahman, p. 285-6.
45. Na história, houve alguns indivíduos e grupos que rejeitaram a sunna. Mas, como não foram aceitos e eram, ou de seitas desviantes, ou indivíduos isolados, desapareceram quase por completo nos séculos II e III, sem terem tido grande repercussão. Não encontramos, em particular, oposição à sunna atribuída ao Profeta, com argumentos de que se tratava de costumes, de tradições da época da Jahiliyya. Cada um criticou por diferentes entendimentos e pensamentos. Ver Tahir, Muhammed Hekim, Dúvidas em torno da Sunna, trad. Hüseyin Aslan, Pınar Yay., Ist. ts. p. 29-38.
46. Para aqueles que pensam como ele e suas ideias, ver Tahir, op. cit., p. 84; Alguns desses homens, que se autodenominam “Ahl-i Kur’an”, até mesmo declararam como infiéis (tekfir) aqueles que praticam a sunna, com base no versículo 44 da Sura Al-Ma’ida (5). Ver Azimabadi, Avnu’l-Ma’bud, III, 357; Mektebetü’s-Selefiyye, Medina, 1968.
47. Görmez, O Problema da Metodologia, p. 91.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
