– Quem conduz à orientação?
– O diabo convida à salvação?
– O que você acha das alegações de que os versículos sobre a orientação divina foram traduzidos incorretamente e que as pessoas estão sendo enganadas?
– Você poderia explicar esses versículos um por um?
Caro irmão,
Se estamos ou não guiados por Deus,
Trata-se de estarmos ou não alinhados com o Corão e a Sunna. Aqueles que seguem uma linha de conduta de acordo com essas duas fontes fundamentais do Islã estão na orientação, enquanto aqueles que estão fora dessa linha estão na desordem. A orientação tem duas dimensões: fé e ação.
Significa desviar-se do caminho, sair do caminho, seguir um caminho errado.
erro, desvio, desvío, desvio do caminho, desvio do caminho certo, desvio do caminho da verdade, desvio do caminho da justiça, desvio do caminho da retidão, desvio do caminho da virtude, desvio do caminho da virtude e da retidão, desvio do caminho da virtude e da retidão e da justiça, desvio do caminho da virtude, retidão e justiça, desvio do caminho da virtude, retidão, justiça e verdade, desvio do caminho da virtude, retidão, justiça, verdade e paz, desvio do caminho da virtude, retidão, justiça, verdade, paz e amor, desvio do caminho da virtude, retidão, justiça, verdade, paz, amor e esperança, desvio do caminho da virtude, retidão, justiça, verdade, paz, amor, esperança e fé, desvio do caminho da virtude, retidão, justiça, verdade, paz, amor, esperança, fé e sabedoria, desvio do caminho da virtude, retidão, justiça, verdade, paz, amor, esperança, fé, sabedoria e alegria, desvio do caminho da virtude, retidão, justiça, verdade, paz, amor, esperança, fé, sabedoria, alegria e alegria de espírito, desvio do caminho da virtude, retidão, justiça, verdade, paz, amor, esperança, fé, sabedoria, alegria, alegria de espírito e alegria de espírito e alegria de espírito, desvio do caminho da virtude, retidão, justiça, verdade, paz, amor, esperança, fé, sabedoria, alegria, alegria de espírito, alegria de espírito e alegria de espírito e alegria de espírito, desvio do caminho da virtude, retidão, justiça, verdade, paz, amor, esperança, fé, sabedoria, alegria, alegria de espírito, alegria de espírito e alegria de espírito y alegria de espíritu.
Na literatura islâmica, há uma distinção. A descrença de quem carece da dimensão da fé prevista nessas duas fontes fundamentais do Islã é chamada de incredulidade (kufr), enquanto a descrença de quem carece da dimensão da ação é chamada de perversidade (fisq).
Que é a bússola espiritual da linha de fé e ação, conforme o consenso dos estudiosos da Ahl-i Sunnet.
GUIAÇÃO
Da mesma forma, a PERDICAÇÃO, que significa desviar-se do caminho certo, também ocorre por criação de Deus.
“(Ó Mensageiro!) Não é tua responsabilidade guiá-los ao caminho certo, mas Deus guia quem quer.”
(Al-Baqara, 2/272)
,
“Ainda não aprenderam esses crentes que, se Deus quisesse, poderia guiar e encaminhar toda a humanidade?”
(Rad, 13/31);
“Será que alguém que considera seus atos maus como bons é igual a alguém que pratica o bem e age com honestidade? Deus guia quem quer para a perdição e quem quer para a orientação. Portanto, não se preocupe com essas pessoas e não se destrua por causa delas! Pois Deus conhece tudo o que elas fazem.”
(Fatir, 35/8)
Assim como nos versículos que dizem isso, em muitos outros versículos é enfatizado que a existência da orientação e do desvio está ligada à criação de Deus.
Os versículos a seguir, que enfatizam especialmente o aspecto da fé na orientação, também nos dão uma mensagem clara sobre o assunto:
“Se o teu Senhor quisesse, todos os habitantes da Terra creriam.”
(Mas ele não quis isso).
Será que você vai forçar as pessoas a crerem? Ninguém pode crer a menos que Deus lhe conceda a graça.”
(Yunus, 10/99-100),
“(Ó Mensageiro!) Tu não podes guiar quem quiseres, mas somente Deus guia quem quer.”
(Kasas, 28/56).
Pode-se entender, a partir deste e de versículos semelhantes, que:
GUIAÇÃO
É uma bênção divina dada a nós, humanos, por Deus, ou seja, é algo que não foi incutido ou criado por influência externa.
É um fato reconhecido pelos estudiosos da Ahl-i Sunnet que o ser humano tem um papel ativo, uma dimensão de mediação, tanto na orientação quanto no desvio.
“Dize: ‘Eis que a verdade vos foi dada por voso Senhor. Que cada um creia, se quiser, e que cada um negue, se quiser.'”
(Al-Kahf, 18/29)
O versículo em questão e muitos outros versículos semelhantes indicam o papel da vontade livre do homem – em termos de aquisição e mediação.
Deve-se esclarecer que, assim como a orientação (hidayah) estar exclusivamente nas mãos de Deus é uma consequência de Ele ser o único Criador, a existência da livre vontade humana, no que diz respeito à aquisição/mediatização, é uma condição essencial para a justiça divina. As definições de fé dos estudiosos da Ahl-i Sunnet, que constituem a dimensão primordial da orientação, também seguem essa linha.
A definição de Bediüzzaman, que inclui também a aquisição humana, é muito esclarecedora e tem uma abrangência que engloba todos os seus elementos e exclui os que são estranhos a ela:
“A essência da fé, contida na declaração de fé (Shahada), é uma luz que Deus coloca/deposita no coração de quem Ele quiser. Keyyumu”
(aquele que guarda a fé em seu coração)
É a orientação divina. A prova é um combatente que derrota o inimigo, um varredor que purifica da impureza.”
(Asar-ı Bediiye, Nokta, p. 21).
“A fé, segundo a interpretação de Sa’d-ı Taftazanî, é ‘uma luz que Deus, após o uso da parte da vontade do servo, incute no coração do servo que Ele deseja’.”
(İşaratu’l-İ’caz, p. 42).
Portanto, a fé e a orientação têm dois aspectos. Um aspecto é o da mediação, que se refere à liberdade de consciência do homem; o outro é o da independência do governo divino, que se refere à unidade e à teologia de Deus. Se a parte da escolha/livre-arbítrio do homem representa 1%, a intervenção de Deus representa 99%.
A tarefa do diabo não é chamar as pessoas à salvação, mas sim impedi-las de alcançá-la, afastá-las da salvação.
“
(O Diabo)
Então ele disse: “Porquanto me condenaste à perversão, eu também me sentarei em emboscada no caminho que eles seguem, para observá-los. E os assaltarei por diante, por detrás, à direita e à esquerda, e lhes sussurrareis aos ouvidos, e os tentarei; e não os encontrarás a maioria como servos agradecidos.”
(Al-A’raf, 7/16-17)
Este ponto é claramente expresso no versículo e em outros semelhantes.
Após esta breve explicação, tentaremos responder às alegações feitas sobre a orientação, usando como pretexto alguns versículos a seguir relacionados ao assunto:
Alegação:
“A orientação no Alcorão” é a chegada da alma humana a Deus antes da morte. Um dos maiores perigos que o mundo islâmico enfrenta hoje é…
“O espírito dá vida ao homem. Se o espírito sair do corpo, o homem morre.”
é um entendimento. Este entendimento é uma inovação religiosa introduzida posteriormente em nossa religião, totalmente contrária ao Alcorão. Tanto é assim que, devido a esta terrível inovação, a orientação do Alcorão foi obscurecida, e as pessoas foram mantidas na ignorância dos mandamentos de submissão a Deus.
Resposta:
“A orientação no Alcorão é a chegada da alma humana a Deus antes da morte.”
Se o significado da frase é que o homem, antes de morrer, deve conhecer a Deus, ser Seu servo e submeter-se a Ele, então isso é verdade. Se o significado for que a alma, de fato, se encontra com Deus de alguma forma, chega a Ele, vai para a eternidade de Deus, que é imaterial e atemporal, então isso é um claro ato de blasfêmia.
“O espírito dá vida ao homem. Se o espírito sair do corpo, o homem morre.”
Afirmar que essa compreensão é contrária ao Alcorão significa rejeitar a opinião de todos os estudiosos da Ahl-i Sunnet. Naturalmente, o que se pretende com essas declarações não é muito claro. Se o objetivo é que o corpo da pessoa não morre mesmo que a alma saia do corpo, isso é contrário à realidade observada. Se o objetivo é enfatizar que a alma permanece mesmo após a morte, isso é verdade. Mas essa declaração ambígua é -intencionalmente- direcionada a uma demagogia.
De acordo com os estudiosos islâmicos, o Espírito é uma lei de comando que vem tanto do mundo do comando quanto da vontade, revestido de existência externa como um ser independente, ao qual foi atribuída consciência.
(ver Sözler, Lemaat, p. 702),
“A alma é um princípio ordenador, dotado de vida, consciência, luminosidade, revestido de um corpo exterior, abrangente, verdadeiro e apto a adquirir a totalidade.”
(ver Palavras, p. 516-517).
Alegação:
Na prática islâmica atual, existem duas teses que, embora contrárias ao Alcorão, são defendidas por aqueles que, conscientemente ou inconscientemente, ocultam a orientação.
1. Inovação (na religião):
O espírito dá vida ao homem; quando o espírito se separa do corpo, o homem morre.
2. Inovação (bid’at):
Durante 1400 anos, a ideia de a alma alcançar Deus não fez parte do Islã.
Infelizmente, esses dois conceitos são superstições introduzidas posteriormente na religião; são dois obstáculos obscuros colocados diante do mundo islâmico. Esses dois obstáculos obscuros precisam ser eliminados o mais rápido possível à luz dos versículos do Alcorão. A prática de uma religião repleta de inovações (bid’ah) nunca poderá levar a humanidade à salvação. O homem do século deve aprender a religião de Deus a partir do Alcorão, o único Furqan, e deve colocá-la em prática o mais rápido possível.
Resposta:
A frase final acima, que prevê que todos devem aprender a orientação diretamente do Alcorão, é um produto da ignorância, repetido insistentemente – como um disco riscado – por aqueles que, em estado de espanto, perderam a esperança de aprender o árabe, a língua do Alcorão, e os milhões de comentários e outras fontes escritos nessa língua.
É possível aprender um livro sagrado como o Alcorão, que contém conhecimentos sobre o mundo terreno e o além, apenas lendo sua tradução? A condição psíquica de quem afirma entender o Alcorão sozinho, sem precisar de outros trabalhos que servem de fonte para milhões de obras em diferentes ramos do conhecimento, é realmente digna de atenção.
Alegação:
“Se a alma se separa do corpo, a pessoa morre.”
Essa compreensão é uma grande superstição que entrou posteriormente em nossa religião, uma grande armadilha de Iblis para a humanidade. Allah Teâlâ diz no Alcorão:
“Nós damos a vida e nós a tiramos.”
está a dizer
(Al-Hijr, 15/23; Al-Mulk, 67/2).
Não existe um único versículo no Alcorão que afirme que o espírito dá vida ao homem. Além disso, o espírito é um depósito de Deus no homem. O fato de Deus ter feito o homem o mais nobre das criaturas se deve exclusivamente ao espírito que Ele insuflou nele. Nenhum outro ser além do homem tem o privilégio de carregar o espírito de Deus em seu ser.
(As-Sajdah, 32/9).
Resposta.
Como apresentaremos a seguir,
“O espírito de Deus”
A afirmação é contrária à crença islâmica. Porque a existência da alma requer outro corpo. O ser humano e todos os outros seres vivos possuem uma dualidade alma-corpo. A raça dos gênios, que também possui alma,
“fogo”
da raça dos anjos
“luz”
é fixo pelo Corão, de que foi criado. Portanto, também neles existe uma matéria além da alma. Se atribuirmos alma a Deus…
-já que nem no Alcorão nem em um hadiz autêntico se fala de tal coisa.
– nesse caso, estaríamos atribuindo partes a Deus, o que é uma característica exclusiva das criaturas.
Abordaremos este assunto com mais detalhes no próximo tópico.
Alegação:
“Depois”
(Deus),
o projetou e o colocou dentro
(e que se encontra dentro do corpo físico)
soprou nele o seu espírito e o tornou um ser que ouve.
(sensibilidade auditiva),
sucesso
(sensibilidade visual)
e Fuad
(sensibilidade de percepção)
fez. Quão pouco vocês são gratos.”
(As-Sajdah, 32/9)
Resposta:
Aparentemente, o autor dessas declarações considera a alma humana como parte da alma de Deus. Como prova, ele cita o versículo 9 da Sura As-Sajdah.
“fîhi min rûhihî = soprou nele do seu espírito”
apresenta o versículo.
Primeiramente, devemos dizer que, neste versículo, a atribuição da alma a Deus é feita para honrá-la/dá-la honra. Por isso,
-com o significado de-
“da minha alma”
expressão,
“aquela alma humana/sultânica tão bela que ele criou especialmente”
significa. Assim como, para mostrar que um presente de caneta que damos a uma pessoa é um presente bonito e especial.
“Eu lhe dou esta caneta.”
em vez de
“Eu dou esta caneta para você como presente.”
preferimos dizer assim. Da mesma forma, Deus também usa isso para indicar o valor que dá à humanidade.
“Eu insufluei nele/em Adão o espírito.”
em vez de
“Eu soprei meu espírito nele”
Ele preferiu usar essa expressão. Assim como dizer “minha caneta” não significa que ela é parte de mim, não se deve entender da expressão “meu espírito” no versículo que o espírito é – Deus nos livre – “parte de Deus”.
Se defendermos que o espírito no homem foi tomado do espírito de Deus, então
“Não há ninguém como ele.”
(Al-Shura, 42/11)
estaremos seguindo um caminho contrário ao versículo que diz: “E soprou nele do Seu Espírito”. Porque, nesse caso, o espírito que está no homem, sendo uma parte do espírito de Deus, seu espírito e o espírito do homem não seriam apenas semelhantes, mas idênticos.
Aliás,
“(Maria) havia posto uma cortina entre ela e eles (sua família). Enviamos a ela nosso espírito (Gabriel), que lhe apareceu na forma de um homem honesto.”
(Maria, 19/17)
no versículo que diz: “E (o anjo) Gabriel (Jibril)”
“alma”
não como,
“nossa alma”
é assim que é expresso. Que pessoa sensata diria que o Anjo Gabriel é parte de Deus!? A verdade é que, aqui também, foi usado um estilo que confere honra a Gabriel.
No Alcorão
“Casa”
palavra
“Beytî / Minha casa”
(Al-Baqara, 2/125; Al-Hajj, 22/26)
e
“maldição”
a palavra Naketellahi / a jumenta de Allah,
(Al-Shams, 91/13)
As palavras também são atribuídas a Deus. Essas também são apenas para honra.
(ver Alusî, comentário sobre o versículo 9 de Secde)
Caso contrário, cai-se no maior pântano da heresia, como ao afirmar que “casa” e “camelo” são parte de Deus.
Ibn al-Jazari, al-Baydawi e Shawkani também afirmaram que essa atribuição tem o propósito de honrar, reverenciar e valorizar.
[Zadu’l-mesîr, (Hicr, 15/29); Beydavî, Fethu’l-kadîr, Sura Secde, comentário do versículo em questão]
De acordo com Abu Hayan, atribuir o Espírito a Deus é como atribuir a propriedade ao proprietário, e a criatura ao Criador.
(al-Bahru’l-muhît, comentário sobre o versículo em questão)
Em resumo, poderíamos citar dezenas de fontes, e nenhuma delas…
“nossa alma”
Ninguém entendeu a expressão como “o espírito de Deus”. Todos entenderam de alguma forma
“a sua presença é a prova de que ele é uma criatura extraordinária”
eles afirmaram que foi atribuído a Deus para indicar.
(ver Nesefî, Maverdî, Ibn Aşur, comentários sobre o versículo em questão)
Alegação:
Nossa alma vem de Deus e certamente retornará a Ele. O Alcorão Sagrado afirma claramente que Deus, em Sua infinita sabedoria, confiou a alma a nós, seres humanos, e que nenhuma outra criatura a possui.
“Certamente apresentamos a confiança aos céus, à terra e às montanhas, mas eles se recusaram a carregá-la e temeram-na; e o homem a carregou. Certamente ele foi injusto e ignorante.”
“Certamente, apresentamos a confiança aos céus, à terra e às montanhas.”
(oferecemos).
Eles hesitaram em carregá-lo e temeram-no. Mas o homem o carregou. Certamente ele…
(ego),
é muito cruel, é muito ignorante.
(Al-Ahzab, 33/72)
Resposta:
A confiança depositada no homem.
(O encargo de conhecer a Deus)
A atribuição não se deve apenas à alma, mas também ao fato de que ela forma uma composição juntamente com os aspectos vegetal e animal. Caso contrário, os anjos também têm alma, e os gênios também têm alma. Mas, como não possuem essa natureza complexa, não podem ser considerados uma unidade comparável.
Ainda que essa característica de receber a confiança seja própria apenas da alma, isso não significa que essa alma venha do espírito de Deus. O Alcorão fala da vida de Deus, mas em nenhum lugar menciona seu espírito. Se houvesse, haveria um nome que expressasse o espírito, como o nome Hay.
Alegação:
Deus, o Altíssimo, está solicitando a devolução da alma que nos confiou, enquanto vivemos esta vida terrena.
“De fato, Alá vos ordena que devolvêsseis os depósitos aos seus legítimos proprietários e que, quando julgardes entre os homens, julgueis com justiça. Alá vos instrui bem sobre isso. Alá é, de fato, ouvinte e vidente.”
“Certamente, Deus ordena que vocês entreguem os bens confiados a seus legítimos proprietários e que, quando julgarem entre as pessoas, o façam com justiça. Deus, com isso, vos dá um excelente conselho. E Deus é, certamente, o melhor ouvinte e o melhor observador.”
(Al-Nisa, 4/58).
De acordo com o Alcorão, toda a humanidade
“Irciî”
é o destinatário da ordem.
Resposta:
A tradução do versículo 58 da Sura An-Nisa é a seguinte:
“Allah ordena que vocês entreguem os bens confiados a seus legítimos proprietários e que, ao julgar entre as pessoas, julguem com justiça. Com isso, Allah vos dá um conselho excelente. Certamente, Allah é Al-Samīʿ (O Todo-Ouvinte) e Al-Basīr (O Todo-Vidente).”
(Ele ouve bem as vossas palavras e os vossos juízos, e vê bem tudo o que fazeis)
.”
Como mencionado no versículo
“Allah ordena que vocês entreguem os bens confiados a seus legítimos proprietários…”
da expressão que significa
“Deus, o Altíssimo, está solicitando a devolução da alma que nos confiou enquanto vivemos nesta vida terrena.”
Chegar a tal conclusão é realmente um desperdício de inteligência.
Alegação:
“Retorne ao seu Senhor, satisfeito e sendo por Ele satisfeito.”
“Retorne ao seu Senhor”
(De Deus)
“com satisfação e tendo ganho a aprovação de Deus!”
(Al-Fajr, 89/28)
No versículo 28 da Sura Al-Fajr, Allah Teâlã dirige-se à alma, dizendo:
“Retorna ao teu Senhor.”
Ele ordena. Existem anjos da morte encarregados de levar a alma a Deus após a morte. Como o Alcorão proíbe o suicídio, é impossível que Deus ordene a alguém “morrer”. Aquele que tira a própria vida, seu destino é o inferno. O comando “Irdjî” aqui implica que a alma alcance Deus antes da morte. O retorno da alma a Deus é um processo que começa com o desejo da pessoa de alcançar Deus e sua submissão ao guia designado por Deus, e se completa com a ascensão através de sete céus até a essência de Deus.
Resposta:
De acordo com grandes companheiros do Profeta, como Ibn Abbas, Ibn Masud, Zayd b. Harisa e Ubay b. Ka’b, o versículo menciona…
“Ó alma tranquila, volta para o teu Senhor!”
o comando é um chamado para que os espíritos entrem nos corpos após a ressurreição.”
(ver Ibn Ashur, comentário sobre o versículo em questão)
.
Imã Maverdî,
“Alma tranquila!”
afirmou que foram expressas sete opiniões sobre o conceito. Segundo Ibn Abbas, o significado é…
“alma crente”, “alma fiel”, “alma devota”
De acordo com Mujahid
“a alma que se manifesta”;
De acordo com Katade
“A alma que verdadeiramente acredita na promessa de Deus”;
De acordo com Ubey b. Kâb,
“A alma que tem certeza”;
De acordo com Mukatil,
“A alma que se conforma”,
de acordo com alguns especialistas em sinais,
“a alma satisfeita com o mundo”,
De acordo com Hasan-ı Basri,
“A alma que encontra a tranquilidade em Deus”
significa.
(Maverdî, interpretação do versículo em questão).
“Retorne ao seu Senhor”
O chamado também foi interpretado de três maneiras. De acordo com Ibn Abbas, este chamado é:
“É um chamado para que as almas retornem aos corpos no Dia do Juízo Final.”
De acordo com Abu Salih, este era um chamado para:
“Ó alma tranquila, volta para o teu Senhor no momento da morte neste mundo.”
significa. Segundo outros estudiosos, este chamado
“Ó alma tranquila, volta para teu Senhor, satisfeito, em paz, e entra entre Meus servos, e entra no Meu Paraíso.”
significa.
(idade,).
Alegação:
De acordo com o Alcorão, a única fonte da religião, é dever da alma alcançar Deus enquanto vive na vida terrena. O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) também disse:
“Morra antes de morrer.”
Com seu hadiz, ele expressou a obrigatoriedade da alma alcançar Deus. Há 14 séculos, todos os Companheiros cumpriram esse mandamento e alcançaram a orientação.
(Zumer, 39/17,18).
Resposta:
Como mencionado na declaração anterior, nas fontes de exegese
“Retorne ao seu Senhor!”
seu chamado
“A alma alcançar Deus enquanto vive na vida terrena…”
Não existe nenhum intérprete que interprete nesse sentido. Aliás, é impossível entender isso racionalmente.
Como já dissemos, se o objetivo é alcançar a honra de conhecer a Deus, este assunto já é, por si só, um privilégio para todo crente –
de acordo com o grau
– está em questão. Se o objetivo for ascender à presença de Deus enquanto se está vivo, então todo muçulmano teria que experimentar uma verdadeira ascensão celestial todos os dias. De acordo com a crença islâmica, ninguém além do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) jamais fez tal ascensão.
Digamos, então, que o autor do artigo em questão tenha alcançado tal ascensão. Essa elevação, que o Alcorão afirma ser obrigatória, teria sido reservada apenas a uma pessoa – além do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele)? Nesse caso, todos os sábios, santos, mártires e outros justos que viveram desde o tempo de Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com ele) até os dias de hoje teriam nadado no mar dos pecados. Porque nenhum deles…
“De acordo com o Alcorão, a única fonte da religião, é obrigatório que a alma alcance Deus enquanto vive na vida terrena.”
Assim como ele não disse, ele também não afirmou ter alcançado tal nível elevado.
Dessa forma, fica claro que essa alegação é produto de uma obsessão completamente imaginária. Não estamos dizendo que a pessoa que fez essa alegação inventou uma mentira deliberadamente, estamos sendo benevolentes. O que estamos dizendo é que essa pessoa foi vítima de tal obsessão, acreditou que essa sugestão era verdadeira e, portanto, tornou-se prisioneira dessa preocupação.
Alegação:
“E aqueles que se afastaram da idolatria e não a cultuaram, e se converteram a Deus, para eles há boa nova; então, anuncia a meus servos.”
“E aqueles que são ímpios”
(humanos e demônios)
eles se abstiveram de se tornarem escravos
(evitaram, salvaram-se)
Porque se voltaram para Deus.
(Eles desejaram alcançar Deus)
. Há boas novas para eles. Portanto, anuncia a boa nova aos Meus servos!”
“Aqueles que escutam a palavra e seguem o que há de melhor nela.”
(ahsenehu)
“Esses são aqueles que Deus guiou, e esses são os possuidores de intelecto.”
“Eles ouvem a palavra e seguem o que é melhor nela. Esses são aqueles que Deus guiou. E esses são os possuidores de inteligência.”
(aqueles que praticam a lembrança contínua)
“.
(Zümer, 39/17, 18)
Resposta:
As traduções corretas dos versículos em questão são as seguintes:
“Alegrem-se os que se afastam do culto aos ídolos e se voltam de coração para Alá! Anuncie a boa nova aos meus servos que escutam a palavra e depois a praticam da melhor maneira! Estes são os que Alá guia e estes são os que possuem a razão sã.”
(Zümer, 39/17-18).
Como se pode ver, nestes versículos não existe o que se alega.
“Atingir/Chegar a Deus”
não existe tal coisa. A palavra-chave sobre isso no versículo é
“ENABÛ”
é um verbo. A tradução que o autor da afirmação dá a essa palavra, “voltaram-se para Deus”, é uma observação correta. No entanto, a adição “quisam alcançar Deus”, que ele coloca entre parênteses para impor sua própria opinião, é uma interpretação subjetiva e arbitrária. Porque o verbo “ENABÛ”, que aparece no versículo, vem da raiz “NEVB” e significa “voltar-se para um lugar repetidamente, dirigir-se a ele”.
“Enabe ilellah”
então,
-através do arrependimento e da prática de boas ações
“Retornar a Deus, voltar-se para Ele”
significa.
(ver Rağıb, artigo “NVB”).
Portanto, inabe não significa alcançar Deus diretamente enquanto se vive – longe disso – mas sim tornar-se um servo sincero através de ações, arrependimento e submissão aos mandamentos de Deus.
De fato, aqueles que foram guiados (na fé).
-não como aqueles que encontraram um meio de transporte material-
são descritos como “servos que ouvem a palavra e depois a aplicam da melhor maneira possível”.
Portanto, a orientação é um conceito totalmente espiritual, que expressa o caminho reto.
O caminho reto é aquele em que Deus concedeu a graça da fé e da retidão.
profetas, justos, mártires
e
dos justos
Isso é explicitamente afirmado nos versículos 68-69 da Sura An-Nisa.
Nenhum desses grandes homens buscou a união com Deus.
“servir”
não alegou ter encontrado uma rota de transporte alternativa.
Alegação:
De todos esses versículos sagrados, fica claro que:
“Irciî”
A ordem não é uma ordem de execução.
Resposta:
Como explicado detalhadamente anteriormente, nenhum desses versículos
“irciî”
Entendeu-se que a ordem não era uma ordem de morte. Nem sequer existe uma única palavra que indique que a ordem é para encontrar um caminho e alcançar a Deus enquanto se está vivo.
Alegação:
Infelizmente, quatorze séculos após o Profeta (que a paz esteja com ele), hoje o Islã foi assassinado, e a obrigação da alma de alcançar Deus foi destruída. Irmãos queridos! A afirmação de que a alma não pode alcançar Deus na vida terrena é uma grande superstição que entrou posteriormente em nossa religião. É uma grande armadilha de Iblis para a humanidade.
Resposta:
Como já foi dito, se com essas declarações
“estabelecer contato com Deus por meio da devoção espiritual, conhecendo-O, servindo-O, amando-O e respeitando-O”
Se for isso que se pretende dizer, essa é uma verdade que os muçulmanos compreendem e aceitam há quatorze séculos.
Se o objetivo é falar sobre a comunicação da alma além dessas coisas, essa superstição de origem recente não faz parte do pensamento islâmico, nem hoje nem há quatorze séculos.
Alegação:
Vamos observar atentamente o que Deus, o Altíssimo, diz nos versículos 13 da Surata Ash-Shura, 21 da Surata Ar-Ra’d, 120 da Surata Al-Baqara e 73 da Surata Al-Imran!
“… Deus escolhe quem quer para si. E daqueles que Ele escolhe, aqueles que desejam alcançar a Deus, Ele os leva a si.”
Resposta:
A tradução do versículo em questão é a seguinte:
“O,
“Entendam a religião corretamente, apliquem seus preceitos e não se dividam em relação a isso!”
Assim, Ele estabeleceu para vocês a religião que havia ordenado a Noé, e que também vos revelamos, e que ordenamos a Abraão, Moisés e Jesus. Mas os princípios que você está convidando as pessoas a seguir são muito difíceis para os politeístas. No entanto, Deus escolhe os servos que Ele deseja para esta religião e guia aqueles que se voltam para Ele de coração.
(Al-Shura, 42/13).
Ao analisar a tradução completa do versículo, o assunto é:
“Compreender a religião corretamente e aplicar seus preceitos”
será entendido como expresso.
Alegação:
“… Eles transmitem a Deus aquilo que Ele deseja que lhes seja transmitido.”
(Rad, 13/21)
Resposta:
A tradução deste versículo é a seguinte:
“Eles cumprem/observam o que Deus ordenou que fossem cumpridos/observados. Temem a seu Senhor e temem um dia de rigoroso julgamento.”
(Rad, 13/21).
Neste versículo
“ser observado”
palavra traduzida como
“Vesale”
é o presente do indicativo do verbo; vuslat significa alcançar, chegar. Nas traduções:
“observação”
A expressão foi preferida porque facilita a compreensão da palavra em turco. Isso porque, aqui, “ser transmitido” significa cumprir o que foi ordenado, ou seja, realizar o que é objeto do comando divino e respeitar o direito inerente a esse comando.
Adicionado pelo requerente (de Deus)
“a si mesmo”
A palavra “(a entregar…)” não está presente no versículo. O verbo em questão está na forma passiva:
“en-Yûsale”
aparece na forma de. Devido à sua posição no versículo.
“o que se deseja que seja entregue no local”
significa que não tem nada a ver com Deus.
Alegação:
2/Al-Baqara-120: …E, certamente, a orientação (o alcançar a Deus) é a verdadeira salvação…
Resposta:
No versículo 120 da Sura Al-Baqarah
“Atingir a Deus…”
não existe tal coisa. A tradução do versículo em questão é a seguinte:
“Nem os judeus nem os cristãos ficarão satisfeitos contigo, a menos que sigas a religião deles. Dize: “A religião de Alá, o Islã, é a verdadeira orientação.”
Alegação:
3/Ali İmran-73: … Certamente, a verdadeira orientação é a que vem de Deus.
(É o encontro da alma humana com Deus antes da morte).
..
Resposta:
A frase que chamou a atenção deles neste versículo.
“O Islã, que é o caminho da orientação de Deus, é a própria orientação/o próprio caminho certo.”
é a frase que traduz.
A palavra-chave que aparece em ambos os versículos.
“Huda”
significa orientação, guia, guia espiritual, etc. A frase em questão
“A verdadeira orientação é a orientação de Deus / a verdadeira graça é a graça de Deus / a verdadeira guia é a guia de Deus / o verdadeiro caminho é o caminho que Deus mostra.”
significa.
Se houver orientação
“atingimento”
mesmo que traduzamos como tal, ainda assim não é como o reivindicante o interpreta, atribuindo-lhe um significado incerto e indefinido. Ao contrário, pode ser traduzido como:
“Certamente, a orientação/o caminho certo é o caminho de Deus/o caminho que leva à aprovação de Deus.”
Alegação:
O que é que Deus deseja que se lhe aproxime? Aquele Deus que convida a Sua criatura mais amada apenas e somente a Si mesmo. E Aquele Deus que no Alcorão Sagrado…
“Tudo volta ao seu estado original.”
é o que diz.
Resposta:
Entre Deus e seus servos
“O Criador e a criatura, o Deus e o adorador, o Provedor e o provido”
são como laços. Ou
“ASIL-FER”
não é uma relação. A Sura Al-Ikhlas, do início ao fim, prevê a rejeição da visão daqueles que consideram Deus como a essência de algo, ou qualquer criatura como parte de Si. Por esse motivo,
“Tudo volta ao seu estado original.”
Usar essa expressão como prova de que os humanos são parte de Deus é uma aberração.
Alegação:
O que dizia Said Nursi, o renovador do século 13? Em seu livro “Tılsımlar Mecmuası”, que foi recolhido e escondido, ele dizia:
“Sou mortal, não quero o que é mortal,
Eu, que sou impotente, não quero o impotente.
Entrego minha alma ao Misericordioso.
Não quero mais nada além disso.
(ver Palavras, Palavra Vigésima Sexta, p. 474)
Resposta:
O Islã exige submissão. Quem crê em Deus confia nele, quem confia nele se entrega a ele, e quem se entrega a ele se submete a ele. Essa submissão nunca significa que o corpo ou a essência da alma encontram um caminho para se elevar à presença de Deus e se entregar a ele pessoalmente.
Essa submissão é uma manifestação espiritual da fé investigativa, do Islã piedoso e do serviço sincero a Deus.
Quem consultar as obras de Bediüzzaman, o autor dessas declarações, encontrará as seguintes palavras:
“Se desejais o sabor e o prazer da vida, vivificai-a com a fé, adornai-a com os preceitos religiosos e preservai-a abstendo-vos dos pecados.”
(ver Palavras, Décima Terceira Palavra)
“E essa instrução e orientação é”
(principalmente a oração)
é a adoração. Esses dois indivíduos são: um, o muçulmano piedoso que conhece e pratica os preceitos religiosos, luta contra o ego e o diabo para abandonar os pecados maiores e evitar cometer pecados menores. O outro é o pecador perdulhão que se entrega tanto às preocupações materiais a ponto de acusar o verdadeiro Sustentador, abandona os preceitos e comete pecados que encontra no caminho da subsistência. E essa guerra é a luta contra o ego e as paixões, os demônios humanos e os demônios das gentes, para libertar o coração e a alma dos pecados e das más condutas, salvando-os da perdição eterna.
(ver Palavras, Quinta Palavra)
“Dize: Se amais a Deus, segui-me, e eu vos amarei.”
(Al-i Imrân, 3/31)
Este versículo sagrado declara de forma muito definitiva a importância e a necessidade de seguir a Sunna. Sim, este versículo sagrado é um dos mais fortes e definitivos exemplos de raciocínio dedutivo, dentro dos raciocínios lógicos. Assim:
“Assim como, como exemplo de silogismo por exclusão, se diz: ‘Se o sol brilhar, será dia’. Para a conclusão afirmativa, diz-se: ‘O sol brilhou. Portanto, conclui-se que agora é dia’. Para a conclusão negativa, diz-se: ‘Não é dia. Portanto, conclui-se que o sol não brilhou’. Lógicamente, essas duas conclusões, afirmativa e negativa, são definitivas.”
“Assim também, este versículo sagrado diz: Se vocês amam a Allah, devem seguir o Profeta (muhhabibullah). Se não o seguirem, a consequência é que vocês não amam a Allah. Se houver amor a Allah, a consequência é que vocês seguirão a Sunna do Profeta (Sunnat-i Seniyye).”
“Sim, quem crê em Deus, certamente lhe obedecerá. E entre os caminhos da obediência, o mais aceitável, o mais reto e o mais curto, sem dúvida, é o caminho que o Profeta de Deus mostrou e seguiu.”
(ver Lem’alar, Onze Lem’a)
Além disso, essas declarações não são ocultas, como alegado. Elas também aparecem na Décima Sétima Palavra e na Conclusão da Vigésima Sexta Palavra do livro chamado Palavras.
Alegação:
Então, não deveríamos perguntar a vocês: Se o espírito desse vida,
“Bedüzzaman poderia entregar sua alma ao Rahman antes de morrer?”
queridos irmãos? E as palavras de Aynül Küzâti Hemadanî no livro Zübdetül Hakayık: “Se uma religião não leva uma pessoa a Deus, essa pessoa não é muçulmana. Eu queimaria no fogo a religião que não me leva a Deus. Meu desejo não é religião nem sectarismo, eu quero o teu caminho, eu quero a ti.” Não dizem algo a vocês?
Resposta:
Quem diz isso quer dizer: a religião é importante porque é um caminho que leva a Deus. A religião e a seita são importantes para alcançar o conhecimento de Deus e obter sua aprovação. Se houver uma religião que não leva o homem a Deus, ele quer dizer que não está em tal religião.
Caso contrário, quem pensa que existe um caminho que leva a Deus sem religião, ou seja, que garante a sua aprovação, precisa renovar sua fé.
“Quem procurar outra religião além do Islã, saiba que essa religião nunca será aceita dele, e ele será dos que perecerão na outra vida.”
(Al-i Imã, 3/85)
A expressão do versículo em questão é muito clara sobre isso.
Alegação:
E quanto a Jonas, que pertencia a uma nação sem lugar? Como Jonas entregou sua alma a Deus; o que vocês dizem?
Resposta:
“E quanto a Jonas, que não encontrou seu povo em La Mecâ?”
Se o povo de Deus é o que se pretende, está errado. Se o povo de Jonas é o que se pretende, também está errado. Porque o lugar deles…
NINIVE
é.
O Alcorão não nos diz que o povo de Jonas encontrou um caminho e o alcançou; ele nos informa que foram libertados do castigo por terem crido.
(Yunus, 10/98).
Yunus, ao perceber que todos os meios eram inúteis, e como consequência da verdadeira crença na unidade de Deus, viu a unidade em sua essência com a certeza absoluta, e sua oração foi atendida instantaneamente, sendo salvo daquele perigo mortal. Isto é um conceito inovador e herético, uma invenção nova.
“Atingir Deus através da essência da alma”
Qual a relação com isso?
Aparentemente, o autor dessas alegações se autoproclamou como o Messias, de acordo com o que consta no Alcorão.
“Iluminação”
Ele também defende que o conceito se aplica a ele. Ele considera como infiéis aqueles que não o reconhecem como o Mahdi.
“iluminação”
Aquele que acusa de negar a orientação incorre no erro de acusar. Porque, na verdade, não há quem esconda ou negue a orientação. A orientação é o caminho do Alcorão. Pode um estudioso muçulmano esconder a orientação? Portanto, aquele que faz tais alegações está a reclamar dos seus professores não por esconderem a orientação, mas por, supostamente, esconderem a sua própria messiidade.
Clique aqui para mais informações:
– Por que o versículo 2 da Sura Al-Baqarah termina com “Huden li’l-muttekîn”, “É uma orientação inefável para os piedosos”? Qual o significado da palavra orientação para os piedosos?
– Deus está presente em todo lugar e a todo momento, e está mais próximo de nós do que a veia jugular. Então, o que significa “retorno” ou “volta a Deus” (“rücu”) nos versículos do Alcorão como “Vocês serão devolvidos a Deus”?
– Como devemos entender o hadiz “Morre antes de morrer!”?
– A frase “Quem não deseja que sua alma se una a Deus, quem não deseja a morte e não quer ir para a outra vida o mais rápido possível, não entrará no paraíso” é verdadeira?
– Como devemos entender a frase “A orientação vem de Deus”?
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
