O que é a Dâbbetü’l-arz e já surgiu?

Dâbbetü'l-arz nedir, çıkmış mıdır?
Detalhes da Pergunta

– A doença AIDS e a devassidão podem ser a Dabbatu’l-Arz? – A Dabbatu’l-Arz tem alguma relação com os demônios?

Resposta

Caro irmão,

Um dos sinais do fim dos tempos é a aparição da “Dabbatu’l-Arz”. O Profeta Maomé disse:



Um de seus sinais é o nascer do sol do lado oeste e a subida da “dâbbe” sobre as pessoas na hora do crepúsculo. Qualquer que seja o sinal que aparecer primeiro, o outro o seguirá em breve.

“.

(Mussulmã, Fiten, 118)



A Dabbah sairá com o cajado de Moisés e o selo de Salomão. Ela brilhará o rosto do crente com o cajado e marcará o nariz do incrédulo com o selo. Naquela época, quando as pessoas se reunirem, os crentes e os incrédulos serão discernidos.

“.

(Ahmad ibn Hanbal, “Musnad”, II/491)

A palavra “dâbbe” é usada no sentido de “ser vivo, ser que se move”. Partindo do significado da palavra, poderia-se chamar de “dâbbe” também coisas como trens e automóveis. Por exemplo, se imaginássemos alguém que viveu há mil anos e o trouxéssemos para os dias de hoje, ao ver um trem de cem vagões, poderia dizer: “Isto é a dâbbetü’l-arz”. Mas essa palavra é usada mais frequentemente para animais.

Aqui ”

A Dabbetü’l-Arz é um único indivíduo ou uma espécie?

A pergunta “quem?” pode vir à mente. É impensável que um único indivíduo se dirija a tantas pessoas. Nesse caso, seria mais apropriado considerá-lo como um tipo.

Existem diferentes interpretações sobre o que é a Dâbbe. Por exemplo, relata-se que Alí disse: ”

O que se quer dizer com isso é que não se trata de um animal com cauda, mas sim com barba.

“. Pode-se entender que, com tal olhar, ele estava se referindo a algumas pessoas malvãs.”

Alguns dizem que a Dabbah é o “vírus da AIDS”. Outros a consideram como uma “televisão”. Há até quem defenda a ideia de que podem ser “robôs”. De acordo com esta última visão, no futuro, os robôs criados pela mão humana e dotados de inteligência artificial não obedecerão aos seus “donos”, e acabarão por subverter a civilização humana.


Dâbbe no Alcorão


“Dâbbe”

A palavra aparece quatorze vezes no Alcorão. O plural desta palavra, “devâbb”, é usado quatro vezes. Vejamos alguns exemplos:


“A provisão de todos os seres vivos que vivem na terra (de toda criatura) pertence somente a Deus.”

(Hud, 11/6)


“O controle de toda criatura viva (dâbbe) está nas mãos de Deus.”

(Hud, 11/56)






A

Deus criou todo ser vivo (dabbah) da água. Alguns deles rastejam sobre suas barrigas, outros andam sobre duas pernas, e outros sobre quatro. Deus cria o que quer. Deus, sem dúvida, é capaz de tudo.


“.

(An-Nur, 24/45)

A expressão “dâbbetü’l-arz”, que aparece no versículo 82 da Sura Neml, é geralmente interpretada pelos exegetas como um sinal do fim dos tempos:






T

Quando o que lhes foi prometido lhes acontecer, suscitaremos da terra uma criatura que lhes dirá que eles não acreditavam firmemente em Nossos versículos.


“.

De acordo com a interpretação literal do versículo, essa criatura que sairá da terra falará aos humanos, dizendo que eles não acreditam totalmente nos versículos divinos. Com base nisso, alguns dizem que essa criatura pode ser a rádio, a televisão ou até mesmo a internet. Porque elas são feitas com matérias-primas extraídas da terra e falam com as pessoas. Algumas narrativas até dizem que “a cabeça da criatura tocará as nuvens”. Como se sabe, as televisões são conectadas por satélite, e os satélites estão no céu.

As pessoas que seguem os princípios de permissão e proibição da religião se beneficiam dessas ferramentas. Aqueles que não seguem esses princípios, no entanto, sofrem mais danos. Porque essas ferramentas também podem ser usadas para o mal e o pecado, e na verdade, esses usos são mais comuns.

Em nossa opinião, não há necessidade de entender a comunicação do animal como uma forma de comunicação verbal. Essa comunicação pode ser feita por meio da “língua dos gestos”, ou seja, a linguagem corporal. Por exemplo, os semáforos e as placas de sinalização não têm linguagem, mas dizem muitas coisas às pessoas.


O que Dâbbe está dizendo?

O mundo que vemos está repleto de sinais divinos. Mas a maioria das pessoas não compreende esses sinais, deixando-se levar pela correnteza dos acontecimentos cotidianos, vivendo em negligência. Deus, por vezes, envia catástrofes para alertar a humanidade. Isso pode ser um terremoto, um furacão, uma enchente, ou, por vezes, um animal.

Ao observarmos o Alcorão, vemos que alguns animais foram enviados como castigo a certas tribos. Por exemplo, pragas de pulgas, gafanhotos e rãs foram enviadas a Faraó e seu povo, invadindo tudo e castigando aqueles homens teimosos. É possível ver coisas semelhantes nos dias de hoje. Os gafanhotos, chamados de “dentes do vento”, chegam em nuvens escuras, pousam nos campos de cultivo e, quando voam novamente, não deixam nada de útil para trás.

Da mesma forma, contra Abraha e seu exército, que vinham para destruir a Caaba, foram enviados enxames de pássaros, que lançaram sobre esses opressores pedras especiais que carregavam em seus bicos e pés, destruindo-os completamente. Este evento é relatado no Alcorão em uma sura separada. Este evento, relatado na sura do Elefante, ocorreu pouco antes do nascimento do profeta Maomé. A palavra “ababil”, que aparece na sura, indica que os pássaros vieram em enxames. A imagem descrita é a de um verdadeiro “bombardeio celestial”. Assim como os bombardeiros que chegam em formação lançam bombas sobre o alvo, esses pássaros vieram em grupos e transformaram aqueles homens em “um campo de colheita que foi varrido por uma praga de gafanhotos”.

O Alcorão afirma que os exércitos dos céus e da terra estão sob o comando de Deus (Al-Muddassir 31). Deus, quando quer, utiliza esses exércitos para punir os teimosos. Por exemplo, a água é uma bênção. Mas, se Deus quiser, ela se transforma em um dilúvio que aniquila a nação de Noé. Chuvas torrenciais caem do céu, e fontes de água brotam da terra. Como resultado, uma nação rebelde e teimosa é engolida pelas águas e apagada da história.

Alguns podem tentar explicar esses eventos como coincidência. Mas não há lugar para coincidências no universo. Como Einstein disse: “Deus não joga aos dados”. Ou seja, Ele não deixa as coisas ao acaso. Como Hamdi Yazır também ressaltou, ”

As coisas que nós consideramos coincidências são, na verdade, disposições divinas.

“. (Yazır, IV, 2802)

De acordo com o Alcorão, Deus está em ação a todo instante (Rahman, 29). Assim como este mundo, criado do nada, demonstra o Criador Supremo, as atividades que ocorrem em tudo, desde átomos até galáxias, informam sobre Suas ações. Deus não criou o universo e depois o abandonou para funcionar sozinho como um relógio. Nem mesmo um átomo se move sem Sua permissão.


“Nem uma folha cai ao chão sem que Ele saiba.”

(Al-An’am, 6/59)


“Nenhuma fêmea engravida e dá à luz sem o conhecimento Dele.”

(Fatir, 35/11)

O vento, que parece soprar descontroladamente, não é aleatório, mas sim como Ele ordena. Às vezes é uma brisa que acaricia nosso rosto, às vezes é uma tempestade, cumprindo a função de um “chicote de castigo”.

A análise das narrativas sobre a Dâbbe revela que ela surgirá no fim dos tempos como castigo para a humanidade, que se desviou completamente do caminho. Os crentes, pela bênção da fé, não serão prejudicados por ela, mas os rebeldes serão punidos com ela.


A AIDS é uma praga?

Neste ponto, pode-se lembrar do vírus da AIDS. Porque este vírus se transmite principalmente como consequência de relações ilícitas. Relações ilícitas sempre existiram ao longo da história, mas nunca chegaram aos níveis de loucura que vemos hoje. Sob este ponto de vista, considerar o vírus da AIDS como um castigo divino parece bastante razoável.

Ainda assim, o evento relatado no Alcorão sobre o Profeta Salomão pode ser visto como um indicativo dessa faceta da criatura:

Depois de se descrever como o profeta Salomão empregava os gênios na construção de grandes edifícios, estátuas, etc., diz-se o seguinte:





Quando chegou o seu fim e decretamos a morte de Salomão, um verme (dabbatu’l-arz) que estava roendo seu cajado lhes anunciou a sua morte. Quando Salomão caiu ao chão, os gênios perceberam que, se soubessem o oculto, não teriam continuado naquele trabalho árduo.


ı.”

(Sebe, 34/14).

Segundo a lenda, enquanto fazia os gênios trabalharem, o Profeta Salomão apoiava-se em seu cajado, controlando-os dessa forma. Mas, enquanto estava assim, o Anjo da Morte (Azrael) veio e recolheu sua alma. Os gênios não perceberam sua morte e continuaram trabalhando. Quando uma traça comeu o cajado, ele quebrou e o Profeta Salomão caiu. Os gênios só então perceberam sua morte. Se soubessem do futuro, não teriam continuado a trabalhar sob tal sofrimento.



(Nota:

O bastão de Salomão, mencionado aqui, é interpretado como um símbolo do sistema de governo que ele estabeleceu, e o verme da madeira que o corroía é visto como um indicativo das comissões que, por dentro, tentavam destruir esse sistema. (A verdade é de Deus.)

Assim como essa criatura roeu o cajado do Profeta Salomão, é possível que a dâbbetü’l-arz, na forma do vírus da AIDS ou de outra forma, roa e vença algumas pessoas que ultrapassam os limites.

Mas

“Dâbbe é AIDS?”

Responder “sim” a essa pergunta traz consigo uma série de problemas. Porque o HIV pode ser parte da verdade sobre a doença, mas pode não expressá-la totalmente.


Consideramos útil analisar o assunto sob os seguintes ângulos:

– O uso da palavra “dabbe” no versículo, sem os artigos “alif lam” (isto é, de forma indefinida), indica que se trata de uma entidade desconhecida, não identificada. (Assim como o artigo “the” em inglês, o árabe possui o artigo “al”. A ausência deste artigo em “dabbe” é um sinal de que ela não é totalmente conhecida, ou mesmo que é impossível conhecê-la totalmente.)

– Indicar é diferente de incluir. A palavra “dâbbe” pode incluir AIDS ou a televisão usada de forma inadequada, mas não há uma indicação definitiva para elas.

– A religião é uma prova. E na prova, “a razão é aberta, a vontade não é tirada de mãos”. Portanto, esperar que os sinais do fim dos tempos apareçam de forma que todos vejam e entendam é errado. Por exemplo, esperar um anticristo com “infiél” escrito na testa, ou a aparição de um Mahdi que de repente resolverá tudo com uma varinha mágica, significa não entender completamente as narrativas. Esperar que os companheiros da caverna (Ashab-i Kehf) saiam novamente de suas cavernas é da mesma forma. Em alguns livros, ”

Na época do Mahdi, os habitantes da caverna de Ashab-ı Kehf despertam do sono.

“…” consta na narrativa. Portanto, o Mahdi despertará a juventude que dorme há trezentos anos. Uma parte importante de sua força será composta por jovens. Porque no Alcorão, na sura Al-Kahf, é explicitamente mencionado que os Ashab-i Kahf eram um grupo de jovens.

Pode-se observar que, em todas as transferências e avaliações que fizemos desde o início, não chegamos a uma conclusão que satisfizesse a todos, deixando a questão em aberto.

O conhecimento humano é limitado. Por exemplo, não podemos responder com clareza a perguntas como “o que é o tempo?”, “o que é a alma?”. Há mesmo um grau de incerteza em algumas verdades universais. Por exemplo, não sabemos exatamente o que é um átomo, não desvendamos completamente o enigma da vida. Portanto, algumas questões são como um botão de rosa: ao abrir uma folha, descobrimos outras que aguardam para serem desvendadas. Cabe a nós esforçar-nos, empenhar-nos na busca do conhecimento do desconhecido. A investigação humana sobre esses assuntos misteriosos é semelhante a uma viagem num mar nebuloso. Numa viagem dessas, não se consegue ver muito bem o caminho. Mas essa misteriosidade confere uma beleza especial a essa jornada.

Acreditamos que abordar a questão dessa maneira é mais acertado. Aqueles que afirmam “O objetivo é este” podem se ver envergonhados amanhã, quando perceberem que não é assim. Em vez de emitir um julgamento definitivo, é mais apropriado e prudente dizer “O objetivo pode ser este”. Porque,


“Dize: A verdadeira ciência está com Alá.”

(Propriedade, 67/26)


“Ninguém conhece o oculto, a não ser Deus, nos céus e na terra.”

(Al-Naml, 27/65)


(Doutor Assistente Şadi EREN)



* * *


Nota:

Recomendamos também a leitura do seguinte artigo do Professor Mehmet KIRKINCI sobre o assunto:


Dâbbetül-Arz


Dâbbe;

Significa um animal vivo que se move. Seria mais correto considerar a dâbbe como uma espécie, e não como um único ser vivo.

A palavra “Dâbbe” aparece quatorze vezes no Alcorão.


“A provisão de todos os seres vivos que vivem na terra (de toda criatura) pertence somente a Deus.”

(Hud, 11/6)

A palavra “dâbbe”, que aparece neste versículo, refere-se a todos os seres vivos.

Em outro versículo, diz-se o seguinte:


“Quando o que lhes foi prometido acontecer, faremos surgir da terra uma criatura que lhes dirá que eles não acreditavam firmemente em Nossos versículos.”

(Al-Naml, 27/82)

O fato de um animal falar com humanos não significa apenas que ele fala por meio da linguagem. De fato, muitas obras de arte antigas e muitos eventos exibidos neste palácio do universo, por meio da linguagem do silêncio, contam muito aos possuidores de razão.

O falecido Elmalılı Hamdi YAZIR diz o seguinte sobre a interpretação deste versículo:



“Debb e Debib:

Significa andar levemente, balançar-se. É usado em animais e, principalmente, em insetos. Também é usado em coisas cujo movimento não pode ser detectado a olho nu, como a propagação de uma bebida no corpo ou a contaminação ao redor de uma podridão. A palavra “dabbé” também, sendo o agente de “mâyedübbü”, significa, na língua original, aquele que se move levemente, que se balança. E, portanto, embora, de acordo com a origem da língua, seja apropriado chamar de “dabbé” coisas automáticas como trens, carros e bicicletas, o uso na língua é próprio dos animais. Na verdade, é mais usado em animais de quatro patas e, entre eles, especialmente em cavalos. No entanto,



“Deus criou todo animal da água. Alguns deles rastejam sobre o ventre, outros andam sobre duas pernas, e outros sobre quatro…”

(Nur, 24/45)


Como se pode entender pelo versículo, é usado para referir-se a todos os animais. É sinônimo da palavra animal.



“A provisão de todo ser vivo que anda sobre a terra pertence somente a Deus.”

(Hud, 11/6)


É isso que se entende do versículo. Por isso, a palavra “dabbah” é usada tanto para animais quanto para humanos. Como a palavra “dabbah” neste versículo é indeterminada (nome indefinido), é razoável pensar que se trata de um tipo de “dabbah” diferente dos que conhecemos. Na expressão “dabbah que fala com eles”, o que é claramente indicado é que se trata de um animal falante, ou seja, um humano. As interpretações giram em torno desses dois pontos.

“Râgıb resume suas opiniões sobre este assunto em ‘Müfredat’ da seguinte forma:”

“Dâbbe”

É um animal diferente daqueles que conhecemos, cujo aparecimento está reservado para o Dia do Juízo Final.” Também se disse: “Com isso, referia-se às pessoas mais perversas, que são como animais em sua ignorância e falta de conhecimento.”

Nesse caso, “dâbbe” seria usado como um nome genérico para todas as criaturas que se arrastam.

“Traidor”

O plural da palavra é como “hâine”. Qadi Baydawi e alguns estudiosos de hadices interpretaram isso como “cessâse”, espionagem. De acordo com um hadice, “cessâse” significa espião que investiga e coleta informações para o Anticristo. Abu’s-Suud também diz: “Esta criatura é um espião”. O fato de se mencionar um nome genérico e, além disso, enfatizar sua incerteza com a terminação de tafhîm (indicando grandeza), indica a estranheza de sua natureza e a dificuldade de explicar sua essência e comportamento…

De acordo com um relato de Abu Hurairah (que Deus esteja satisfeito com ele), o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse:


“A criatura chamada Dabbet-ül Arz, mencionada no versículo 87 da Sura Neml, quando surgir perto do fim dos tempos, terá consigo o selo de Salomão e a vara de Moisés. O rosto do crente brilhará, e o nariz do incrédulo será selado. Por isso, aqueles que estiverem sentados em um lugar reconhecerão uns aos outros e poderão dizer: ‘Este é crente, e este é incrédulo’.”


(Tirmizi, Tafsir, 28)

De acordo com este relato, a dâbbe se manifestará com um poder e um domínio superiores à norma, tornando-se um líder que estabelecerá um grande estado islâmico. Sem dúvida, aquele que possuir o cajado de Moisés e o selo de Salomão será uma grande personalidade. E não será dos maus, mas dos bons e virtuosos, alegrando o rosto de todos os crentes e quebrando o nariz dos incrédulos. A passagem que diz: “Eles dirão: ‘Os homens não acreditaram firmemente em nossos versículos'”, também exige isso. Portanto, o motivo pelo qual ela é chamada de dâbbe é para indicar que ela será implacável contra os incrédulos e que, para Deus, sua manifestação não é algo difícil, mas tão fácil quanto a emergência de uma dâbbe comum do solo. Registremos também algumas explicações sobre este assunto:


1.

Segundo Ibn Jarir, que relatou de Huzeyfe ibn Asid: “A Dabbah terá três saídas: em uma, sairá de alguns desertos e depois se esconderá. Em outra, sairá de algumas cidades enquanto os governantes derramam sangue, e novamente se esconderá. Então, enquanto as pessoas estiverem no mais honrado, maior e mais virtuoso dos mesquitas, a terra começará a lançá-las. Então, as pessoas fugirão, e um grupo de crentes permanecerá, dizendo: ‘Nada pode nos salvar de Deus’. Então a Dabbah sairá sobre eles, e seus rostos brilharão como estrelas brilhantes. Então ela se moverá, e nem o perseguidor poderá alcançá-los, nem o fugitivo poderá escapar. Ela chegará a um homem que está orando, e dirá: ‘Por Deus, você não é um homem de oração’. Ela o agarrará, e o rosto do crente ficará branco, e o nariz do incrédulo será quebrado”. Perguntamos: “Como serão as pessoas então?”. Ele disse: “Serão vizinhos na terra, parceiros em bens, e companheiros em viagens”.


2.

Muitos estudiosos disseram que a aparição da besta ocorre quando o comando do bem (emr-i bi’l-ma’rûf) e a proibição do mal (nehy-i ani’l-münker) são abandonados.

Em um versículo, diz-se, em suma: “Quando decretamos a morte para Salomão, os gênios não perceberam sua morte. Somente um verme estava comendo o cajado em que ele se apoiava. Então, quando Salomão caiu, ficou claro que, se os gênios soubessem o oculto, não ficariam esperando naquele castigo humilhante.” (Sebe, 34/14)

Existem também duas opiniões sobre a natureza do verme ou da traça que devorou o cajado em que o Profeta Salomão (que a paz esteja com ele) se apoiava: De acordo com uma opinião, o verme mencionado aqui é o verme de madeira conhecido.

Outra opinião é que essa minhoca é uma larva que se alimenta de bastões.

Assim como a besta mencionada no versículo devorou o cajado do Profeta Salomão (que a paz seja com ele), é possível que o vírus da AIDS ou outra doença devore e destrua algumas pessoas que exageram na rebeldia e na imoralidade.

O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) afirmou em um hadith que a aparição da “dabbatu’l-arz” é um dos sinais do fim dos tempos, dizendo: “Um dos seus sinais é o nascer do sol do lado oeste e a subida da ‘dabbah’ sobre as pessoas na hora do crepúsculo. Qualquer que seja o sinal que aparecer primeiro, o outro o seguirá em breve.” (Mussulmã, Fiten, 118; Ibn Hanbal, “Musnad”, II, 201)

Bediuzzaman Hazretleri também diz o seguinte sobre este assunto:


“Quanto à ‘Dabbet-ül Arz’: no Corão há apenas uma referência muito vaga e uma breve expressão, um breve discurso, de sua condição. Quanto aos detalhes, por enquanto, não posso afirmar com certeza, como em outros assuntos. Só posso dizer isto: (Laye’lemulğaybeillallah) Assim como o povo de Faraó foi castigado com pragas de gafanhotos e pulgas, e o povo de Abraha, que tentou destruir a Caaba, foi castigado com os pássaros Ababil, assim também, com a sabedoria de trazer à razão aqueles que, por causa das sedições de Sufyan e dos anticristos, deliberadamente e com prazer, se rebelam e se rebelam, e que, com o anarquismo de Yagudj e Magudj, caem na corrupção e na bestialidade, e na incredulidade e na apostasia, um animal sairá da terra e os castigará, os destruirá. Allah sabe melhor, essa besta é uma espécie. Porque se fosse um único indivíduo muito grande, não alcançaria a todos em todos os lugares. Portanto, será uma terrível multidão de animais. Talvez…”


إِ




Nenhum animal da terra come a sua comida.


“Com o sinal do versículo, esse animal são os vermes da terra, chamados dabbet-ül arz, que roerão os ossos das pessoas como madeira, instalando-se no corpo humano, de dentes a unhas. O versículo faz com que esse animal fale sobre a fé, indicando que os crentes se salvarão pela bênção da fé e pela abstinência da depravação e do mau uso.” (Nursi, Shua’lar, Quinta Shua)

Bediuzzaman, com particular ênfase, destaca que os crentes, pela bênção da fé e pela abstinência da depravação, não cairão em tal situação. Portanto, é necessário refugiar-se na fortaleza da piedade contra o fogo da depravação, que é o perigo mais terrível e maior de nosso século.

Sim, nos dias de hoje, em que os pecados nos assaltam de todos os lados como uma enchente, a única maneira de escapar do perigo da alma carnal e do assalto das paixões enganosas e sedutoras é viver na esfera da castidade, da modéstia, da vergonha e da piedade. Pois a via mais curta para a luta contra a alma é a piedade.

O homem, criado para propósitos sublimes, pensa que foi enviado a este mundo de provação apenas para comer, beber e se divertir, não se contentando com o prazer permitido, praticando todo tipo de imoralidade e se arrastando no pântano da depravação.

De uma sociedade privada de virtudes sublimes como fé, conhecimento, amor, devoção, piedade, justiça e retidão, surgem todos os tipos de maldade, como a depravação e a imoralidade; ela destrói países, arruína famílias, apaga a honra e o respeito e envenena a vida individual e coletiva, tanto no mundo terreno quanto na vida após a morte.

Sim, algumas nações e povos do passado, que ultrapassaram os limites da imoralidade e da desvergonha, e que se afogaram no pântano da depravação, foram vítimas de muitos castigos, calamidades e desgraças terríveis. A lição a ser aprendida com eles é expressa em um versículo: “Dize: Andai pela terra e vede qual foi o fim daqueles que foram antes de vós.” (Rum, 30/42)

A repreensão e o castigo de Deus a muitas tribos rebeldes que, no passado, caíram na imoralidade e na falta de pudor, são mencionados em muitos versículos do Alcorão. A depravação, um micróbio cancerígeno, não resistiu sequer à força de tribos e impérios poderosos. Uma vez que esse micróbio penetra em uma sociedade, ele a corroi, a enfraquece e, finalmente, a destrói em pouco tempo. Portanto, aprendamos com os trágicos acontecimentos que ocorreram com as tribos antigas, despertemos e vivamos com modéstia, pudor e retidão, para que não sejamos causa da ira divina.

A sabedoria de Deus ao narrar no Alcorão os desgraçados acontecimentos que ocorreram com as nações antigas é para que aprendamos lições e tiremos proveito deles. Faraó e seu povo foram assolados por pulgas, gafanhotos e rãs. Mas eles quebraram suas promessas de arrependimento a cada vez, não aprenderam com as calamidades que os atingiram e, finalmente, foram afogados no mar.

E, novamente, contra Abraha e seu exército, que vinham para destruir a Kaaba, Deus enviou enxames de pássaros, que os assaltaram com pedras que carregavam em seus bicos e pés.

Da mesma forma, o grande dilúvio que destruiu o povo de Noé (que a paz esteja com ele) apagou da história uma nação rebelde e teimoso.

Sim, Deus, por vezes, adverte os homens com desastres como terremotos, furacões, fome e inundações para alertá-los e despertá-los. Mas o homem é uma criatura tão estranha e peculiar que, apesar de muitos versículos, hadices e eventos históricos que deveriam despertá-lo do sono da negligência, muitos deles não aprendem a lição e não se absterem de erros e pecados que os levarão ao perigo.

Por esse motivo, para evitar diversas calamidades e desgraças, todo crente, e especialmente aqueles que possuem conhecimento e sabedoria, devem travar uma grande luta contra a “corrupção”, doença deste século mais perigosa do que o micróbio do câncer. Caso contrário, os inocentes serão afetados juntamente com os culpados. De fato, em um versículo, é dito:


“E temei uma tentação que não afeta apenas os injustos entre vós, mas também os inocentes.”

(Al-Anfal, 8/25)

Assim como muitas catástrofes ocorreram com povos antigos que ultrapassaram os limites da decência e da pudor, a depravação é o que apagou da história muitos impérios, como Roma, Andaluzia e Pérsia. Sim, a história atesta que muitas nações derrotadas pelo inimigo posteriormente se fortaleceram, conquistaram sua independência e venceram seus inimigos. Mas uma nação derrotada pela imoralidade, depravação, opressão e injustiça nunca conseguiu, nem poderá, se recuperar e fortalecer. A depravação apagou muitas nações da história.

Por exemplo, entre os romanos, todas as belezas da virtude floresciam; havia amor entre os governantes e o povo. Eles evitavam a depravação e a imoralidade, considerando a vida virtuosa uma honra. Suas mulheres e jovens eram extremamente castas. No entanto, quando Alexandre conquistou a Grécia, a imoralidade e a depravação gregas começaram a invadir Roma. A depravação e a imoralidade prevaleceram em lugar daquela bela moral e virtude. A vida familiar foi corrompida e se corrompeu. O glorioso Império Romano foi destruído e apagado da história. Nem suas leis nem suas riquezas puderam salvá-los da ruína.

Bediuzzaman Hazretleri diz o seguinte:


“… a juventude passará. Se foi passada em luxo e excesso, saberá que isso resultará em mil calamidades e sofrimentos, tanto neste mundo quanto na outra vida. Se quiser entender que a maioria dos jovens, por causa do mau uso e do desperdício, cairá em hospitais com doenças terríveis, em prisões ou casas de miséria por causa de suas transgressões, e em tavernas por causa das angústias espirituais, pergunte aos hospitais, às prisões e aos cemitérios. Certamente, nos hospitais, você ouvirá os gemidos e os uivos da maioria dos jovens, vítimas de doenças causadas pelo desperdício e pelo mau uso da juventude; e nas prisões, você ouvirá os lamentos dos jovens infelizes que sofrem as consequências de suas transgressões. E no cemitério, e naquele mundo intermediário onde as portas se abrem e se fecham continuamente para aqueles que entram – pela observação dos conhecedores dos túmulos e pela confirmação e testemunho de todos os verdadeiros – você saberá que a maioria das penas é resultado do mau uso da juventude. Pergunte também aos idosos e aos doentes, que constituem a maioria da humanidade. Certamente, com a maior parte, você ouvirá lamentos e saudades…”

“Ai, nossa juventude foi desperdiçada em vão, talvez de forma prejudicial. Não façam como nós.”

irão dizer.” (Nursî, Şuâlar)


Com saudações e bênçãos…

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