– Que tipo de orações o Profeta fazia para alcançar a felicidade e se proteger de todos os tipos de dificuldades e problemas?
– Quais são os versículos do Alcorão?
Caro irmão,
A maior felicidade é a fé em Deus, a obediência àquele a quem se crê e a oração.
Não há maior felicidade para um muçulmano do que pedir tudo a Deus e esperar que Ele cure todas as suas dores.
Mais felicidade
felicidade
é expresso pela palavra.
No dicionário
“Ser afortunado e ter sorte, ser um amuleto da sorte”
nome derivado da raiz sa’d, que significa
felicidade
a palavra em resumo
“sorte, boa sorte, bênção”
são recebidas com as palavras, o oposto da felicidade
malícia
(desgraça, infelicidade)
é mencionado, neste contexto, a felicidade
“alcançar o bem e o que é benéfico, receber a bênção de Deus, ser feliz”
é definido como.
(Râgıb el-İsfahânî, “sad” artigo; Lisânü’l-Arab, “sad” artigo; Tâcü’l-arûs, “sad” artigo; Kāmus Tercümesi, “sad” artigo.)
Na explicação da felicidade e da infelicidade, a influência de uma entidade externa é sempre mencionada, nesse sentido, a sorte e o destino são considerados. No período pré-islâmico, essa influência era geralmente atribuída a certas forças imaginárias pertencentes à astrologia e à mitologia, como as estrelas e o tempo (dehr), enquanto, de acordo com o Islã,
Embora existam outros seres e eventos que influenciam a felicidade e a infelicidade, eles são apenas meios, e a causa principal e definitiva é o conhecimento, a vontade e o poder de Deus.
A palavra “saadet” (felicidade) não consta no Alcorão, mas os versículos 105-108 da Sura Hud (11/105-108) mencionam o conceito de “şekāvet” (infelicidade) como verbo e substantivo. Após mencionar que as pessoas serão reunidas no Dia do Juízo Final para serem julgadas, esses versículos…
que alguns serão infelizes (shakī) e outros felizes (saīd), que os infelizes serão lançados ao fogo, onde gemerão e lamentarão para sempre, e que os felizes serão colocados no paraíso, onde alcançarão uma graça sem fim.
é expresso.
Além disso, no Alcorão
bondade, bênção, sustento, bem, felicidade
como à felicidade tanto terrena quanto espiritual; e também
salvação, libertação, alegria
Assim como outras palavras que indicam especialmente a felicidade no além, são frequentemente usadas para descrever a infelicidade e as dores que serão experimentadas na vida após a morte.
desilusão, amargura, tristeza, medo, tormento
foram utilizados conceitos como.
A felicidade na vida futura no Alcorão
fé, boas ações, piedade, excelência
Existem muitos versículos que descrevem o que aqueles que possuem qualidades e comportamentos positivos merecerão.
Os conceitos relacionados à felicidade presentes no Alcorão também aparecem nos hadiths.
Além disso
felicidade
palavra
felicidade tanto neste mundo quanto na vida após a morte
foi usado no contexto de. Portanto;
– Esposa virtuosa, moradia confortável, montaria valiosa
(Musnad, I, 168)
– E
bom vizinho
(Musnad, III, 407)
é uma fonte de felicidade e bem-aventurança para a pessoa.
Novamente;
– Aceitação do destino
(Tirmizî, “Ķader”, 15),
– Que você tenha uma longa vida.
(Müsned, III, 332),
– Evitar as discórdias
(Müsned, I, 327; Ebû Dâvûd, “Fiten”, 2),
– Aprender com os erros dos outros
da
(Mussulmã, “Ķader”, 3; Ibn Mája, “Muķaddime”, 7)
foram apontados como causas da felicidade.
Assim como outros moralistas islâmicos, Imam Ghazali
o prazer intelectual derivado do conhecimento e da sabedoria
Ele defendeu que o prazer intelectual é superior a todos os outros prazeres, baseando-se nos mesmos argumentos. O prazer intelectual mais valioso é o prazer que a sabedoria proporciona, e a sabedoria mais valiosa é o conhecimento de Deus (Marifetullah); o mais alto grau possível de Marifetullah para o homem só pode ser alcançado na vida após a morte.
(Ihyâ, II, 25-26; III, 85, 242-245; Mîzânü’l-amel, p. 3-4, 119; Mişkâtü’l-envâr, p. 10-12)
O ser humano naturalmente ama a beleza e não gosta da feiúra. O grau de beleza varia de acordo com o nível de conhecimento, virtude e competência nas ações. Como Deus é o ser mais perfeito, Ele é a beleza absoluta.
A verdadeira competência e beleza para o ser humano, e portanto a felicidade plena, reside na orientação para Deus.
Contido em uma narrativa que se diz ser um hadiz,
“Que vossa conduta seja moldada pela moral de Deus.”
É disso que se trata a expressão. No entanto, aproximar-se o máximo possível de Deus, imitando-o em caráter, só será possível na vida após a morte. Assim, o ser humano experimentará a beleza e a felicidade que dela decorrem no mais alto grau na vida após a morte.
(Ihya, IV, 139; Mizanu’l-amel, p. 102-108)
Cientistas e pensadores islâmicos
felicidade
separando-os definitivamente dos prazeres corporais, concordaram que a verdadeira felicidade é um prazer intelectual e espiritual, que a alma aperfeiçoada pela sabedoria e pela virtude pode experimentar a felicidade neste mundo, embora de forma incompleta, e que, no entanto, a mais alta felicidade ocorrerá após a morte, e isso também
contato, encontro, semelhança, afinidade
como conceitos que indicam o grau de proximidade com Deus.
Os estudiosos e pensadores muçulmanos atribuíram valor a todas as atividades mentais e físicas, individuais e sociais, de acordo com a medida em que elas eram adequadas para levar o homem à felicidade em ambos os mundos. Isso pode ser visto no uso da palavra “saadet” (felicidade) nos títulos de livros sobre uma grande variedade de assuntos.
Relatado por Abu Hurayra (que Deus esteja satisfeito com ele):
Uma das orações a serem recitadas para alcançar a felicidade neste mundo e na vida após a morte.
é assim:
Ó Deus, retifique para mim a minha religião, que é a proteção da minha vida, e retifique para mim a minha vida neste mundo, em que vivo, e retifique para mim a minha vida na outra vida, para onde retornarei, e faça da vida um aumento para mim em todo o bem, e faça da morte um descanso para mim de todo o mal.
Ó Deus, concede-me a graça de continuar a ouvir e a ver, e faz com que eles sejam meus herdeiros, e ving-me daqueles que me fizeram injustiça, e mostra-me a minha vingança.
Ó Deus, eu te peço saúde na fé, fé em boa conduta, sucesso seguido de prosperidade, misericórdia de Ti, bem-aventurança e perdão de Ti, e Tua aprovação.
Busco refúgio no rosto glorioso de Deus, e nas palavras perfeitas de Deus, que nenhum justo nem pecador pode ultrapassar, do mal que desce do céu, e do mal que sobe a ele, e do mal que Ele criou na terra, e do mal que dela sai, e das tentações da noite e do dia, e dos perigos da noite e do dia, exceto aquele que bate à porta com o bem, ó Misericordioso.
Ó Deus! Corrije-me com a minha religião, que é a protetora do meu trabalho. Corrije o meu mundo, onde ganho a minha subsistência. Corrije a minha vida na outra vida, onde viverei eternamente. Faz com que a vida seja para mim um meio de aumentar todo o bem. E faz com que a morte seja para mim um meio de alcançar o descanso, livre de todo o mal.
Ó Deus, concede-me o benefício da minha audição e visão. Tornai-os meus herdeiros. Ajuda-me contra quem me oprime. Mostra-me a vingança contra ele.
Ó Deus, peço-te saúde na fé, fé em boa conduta, sucesso que leva à salvação, misericórdia, bem-aventurança, perdão e tua graça.
Por a benevolente graça de Deus, com as palavras perfeitas de Deus, que ninguém, seja ele piedoso ou pecador, poderá dizer melhor, refugio-me em Ti, ó Rahman, contra os males que descem do céu e sobem ao céu, contra os males que criaste na terra e que surgem da terra, contra as tentações da noite e do dia, e contra as calamidades da noite e do dia, exceto aquelas que trazem o bem.
(ver Tabarânî, Dua, 121, nº 1455; Hâkim, Müstedrek, I, 704, nº 1918, 1919; Mâlik, Muvatta’, II, 950, nº 10)
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Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
