– Ele fez uma interpretação (ijtihad) antes de receber inspiração ou revelação?
Caro irmão,
Há consenso de que a Sunna é a segunda fonte principal de referência, após o Alcorão. Portanto, todos os estudiosos concordam que é obrigatório agir de acordo com a Sunna, desde que sua atribuição ao Profeta Maomé (que a paz seja com ele) seja comprovada e autêntica.
Eles se baseiam em versículos que ordenam a obediência ao Mensageiro de Deus (que a paz seja com ele) neste assunto, que declaram que amar a ele é amar a Deus, e que anunciam ameaças severas àqueles que se opõem a ele.
O que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) nos comunicou a respeito de questões religiosas são verdades reveladas a ele por Deus. Essas verdades constam no Alcorão, que é a revelação explícita/revelação lida, ou em hadiths sagrados, onde a forma é do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) e o significado é de Deus, ou ainda em hadiths normais, onde tanto a forma quanto o significado são transmitidos pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele). Alguns desses hadiths são baseados em inspiração, outros na ijtihad (interpretação jurídica) do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele). No entanto, se o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) cometesse um erro em sua ijtihad, Deus o corrigiria imediatamente.
Existem alguns versículos que indicam que o Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) praticava o ijtihad antes da revelação:
Por exemplo, a decisão que ele tomou sobre a distribuição do espólio de Badr é um parecer jurisprudencial.
(ver Enfal, 8/67-69).
Da mesma forma, o comportamento que ele demonstrou em relação a Abdullah ibn Umm Maktum, que era cego, é um exemplo de ijtihad.
(ver Abese, 80/1-11).
Novamente, o fato de ele ter proibido a si mesmo certas bebidas para agradar algumas de suas esposas é um ato de ijtihad (interpretação jurídica islâmica).
(ver Al-Tahrim, 66/1)
Todas essas interpretações foram, de alguma forma, corrigidas por Deus, que apontou para uma forma mais adequada.
Uma das jurisprudências alteradas pelo nosso Profeta (que a paz esteja com ele) ocorreu durante a batalha de Badr.
Durante os preparativos para a batalha de Badr, o Profeta (que a paz esteja com ele) posicionou o exército em um local, mas depois, seguindo a sugestão de um dos seus companheiros, mudou a posição das tropas. Quando o Profeta (que a paz esteja com ele) chegou a Badr, o poço de água mais próximo era…
– ou seja, o primeiro poço de água que encontrou –
e residem em suas casas. Então, Habbab ibn Munzir foi até ele e disse:
“Ó Mensageiro de Deus, foi Deus, o Altíssimo, que ordenou que você acampasse aqui? Ou seja, não podemos mudar isso? Ou você escolheu este lugar como uma tática e um truque de guerra?”
diz. O nosso Profeta (que a paz esteja com ele),
“Eu escolhi este lugar como uma tática e um truque de guerra.”
diz. Então Habbab,
“Ó Mensageiro de Deus, este não é um lugar apropriado. Vamos acampar perto do poço mais próximo de Quraysh e fechar os outros poços. Vamos cavar uma cisterna e enchê-la de água. Assim, teremos água e eles não terão.”
Então, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) atendeu à visão desse companheiro e mudou a localização do acampamento.
(ver Zeynî Dahlan, es-Sîretu’n-nebeviye, 1/196).
Serahsi afirma que são sentenças que o Profeta (que a paz esteja com ele) chegou a partir de seu raciocínio e ijtihad.
“que não se assemelha à revelação”
Isso significa que, como ele não era deixado a errar e estava continuamente sob o controle da revelação, os veredictos que ele proferia nessa área também eram equivalentes à revelação. O ijtihad dos outros membros da comunidade, no entanto, não é equivalente ao ijtihad do Profeta (que a paz seja com ele), devido à possibilidade de erro e à ausência de correção desses erros por meio da revelação.
(Serahsi, Şemsuddin, Usulü’s-Serahsi, Beirute, 1973, II, 90-96)
A explicação de Serahsi significa, em última análise, que todos os atos do Profeta (que a paz esteja com ele) são baseados na revelação e passaram pela sua correção. De fato, o ato ou a palavra do Profeta (que a paz esteja com ele) é ou correto ou incorreto. Se foi corrigido ao longo de sua vida, então sua forma final é a essência. Se permaneceu inalterado, isso demonstra que era correto. Porque é impossível que Deus permita que o erro persista.
Por sua vez, Al-Shatibi diz:
O hadiz é, ou uma revelação pura de Deus, ou uma interpretação feita pelo Profeta (que a paz esteja com ele). Mas, neste caso, sua interpretação é baseada em uma revelação autêntica do Livro ou da Sunna e passou por sua revisão. Mesmo que se aceite a possibilidade de erro na interpretação do Profeta (que a paz esteja com ele), ele nunca é deixado em seu erro, é imediatamente corrigido. No final, ele certamente retorna à verdade. Portanto, não há possibilidade de erro em nada que provém dele.
(Al-Shatibi, Al-Muwafaqat, IV, 19; Para opiniões semelhantes, ver Abdülgani, Hucce, p. 334 e seguintes)
Partindo dessas afirmações, podemos dizer que aqueles que afirmam que toda a sunna é revelação (wahy) abordaram o assunto desse ponto de vista. Afinal, toda a sunna passa pelo controle da revelação, sendo perpetuada ou corrigida. Como não podemos admitir a existência de uma prática que não tenha passado pelo controle da revelação, podemos afirmar tranquilamente que todas elas se baseiam na revelação. No entanto, ao afirmar que toda a sunna se baseia na revelação, devemos esclarecer que nos referimos à sunna registrada na época do Profeta (s.a.v.) e que nos chegou de forma autêntica.
Alguns dos versículos que nos ordenam seguir o Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) são os seguintes:
“Quando Deus e seu Mensageiro decidem sobre um assunto, nenhum crente, homem ou mulher, tem o direito de escolher em seus próprios assuntos. Quem se opõe a Deus e ao seu Mensageiro, incorre em um claro desvio.”
(Al-Ahzab, 33/36)
O versículo em questão ordena que se siga ao Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) em todos os assuntos.
“
“Tende em vós, no Mensageiro de Deus, um belo exemplo a seguir.”
(Al-Ahzab, 33/21)
O versículo em questão indica que o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) foi sempre um exemplo vivo, um Alcorão falante e vivo, e aponta para a necessidade de sua existência.
“Ó crentes! Quando Deus e o Seu Mensageiro vos convidam a uma verdade que vos dará vida, acudidai-lhe…”
(Al-Anfal, 8/24),
“Aceitai o que o Profeta vos dá e deixai o que ele vos proíbe. Temei a Allah. Certamente, o castigo de Allah é severo.”
(Al-Hashr, 59/7)
Os versículos em questão indicam que obedecer ao Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) é o mesmo que obedecer a Deus, e desafiá-lo é desafiar a Deus.
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Com saudações e bênçãos…
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