– A intercessão só pode ser feita por pessoas vivas?
Caro irmão,
Este assunto é um tema amplo e que tem sido objeto de discussão há muito tempo entre os teólogos salafistas e os estudiosos da Ahl-i Sunnet. Ambos os lados têm seus próprios argumentos.
É verdade que o ser humano dificilmente consegue se desvencilhar de suas próprias ideias, de sua própria forma de pensar, e olhar para um assunto de forma imparcial. Ele pode considerar como um sinal muito fraco uma prova montante apresentada pela parte contrária, assim como pode considerar como uma prova sólida o sinal mais fraco que apoia sua própria ideia. Para aqueles que abordam um assunto com essa mentalidade, mesmo que uma verdade pura e imaculada, como um diamante, entre em suas mentes, ela se transforma em carvão e se torna absurda. Por isso, devemos todos implorar a Deus para que nos conceda a graça de ver a verdade como verdade.
Segundo relato de Anas ibn Malik, durante o califado de Omar, os muçulmanos enfrentaram a ameaça de escassez devido à seca. Então, o califa Omar (que Deus esteja satisfeito com ele) intercedeu a Deus por meio de Abbas ibn Abdulmuttalib, pedindo chuva e dizendo:
“Ó Deus! Antes, nós te suplicávamos por intermédio do nosso Profeta, e tu nos enviaste chuva. Agora, nós te suplicamos por intermédio do tio do nosso Profeta, e te pedimos que nos concedas chuva.”
Anes b. Malik relata que, após essas orações de Omar (que Deus esteja satisfeito com ele), eles receberam chuva.
(Buxari, Istiska, 3)
O fato de Omar (que Deus esteja satisfeito com ele) ter usado Abbas como intercessor para a aceitação da oração demonstra, antes de tudo, que é lícito recorrer a Deus por meio de uma pessoa justa. A referência à ligação de Abbas com o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) demonstra que é lícito usar o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) como intercessor mesmo após sua morte. Porque, na oração de Omar (que Deus esteja satisfeito com ele), a menção à proximidade de Abbas com o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) indica que Abbas tinha um privilégio entre os Companheiros, um certo prestígio perante Deus. A menção em conexão com o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) é uma prova de que, mesmo após sua morte, Deus valoriza o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) tanto quanto em vida, respeitando seu nome e aceitando a oração por sua intercessão.
De acordo com a crença islâmica, a morte não é a aniquilação, nem a extinção, mas sim uma mudança de lugar, uma passagem da vida fúnebre para uma vida eterna.
Sendo assim, qual a diferença entre a primeira e a segunda vida de alguém que morreu e passou para a outra vida? Agora, pensemos por Deus; nós só respeitamos um ente querido que amamos muito enquanto ele está vivo neste mundo? Depois de sua morte, ele se torna um ser sem valor aos nossos olhos? Que consciência aceitaria isso? E será que Deus, que não deixava de exaltar seu amado mensageiro, o Profeta Maomé (que a paz seja com ele), enquanto ele estava vivo, poderia simplesmente descartá-lo após sua morte, depreciá-lo completamente por ter morrido, reduzindo seu maior amigo a uma posição insignificante? Além disso, com a morte, as pessoas se aproximam de Deus, se aproximam ainda mais. De fato, em muitas passagens do Alcorão, nosso Senhor…
“Vocês vão me procurar de novo”
é o que ele diz.
Um dos equívocos de nossos irmãos salafistas é a distinção que fazem entre vivos e mortos. Para eles, é permitido interceder por alguém enquanto vivo, mas interceder por alguém após sua morte é considerado politeísmo. No entanto, como os vivos aparentemente possuem um poder, sua intercessão pode ser considerada mais propensa ao politeísmo. Além disso,
“Não creias que aqueles que foram mortos na causa de Deus são mortos. Ao contrário, estão vivos e são sustentados por seu Senhor.”
(Al-Imran, 3/169)
Como expresso no versículo, os mártires estão vivos. Os profetas também estão vivos, pois são muito superiores aos mártires. O martírio é uma espécie de santidade. Existem santos de ordem superior aos mártires. A menção especial dos mártires no Alcorão se deve ao fato de que eles são agraciados com uma vida no mundo da Barzakh, a ponto de não se considerarem mortos. Caso contrário, todos os mortos estão vivos, porque o essencial é a alma, e ela é, de fato, eterna – com a permissão e a graça de Deus.
De um muçulmano
“Ó Deus! Por amor ao teu profeta / por sua intercessão, cumpre-me este meu pedido…”
Não há problema em fazer uma oração desse tipo. O importante é
“mediatização”
é o assunto. Se o bom comportamento próprio ou de outra pessoa é usado como um meio, como um intercessor, não vemos nenhum problema nisso. Mas, se o assunto é tirado do âmbito da “intercessão” e elevado à posição de criatividade em si, é evidente que essa é uma abordagem perigosa.
Alusî, que apresenta opiniões divergentes sobre este assunto, também menciona a prática de usar o nome do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) como intercessor mesmo após sua morte.
“Ó Deus! Por amor ao teu profeta, concede-me a graça de realizar este meu desejo.”
Alusi disse que não há problema em dizer isso. Segundo Alusi, também não há problema em usar pessoas piedosas, além dos profetas, como intercessores.
(ver Alusî, Maide, 5/35, explicação do versículo).
* * *
Prof. Dr. Mesut Erdal,
“O Conceito de Vesile no Alcorão e a Questão do Tevessul”
em seu artigo intitulado
após apresentar informações e comentários sobre o conceito de vesile,
explica o tema da intercessão de forma mais clara e com suas partes, da seguinte maneira:
1. Suplicar a Deus, utilizando Seus Nomes e Atributos como Meio
Essa mediação pode ser exemplificada da seguinte forma.
“Ó Deus, pela honra dos teus nomes, como Al-Rahman, Al-Razzaq, etc., peço e imploro que me concedas isto ou me presentes com aquilo.”
Nesta oração, o que se pede a Deus é pedido por intermédio dos nomes de Al-Rahman (O Misericordioso) e Al-Razzaq (O Provedor).
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) também, em muitos hadiths, fez súplicas e pedidos a Deus, utilizando Seus nomes e atributos como intercessão. O Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) costumava fazer isso em momentos de grande angústia,
“Ó Deus, o Vivo e o Eterno! Busco refúgio na Tua misericórdia.”
(Tirmizi, Sunan, Hadith nº: 3524)
implorou.
Em outra de suas orações, ele disse o seguinte:
“Se um servo, diante de uma dificuldade ou sofrimento, disser: ‘Ó Deus, sou teu servo, filho de um servo, filho de uma serva, tudo o que tenho está em tuas mãos. Tu dás o veredicto que queres sobre mim; todos os teus veredictos são justos para mim. Pelo direito de todos os teus nomes que nos revelaste, pelo respeito a todos os nomes que revelaste em teu livro, ou pelo respeito a todos os nomes que ensinaste a um de teus servos, ou pelo respeito a todos os nomes que não nos revelaste no conhecimento do oculto, peço-te que o Corão seja a primavera do meu coração, a luz do meu espírito, e que, por meio dele, alivies minha angústia e sofrimento.’ Então Deus alivia sua angústia e sofrimento, e essas dificuldades são substituídas por alegria e alívio.”
(Ahmed b. Hanbel, Musnad, I, 452; Taberani, al-Mu’jam al-Kabir, X, 169)
2. Orar a Deus, usando as boas ações do passado como intercessão.
Como exemplo de oração por intercessão (tawassul), pode-se citar a história dos três homens que ficaram presos em uma caverna, narrada pelo Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). Anas ibn Malik relata ter ouvido o Profeta Maomé dizer:
“Três pessoas estavam caminhando juntas quando foram pegas pela chuva e se abrigaram em uma caverna na montanha. Um pedaço de rocha que se desprendeu da montanha e rolando fechou a entrada da caverna onde estavam abrigados, aprisionando-os lá dentro. Eles disseram uns aos outros:
‘
Vamos investigar as boas ações que fizemos por Deus e orar a Ele com base nessas ações. Esperamos que Deus nos livre desta dificuldade por causa dessas nossas ações.
“Alguém,
Depois de declarar que tinha pais idosos e velhos, e que esperava acordar à noite para alimentá-los antes de sua esposa e filhos pequenos, ele implorou: “Ó Deus, se sabes que fiz isto apenas por tua graça, abre um pouco a entrada da caverna para que possamos ver o céu.” Então Deus abriu um pouco a caverna, e eles olharam para o céu por aquela abertura.
“Em segundo lugar,
falando de uma prima que ele amava muito, ele disse que a amava muito, que um dia, quando estivessem sozinhos, ele a levaria a ter uma relação extraconjugal e, finalmente, a menina resistiu e disse: “Tem medo de Deus.”
depois de dizer isso, ele explicou que desistiu.
“Ó Deus, se sabes que estou fazendo isso por ti, abre um pouco mais a entrada da caverna”, implorou. E Deus, em resposta a essa oração, abriu um pouco mais a entrada da caverna.”
“Terceira pessoa”
Ele disse que havia contratado um trabalhador por um salário, mas que o trabalhador havia partido sem receber o que lhe era devido, porém que ele havia multiplicado esse salário através do trabalho. Anos depois, quando o trabalhador veio pedir o salário que lhe era devido, ele disse que os rebanhos de animais eram dele e, finalmente, o homem levou os rebanhos. Então ele disse: ‘Ó Deus, se sabes que fiz estas coisas por tua graça, abre também a parte restante da caverna.’ E então Deus abriu a parte restante da caverna.”
(Mussulmã, Zikir, 27, Hadith nº: 2743)
Como se entende, os três companheiros da caverna apresentaram a Allah uma boa obra que haviam realizado, buscando a intercessão por meio dessas ações.
3. Orar a Deus por intermédio de alguém que se acredita ter uma forte ligação com Ele.
Este tipo de intercessão pode ser explicado da seguinte forma: alguém se dirige a uma pessoa virtuosa e a implora para que ore a Deus para que alivie sua dificuldade atual. Como exemplo disso, nos hadices, cita-se a seguinte narração transmitida por Omar (ra): “Ouvi o Mensageiro de Deus dizer:
“O melhor dos seguidores é um homem chamado Uwais. Ele tem uma mãe. E há um sinal branco em seu corpo. Digam a ele para pedir perdão a Deus por vocês.”
Em outra versão,
“Quem de vós o encontrar, peça-lhe que ore por vós.”
disse.
(Mussulmã, Fadâilu’s-Sahâba, 55, Hadith nº: 2542)
Ibn Nuhayr, em seu comentário sobre este hadith, diz o seguinte:
“Deste hadite, entende-se que é recomendável pedir a bênção a pessoas virtuosas, mesmo que a pessoa que solicita a bênção seja mais virtuosa.”
(Abu Zakariya an-Nawawi, comentário sobre o hadith em questão)
Osman ibn Huneyf relata: Um homem com problemas de visão foi ao Profeta de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) e…
“Ó Mensageiro de Deus, ore a Deus para que me conceda saúde e bem-estar.”
Nosso Senhor,
“Se quiseres, eu oro, ou se quiseres, tem paciência; isso é melhor para ti.”
Homem
“Ore.”
disse. Então, o Mensageiro de Deus aconselhou-o a fazer abluções perfeitas e impecáveis e a implorar com esta oração:
“Ó Deus, por respeito ao teu profeta Muhammad, o profeta da misericórdia, eu me volto a ti e te peço. Por meio de ti, me volto ao meu Senhor para que esta minha necessidade seja atendida. Ó Deus, torna esse Profeta da Misericórdia um meio para minha cura.”
(ver Ibn Mája, İkâme, 189; Tirmizî, De’âvât, 118; Ahmed b. Hanbel, Müsned, 4/138)
4. Durante a oração, interceder por meio do Profeta, dos santos e outros servos virtuosos que partiram para a morada eterna.
Este tipo de intercessão, assim como os três tipos anteriores, é aceito pela maioria dos estudiosos islâmicos. Ou seja, essa é a opinião geral da grande maioria dos estudiosos. De acordo com isso, quando se visita o túmulo de um profeta, um mártir ou um santo, ocorre uma troca espiritual entre o visitante e a pessoa sepultada no túmulo. A mutualidade de benefício e influência é o tema em questão. De fato, Allâme Fahreddin Razi explica este assunto da seguinte maneira:
“A alma humana é eterna e permanece para sempre após a morte do corpo. As almas que deixaram seus corpos são, em muitos aspectos, mais fortes do que as almas que ainda não os deixaram.”
Ou seja;
Quando as almas deixam seus corpos, os véus se levantam, e os segredos do véu do além e das moradas da outra vida se revelam a elas. O conhecimento adquirido por meio de provas, enquanto a alma estava no corpo, ou seja, na vida, transforma-se em conhecimento necessário/certeza após a separação do corpo. Com a perda do corpo, essas almas são iluminadas, enaltecidas e alcançam uma espécie de perfeição. Por outro lado, as almas que ainda estão no corpo são, em alguns aspectos, mais fortes do que as almas que deixaram seus corpos. Isso porque, por meio da reflexão e da observação, que são meios de busca/investigação e aquisição, elas alcançam novos conhecimentos a cada dia. Isso não acontece com as almas dos mortos.
A segunda questão é a seguinte:
A relação das almas com os corpos se assemelha a um amor intenso e a uma afeição completa. Por isso, tudo o que você deseja alcançar neste mundo, você faz para confortar e beneficiar seu corpo. Quando o homem morre e a alma deixa o corpo, esse amor e afeição não desaparecem. Assim, as almas permanecem inclinadas e atraídas pelos corpos que deixaram para trás. Sobre isso, podemos construir o seguinte: quando uma pessoa chega ao túmulo de alguém com uma alma completa e influente e permanece lá por um tempo, sua alma/espírito é influenciada por aquela terra. A relação da alma do falecido com aquela terra é, como vocês sabem, conhecida. É durante a visita que a alma do corpo vivo e a alma do falecido se encontram por meio da terra. Como se fossem espelhos polidos, essas duas almas começam a refletir suas luzes uma na outra. As qualidades que surgem na alma do visitante, como conhecimento, sabedoria, virtude, submissão a Deus e resignação ao destino, refletem-se na alma do falecido. Por outro lado, os conhecimentos brilhantes e completos da alma do falecido refletem-se como luz na alma do visitante. Assim, essa visita se torna um meio de grande benefício e beleza tanto para o visitante quanto para o visitado. Essa é a verdadeira sabedoria por trás da legitimidade da visita ao túmulo. Podem ocorrer segredos mais sutis e misteriosos do que os que mencionamos aqui; mas conhecer as verdades das coisas de forma abrangente é atributo de Deus.”
(Kevseri, Makâlât, p. 383-384)
Da mesma forma, Sa’duddin Teftâzânî fala sobre a troca espiritual que ocorre entre pessoas que tinham uma relação de amizade no mundo terreno durante a visita ao túmulo, e diz o seguinte:
“Visitar os túmulos é benéfico.”
Pode-se pedir ajuda aos espíritos de pessoas que viveram na terra em um caminho de bondade para atrair bênçãos e afastar certas calamidades. Porque, depois que o espírito de uma pessoa se separa do corpo, ele tem uma ligação muito forte com o corpo e o solo onde ele está enterrado. Quando uma pessoa viva visita esse solo, ocorre um encontro entre dois espíritos e uma troca mútua de bênçãos.”
(Teftazânî, Şerhu’l-mekâsıd fî ilmi’l-kelâm, Paquistão, 1981, II/ 43)
É exatamente aqui que o Alâme Kevserî diz:
“Esta é a conclusão a que chegou o grande imã neste assunto. Será que este imã também é daqueles que não conseguem distinguir entre teísmo e politeísmo? Que pena para aqueles que pensam assim!”
(Makalât, p. 385)
Podemos resumir alguns dos princípios e critérios sobre o Tawassul da seguinte forma:
a.
Deus é o Criador de todas as coisas. Tudo está em Seu poder. Ele é, verdadeiramente, Aquele que governa e dirige todas as coisas. Não há Criador, Sustentador e Governador além Dele. Os profetas e os santos são meios e causas, por meio dos quais se busca ajuda e que servem como convites à Sua graça.
b.
Nosso amor e afeição por Deus e pelo Profeta devem ser mais preciosos para nós do que qualquer outra coisa. Amamos o Profeta, os santos, os mártires, os justos etc. por amor a Deus.
c.
Na verdade, não há ninguém que possa ajudar ou socorrer além de Deus. Embora Ele nos envie Sua ajuda por meio de Suas criaturas ou por meio delas, toda ajuda e socorro vêm Dele.
d.
Quando oramos e dizemos “pelo direito do Profeta, por respeito à sua face, ou por respeito a tal e tal servo de Deus”, com essas expressões, buscamos nos aproximar de Deus e pedimos que Ele aceite nossas orações por respeito à posição que esses indivíduos ocupam diante de Deus.
e.
Fazer distinção entre um vivo e um morto no que diz respeito à permissibilidade do tawassul (intercessão), ou seja, aceitar o tawassul com um vivo e rejeitá-lo com aqueles que partiram para a vida após a morte, é uma afirmação sem fundamento. Além disso, embora os profetas e mártires tenham partido deste mundo, eles continuam a viver em um certo nível de existência e mantêm contato com o mundo. Qual a diferença entre interceder por meio de profetas e mártires que estão em contato com o mundo e interceder por meio de alguém que está vivo fisicamente?
f.
Na verdade, o *tawassul* (intercessão) é apenas um dos meios que devem ser empregados para alcançar os resultados que Deus determinou e predestinou. Embora a verdadeira influência venha de Deus, Ele estabeleceu uma correlação (conexão, causalidade próxima) entre causas e consequências no mundo da existência. Portanto, a regra do *tawassul* não difere dos outros meios. Pois Deus pode ter ligado a cura de uma doença, a obtenção de saúde, a satisfação de qualquer necessidade ou a ampliação da provisão à oração de um de Seus servos virtuosos.
(Abdullah el-Humeyri, et-Teemmül fi hakikati’t-tevessül, Dâru Kurtuba, Beyrut, 1422, p. 50 e ss.)
Em conclusão,
Deve-se lembrar que as pessoas por meio das quais se busca a intercessão não devem substituir o objetivo principal e que elas não têm nenhum poder além de serem apenas um meio e um instrumento. Também não se deve esquecer que a vontade divina é fundamental em tudo isso. Uma intercessão feita de acordo com esses critérios não tem relação com a politeísmo. No entanto, assim como é possível abusar de qualquer ideia inocente, também pode haver alguns ignorantes que abusem disso. Isso não prejudica a essência da questão.
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– O Tevessul é permitido de acordo com os versículos e hadices?
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
