– Um relato de Abu Dawud narra que os judeus foram ao Profeta para que ele os julgasse. O Profeta (que a paz esteja com ele) pediu-lhes que trouxessem a Torá, colocou-a sobre seu travesseiro e disse: “Acredito em ti e em quem te enviou”.
– Como devemos entender este hadith?
– Por que o Profeta diz acreditar na Torá, embora ela tenha sido adulterada?
– Ibn Hajar al-Asqalani, em sua explicação do hadith, afirma que a Torá não foi adulterada naquela época. Isso é verdade?
Caro irmão,
Esta narração do hadith consta em Abu Dawud.(1)
A expressão aqui usada significa que Deus quer que acreditemos.
a verdadeira Torá
é para isso.
De fato, Ibn Hajar também disse sobre o Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) a respeito da Torá:
“Eu acredito em ti e em quem te enviou.”
significa que a declaração se refere à verdadeira Torá, que é a Torá original revelada por Deus. (2)
Todo muçulmano sabe que essa interpretação é bastante razoável. Pois, assim como não é acertado acreditar na Torá atual, que se entende ter sido adulterada em comparação com o Alcorão,
Não há dúvida de que a Torá, em sua essência, é uma revelação divina.
De acordo com Ibn Hajar, o Profeta (que a paz seja com ele) disse que acreditava.
“É errado dizer que a Torá existente naquele dia era totalmente autêntica.”
Pelo contrário, essa declaração do nosso Profeta (que a paz seja com ele) se refere à essência original da Torá, que é a verdadeira revelação. (3)
Contido no Alcorão
“Diga: Se vós sois sinceros, trazei a Torá e leede-a.”
Não há outra explicação para essa postura positiva em relação à Torá, como expressa no versículo (4) e em versículos semelhantes.
Uma verdade também é que a Torá que temos atualmente não foi inteiramente adulterada. Ela contém muitas informações corretas e autênticas. Além disso, sabe-se que apenas uma pequena parte do livro chamado Torá existe. As outras partes –
Como também reconhecem os rabinos –
Não é uma revelação, mas sim baseada em informações orais e culturais, e foi escrita por diferentes pessoas.
Quanto a governar de acordo com a Torá:
Primeiramente, é importante esclarecer que os judeus foram ao Profeta (que a paz esteja com ele) e pediram que ele, de acordo com a Torá, julgasse dois jovens judeus que cometeram adultério. O Profeta, então, proferiu seu julgamento de acordo com a Torá. A decisão de julgar de acordo com a Torá foi a solicitação dos judeus, e o Profeta agiu de acordo com essa solicitação.
Em relação às disputas entre os não-muçulmanos, o Alcorão aconselhou ao Profeta Maomé o seguinte:
“Se eles vierem a ti, julga entre eles, ou deixa-os em paz. Se os deixares em paz, eles não te poderão causar nenhum dano. Mas se julgares, julga entre eles com justiça.”
(5)
Considerando outros versículos que indicam uma autonomia jurídico-judicial em relação aos não-muçulmanos(6), juntamente com algumas práticas de autonomia durante o período do Profeta (que a paz seja com ele)(7), os juristas islâmicos são da opinião de que, como consequência da liberdade de religião e consciência, os não-muçulmanos gozam de autonomia jurídica e judicial em áreas de direito privado intimamente relacionadas com crenças religiosas, como direito pessoal, direito de família, direito sucessório e direito de dívidas, bem como em algumas questões de direito penal.
Ao longo da história, eles também tiveram o direito de levar seus próprios casos aos seus próprios tribunais e aplicar suas próprias leis em assuntos entre eles. Essa compreensão de autonomia, geralmente aceita pelos teólogos, foi defendida pelos teólogos da escola Hanafita.
“Fomos ordenados a deixá-los sozinhos com suas crenças.”
é expresso pela frase (8).
É evidente que, se uma das partes for muçulmana, ou se a questão tiver uma dimensão pública, ou se não envolver a religião, o caso será julgado por um tribunal islâmico e a lei islâmica será aplicada.
Fontes:
1) ver Abu Dawud, Hudud, 25, nº 4449.
2) Fethu’l-Bari, 12/172.
3) Fethu’l-Bari, lua
4) Al-i İmran, 3/93.
5) Al-Maida 5/42.
6) Al-Ma’idah 5/43, 47.
7) Müslim, Hudud, 26-29; İbn Mâce, Ḥudûd, 10.
8) Serahsî, el-Mebsûṭ, XI, 102; Kâsânî, Bedai, II, 311.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
