– Poderia nos contar a história do menino Ibn Sayyad e do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele)?
– Poderia me dar informações sobre Ibn Sayyad, que se converteu ao islamismo posteriormente?
– Qual a relação entre Ibn Sayyad e o Anticristo?
Caro irmão,
Abdullah ibn Sayyad
(Falecido em 63/683) É uma figura que viveu entre os Companheiros, mas cuja identidade religiosa é questionável.
De acordo com relatos(1) que indicam que ele estava se aproximando da puberdade quando encontrou o Profeta (que a paz esteja com ele) em Medina, entende-se que ele nasceu por volta do ano da Hégira. Nas fontes, ele também é mencionado como Abdullah ibn Sa’id e Safi ibn Sayyad. O nome Safi(2), que sua mãe usava para avisá-lo da chegada do Mensageiro de Deus, é uma forma abreviada de Safi.
Embora se saiba que ele pertencia a uma família de Medina e que nasceu lá, existem diferentes relatos sobre a origem da família. Nos hadices, geralmente…
Ele vem de uma família judia.
Enquanto se menciona isso, algumas informações limitadas em livros de história e biografia também afirmam que a família era da tribo de Benî Neccâr.
Segundo uma tradição, a família considerava-se descendente de Benî Neccâr. Benî Neccâr, no entanto, negava essa afiliação. Também se dizia que ele era descendente de uma família judaica que mantinha relações de amizade com essa tribo. Após relatar essas informações, Ibn Sa’d expressa sua opinião de que a origem de Abdullah b. Sayyâd é desconhecida. (3)
Alguns livros de história e biografia relatam que Ibn Sayyâd teria ido a Isfahan, onde foi recebido pelos judeus com tambores e velas acesas, que acreditavam que, graças a ele, derrotariam os árabes; porém, não há informações sobre o que aconteceu depois (4). A informação de que ele morreu em Medina, no entanto, parece mais confiável. Aliás, Jâbir b. Abdullah,
“Perdemos Ibn Sayyâd no incidente de Harre (63/683).”
disse.(5)
Considerando as narrativas de que o Anticristo aparecerá em Isfahan(6) e que setenta mil habitantes de Isfahan seguirão o Anticristo(7), a criação de tal ligação entre Ibn Sayyad e Isfahan pode ser vista como um produto da tentativa de apresentá-lo como o Anticristo.
O principal problema com Ibn Sayyâd nas fontes é que ele
identidade religiosa
concentra-se na questão, que é particularmente complexa devido às diferentes, e por vezes contraditórias, narrativas encontradas na literatura hadística. Um dos pontos mais importantes que salta à vista nessas narrativas é a alegação de que Ibn Sayyâd, ainda na infância, fazia previsões do futuro e até mesmo reivindicava a profecia.
De acordo com algumas narrativas atribuídas a Abdullah ibn Umar, o Profeta, ao tomar conhecimento dessas alegações, pretendia demonstrar a falsidade da pretensão de prever o futuro.
Tendo em mente o versículo 10 da Sura Duhân
ou então escreveu em algo e guardou consigo, pedindo a Ibn Sayyâd que soubesse disso, mas Ibn Sayyâd só conseguiu saber a parte inicial da palavra “duhân” (duh) que aparecia no versículo.(8)
Diante disso, o Profeta declarou que os adivinhos, aos quais o demônio insufla apenas uma parte do todo, não podem ir além disso e não podem alcançar o conhecimento do oculto que Deus revela aos seus profetas.(9) O que se quer dizer com isso é:
“Você sabe apenas o que os profetas podem saber, e não pode saber mais do que isso.”
significa.
Outro ponto importante que surge nas narrativas sobre Ibn Sayyad é a resposta que ele deu à pergunta sobre se acreditava ou não na profecia de Maomé. Existem três narrativas diferentes a respeito disso. Em uma das duas narrativas atribuídas a Abdullah ibn Omar, Ibn Sayyad respondeu a essa pergunta…
“Não, eu não acredito; você acredita que eu sou um profeta?”
como ele respondeu; no segundo,
“Tu és o profeta dos analfabetos.”
depois de dizer isso, é mencionado que ele novamente fez uma declaração de profecia(10) Na terceira narrativa atribuída a Abu Sa’id al-Khudri,
“sim”
ou
“não”
em vez de responder dessa forma, ele fez a pergunta sobre se o Profeta Muhammad havia confirmado sua profecia ou não.(11)
Os hadices em questão também registram que, enfurecido com essas respostas, Omar pediu permissão ao Profeta para matá-lo, mas o Profeta não permitiu. Como justificativa para o Profeta não achar apropriado punir Ibn Sayyad, apesar de sua pretensão de profecia, Hattabi aponta o tratado feito com os judeus a que Ibn Sayyad pertencia (12), enquanto Qadi Iyaz atribui isso ao fato de Ibn Sayyad ainda não ter atingido a idade da responsabilidade (13).
Alguns alegaram que Ibn Sayyad era o anticristo, argumentando que ele possuía as características atribuídas ao anticristo nos hadiths (14). Em uma dessas narrativas, afirma-se que, embora o Profeta não tenha se manifestado diante da afirmação de que Ibn Sayyad era o anticristo, feita por Omar em sua presença, Omar jurou que Ibn Sayyad era o anticristo (15), o que teria provado a veracidade da afirmação.
Ainda que se diga que ele aparecerá no fim dos tempos.
“o anticristo”
Embora exista uma tradição atribuída a Abdullah ibn Umar que afirma o contrário (16), os estudiosos geralmente concordam que o Profeta Maomé não recebeu uma revelação a respeito do anticristo, e que seu silêncio diante da alegação de que ele era o anticristo, supostamente feita por Omar, não deve ser interpretado como aprovação (17).
Na verdade, em um relato transmitido por Abu Sa’id al-Khudri, o próprio Ibn Sayyad expressou sua tristeza por ter sido associado a tal acusação. Segundo Abu Sa’id, durante uma peregrinação ou um ritual de umrah, ao se separar do grupo e ficar a sós com ele, Abu Sa’id sentiu medo de ficar sozinho com Ibn Sayyad devido às coisas que ouvira a seu respeito. Ibn Sayyad, por sua vez, lembrou a Abu Sa’id dos rumores de que ele era o anticristo, e que os muçulmanos conheciam as características do anticristo, conforme as informações dadas pelo Profeta.
Que ele não poderia entrar em Meca e Medina, que não teria filhos, quando na verdade ele era de Medina e estava indo para Meca naquele momento, que tinha um filho em Medina, e que, portanto, o que estava sendo dito era falso.
disse.(18)
Ibn al-Athir, após afirmar que Ibn Sayyad não era o anticristo no sentido comum, aponta para a narrativa e a informação de que Ibn Sayyad morreu em Medina, justificando-as com o hadith de Tamim al-Dari (19) e informações sobre os sinais do fim dos tempos. Ele então afirma que é muito provável que Ibn Sayyad tenha se convertido ao islamismo após a morte do Profeta, e por isso não deveria ser considerado um Sahabi (companheiro do Profeta). (20)
É interessante que Ibn Hajar, após abordar a relação de Ibn Sayyâd com o anticristo e algumas narrativas sobre o anticristo, tenha dito que essas narrativas podem ter sido tomadas de fontes do povo do livro (21).
Deixando de lado as controvérsias sobre a existência do Anticristo e as questões relativas à fonte, autenticidade e interpretação dos relatos a ele referentes, é possível considerar a interpretação que entende a palavra “deccâl” (Anticristo) não como o nome de uma pessoa ou entidade específica, mas como um conceito que expressa qualquer tipo de mentalidade desviante ou seus representantes, que visa confundir e incitar dúvidas nas pessoas, desviando-as do caminho certo e, assim, servindo à disseminação da negação e do mal. Nesse sentido, pode-se aceitar que Ibn Sayyâd, pelo menos em seus primeiros anos de vida, tenha apresentado uma personalidade com características de Anticristo.
De fato, é evidente que aqueles que dizem que ele é um dos anticristos (22) pretendem esse significado. Considerando suas estranhas palavras e ações, como brincar com seus colegas na infância e, ao mesmo tempo, fazer profecias, reivindicar profecia, dizer que conhece o anticristo e sua família, que sabe onde ele está, que viu o trono sobre a água, que tem dois gênios e que um deles o confirma e o outro o nega, é possível pensar que ele é um doente mental ou um louco.
De fato, o Mensageiro de Deus disse sobre ele:
“com a mente perturbada, confuso”
O uso de expressões que significam isso também apoia essa possibilidade.(23)
As narrativas sobre Ibn Sayyâd referem-se principalmente à sua infância e juventude, sendo desconhecido o que fez na idade adulta. De acordo com a opinião predominante, ele se afastou de seus atos anteriores e…
Ele se arrependu, fez a peregrinação de Hajj e participou da jihad.
(24)
Apesar disso, desde o início, percebe-se que a opinião dos muçulmanos sobre a situação religiosa e ideológica de Ibn Sayyâd era bastante nebulosa. De fato, Hattâbî registra que os estudiosos da Salaf tinham opiniões diferentes sobre sua situação final, havendo aqueles que o consideravam um muçulmano sincero que se arreperdiu, e outros, como Jâbir ibn Abdullah, que insistiam em que ele morreu como um anticristo (25). Como Nevevî observa (26), essa nebulosidade e confusão também se manifestam nas narrativas sobre Ibn Sayyâd.
Umare, filho de Ibn Sayyad, é uma figura importante na literatura hadística, considerado um amigo próximo de Saíd ibn Musayyab e reconhecido como um narrador confiável de hadiths. Ele transmitiu hadiths de Jabir ibn Abdullah, Saíd ibn Musayyab e Ata ibn Yasar, sendo este último uma das principais fontes das narrativas contra seu pai. Dahhak, Malik ibn Anas, Muhammad ibn Ma’n e Walid ibn Kathir al-Madani transmitiram narrativas a partir dele. Diz-se que Malik ibn Anas o considerava superior a todos. Umare faleceu durante o califado de Marwan II ibn Muhammad (744-750). (27)
Notas de rodapé:
1. Musnad, II, 149; Al-Bukhari, Adab, 97.
2. Musnad, II, 149; Muslim, Fiten, 95.
3. et-Tabakat, el-mütemmim, p. 302.
4. Ibn Hajar, Tehzibü’t-Tehzib, VII, 419; Fethu’l-bârî, XXVIII, 96.
5. Abu Dawud, Melâhim, 16.
6. Ibn Hajar, Fethu’l-bârî, XXVIII, 96.
7. Muslim, Fiten, 124.
8. Musnad, I, 380; Muslim, Fiten, 86, 95.
9. Sahihu Müslim bi Şerhi’n-Nevevi, XVIII, 48-49.
10. Muslim, Fiten, 85, 95.
11. Muslim, Fiten, 87.
12. Me’âlimü’s-Sünen, IV, 503.
13. Sahihu Müslim bi Şerhi’n-Nevevi, XVIII, 48.
14. Musnad, II, 149; Al-Bukhari, Edeb, 97; Al-Muslim, Fiten, 85-88.
15. Al-Bukhari, Al-I’tisam, 23; Al-Mishal, Al-Fitan, 94.
16. Abu Dawud, Melâhim, 16.
17. Sahihu Müslim bi Şerhi’n-Nevevi, XVIII, 46.
18. Muslim, Fiten, 90-91; Tirmizi, Fiten, 63.
19. Muslim, Fiten, 119-121; Abu Dawud, Melahim, 15.
20. Üsdü’l-ğâbe, III. 282-283.
21. Fethu’l-bârî, XXVIII, 97.
22. Ibn Hajar, Fethu’l-bârî, XXVIII, 95; Ali el-Kârî, V, 219.
23. Al-Bukhari, Edeb, 97; Al-Muslim, Fiten, 87; Abu Dawud, Malahim, 16.
24. Ibn Sa’d, p. 304.
25. Me’âlimü’s-Sünen, IV, 504.
26. Sahihu Müslim bi Şerhi’n-Nevevi, XVIII. 46.
27. Ibn Sad, p. 302-304; Ibn Hajar, Tehzibü’t-Tehzîb, VII, 419; ver TDV İslam Ansiklopedisi, İbn Sayyad md.; Sünen-i Ebu Davud Terceme ve Şerhi, Şamil Yayınevi: 14/478-482.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
