Caro irmão,
Ele mencionou essas palavras não porque as aprova, mas sim porque elas são um tipo de “salahat” (excentricidades). Segundo ele, as palavras de alguns místicos que são inaceitáveis de acordo com a aparência da lei islâmica (Sharia) e que são do tipo “salahat” são de duas partes:
São os excessos de linguagem de alguns sufistas que imitam certas falas de Hallac-ı Mansur que o levaram à execução e certas falas contadas sobre Bayezid-i Bistami.
Segundo Gazali, matar alguém que proferisse tais palavras, que causariam danos muito sérios ao povo, é melhor, de acordo com a religião islâmica, do que dar vida a dez pessoas.
No entanto, Ghazali não considera provável que as palavras atribuídas a Bayezid-i Bistami tenham sido ditas por ele dessa forma. Ao contrário, para inocentá-lo, ele interpreta suas palavras da seguinte maneira:
“Se alguém realmente ouviu essas palavras dele, isso significa que ele as expressou atribuindo-as a Deus. Por exemplo: ao ler o versículo que diz: “…”, quem ouviu isso não pensou que era um versículo, mas sim uma divagação de Bistami, e assim o transmitiu, criando uma percepção errada. No entanto, é impossível que ele tenha usado essa expressão para si mesmo.”
São palavras sem sentido e inúteis, pronunciadas por alguns místicos, que demonstram a ignorância e a estupidez de quem as proferiu. Alguns daqueles que se incluem nessa categoria, por não terem plena consciência de um assunto que pensam, e por não conseguirem expressar completamente sua ideia, são levados a dizer coisas fora do normal, que assustam a mente, perturbam o coração e confundem a razão. Nem sequer é correto considerar esses desvios.
Bediuzzaman também avaliou esses excessos de alguns místicos da seguinte maneira:
As seguintes declarações dele esclarecem este assunto:
“(Alguns estudiosos islâmicos negaram a tutela dos santos que cometiam excessos. Alguns os declararam infiéis. Outros consideraram seus erros como corretos). Um grupo moderado, porém, diz:
Dentro do círculo da Ahl-i Sunnet, houve também santos que se opuseram à Ahl-i Sunnet devido a certas intoxicações espirituais causadas por sua profissão e temperamento. Esses santos aceitos não se opuseram à Ahl-i Sunnet de forma totalmente independente, mas sim, sob a pressão de certos estados espirituais e de absorção, perderam o julgamento e a consciência, assumindo uma postura oposta e contrária à Ahl-i Sunnet. Esses estados são chamados de shatahat.
Embriaguez espiritual significa entrar em um estado de êxtase e proferir palavras desequilibradas e complexas nesse estado de êxtase.
A “şatahat” (manifestações místicas) são estados especiais que aparecem durante o processo de “seyr-i sülûk” (percurso espiritual) na prática da sufismo e das ordens místicas. Não são estados de perfeição, mas sim estados de imperfeição. Surgem da limitação das capacidades e aptidões da pessoa. Ou são resultado de uma absorção em um dos atributos de Deus, impedindo a percepção de seus outros atributos. Por isso, esses estados não são observados nos Companheiros (Sahaba), que possuíam a “velayet-i kübra” (autoridade mística suprema) e a “veraset-i nübüvvet” (herança da profecia), nem nos ascetas e verdadeiros santos que os seguiram.
Por exemplo, não se encontram esses estados em figuras como Shah-i Naqshbandi, Abdul Qadir Gilani, Imam Rabbani e Imam Ghazali.
Alguns importantes santos, como Hallaj Mansur, Ibn Arabi, Bishr al-Hafi e Bayazid al-Bistami, foram dominados por um estado de embriaguez espiritual e se desviaram da Ahl-i Sunnat e da Sharia. Mas, quando se recuperaram e esse estado de embriaguez espiritual passou, voltaram a seguir a Ahl-i Sunnat e à Sharia. Isso demonstra que é possível permanecer temporariamente fora da Ahl-i Sunnat e da Sharia e ainda assim preservar a santidade.
Esses indivíduos são limitados. Ou seja, suas palavras e ações não podem servir de exemplo e guia para outros. Quem repetir as palavras que esses indivíduos proferiram em estado de embriaguez, como se fossem palavras deles, incorrerá em blasfêmia e politeísmo. Eles não são responsáveis por tais palavras porque as proferiram em circunstâncias justificáveis, mas aqueles que os imitam são responsáveis, pois não têm essa justificativa. Portanto, imitar esses indivíduos nesse estado é impermissível. Eles não podem ser guias de orientação nesse ponto.
É preciso olhar para essas pessoas a partir desse ângulo e contexto gerais. Caso contrário, não é possível chegar a uma opinião e conclusão geral apenas dizendo que disseram isso ou aquilo.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
