O fim do mundo vai acontecer para quem? Todos que estão vivos verão o fim do mundo?

– É verdade que, antes do fim do mundo, as almas dos crentes serão recolhidas?

– Qual será a situação dos crentes no Dia do Juízo Final?

Caro irmão,

No fim dos tempos, as tribulações se sucederão e os homens se afastaram da fé e do Alcorão. A moral subirá às montanhas, a justiça restará apenas no nome e as injustiças envolverão o mundo como nuvens escuras. Estes são fatos relatados em dezenas de hadiths do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) e que são amplamente conhecidos.

A tal ponto que, à medida que o fim dos tempos se aproxima, as pessoas podem ir para a cama como crentes e acordar como descrentes, ou podem acordar como crentes, mas, devido aos eventos que vivenciaram durante o dia, às discussões em que participaram ou às pessoas com quem se associaram, tornar-se-ão descrentes à noite. (1)

É sabido há muito tempo que o fim do mundo se abate sobre os incrédulos, os maus e os representantes e propagadores do mal, aqueles que perderam a fé e a religião, e que, antes mesmo que isso aconteça, como um ato de misericórdia de Deus, as almas dos crentes serão recolhidas, protegidas dessa terrível catástrofe por causa de sua fé (2). Há razões lógicas para isso. Porque Deus (cc) criou este mundo para que se acreditasse e se O adorasse, e é normal que o proprietário de tal propriedade, ao não ver cumprido o que deseja, a cancele. Podemos comparar isso a um local de trabalho ou a um negócio estabelecido para funcionar de acordo com os desejos do proprietário. A solução mais fácil e natural para um negócio ou local de trabalho que não é lucrativo é a sua extinção ou a abertura de um novo negócio em outro local; essa é a escolha mais lógica.

É por essa razão que é normal que o fim do mundo ocorra sobre aqueles que o negam, e que pelo menos alguns deles vejam o resultado com seus próprios olhos.

De fato, queremos transcrever aqui alguns dos muitos versículos do Alcorão que falam sobre os negadores que o negaram, para que o assunto seja melhor compreendido:

“Os incrédulos disseram: ‘A Qiyama não nos alcançará’. Dize: ‘Não! Por meu Senhor, que conhece o oculto, ela certamente vos alcançará. Nada, nem mesmo o tamanho de um átomo, escapará ao Seu conhecimento, nem nos céus nem na terra. E tudo, menor ou maior, está registrado num livro claro.’”

(está escrito).

”


(Sebe, 34/3)

O versículo afirma que tudo o que existe no céu e na terra, do menor ao maior, está registrado em Seu conhecimento, ou que o livro em questão é o Corão ou a Placa Protetora (Levh-i Mahfuz), onde o destino de tudo está escrito e guardado. O Altíssimo Deus (cc) declara abertamente que fará com que o fim dos tempos aconteça sobre os incrédulos, com suas atitudes arrogantes, como se tivessem um acordo com Deus.

“O fim do mundo não virá até nós”, “se vier, virá apenas até vocês…”

Devido a atitudes infiéis como as que ouvimos hoje em dia, aqueles que zombam do Profeta (que a paz seja com ele) e dos crentes, com suas palavras e ações, criam uma razão para o fim do mundo, apertando o botão da catástrofe. Porque quando a teimosia se instala, mesmo que algo seja impossível, acontece. Assim como, se um criminoso ou um homem comum dissesse a um juiz: “Você não pode me condenar”, se o juiz tiver honra e dignidade, ele condenará aquele criminoso ou o homem que o insultou, mesmo por esse insulto; ou, se não pudesse, mandaria construir uma prisão e o colocaria lá. Da mesma forma, Deus, mesmo que fosse apenas para punir aqueles que o negam, que vivem irresponsavelmente, que violam os direitos dos outros e que oprimem as pessoas, fará com que o fim do mundo aconteça e os lançará no inferno. Além disso, o fim do mundo certamente acontecerá e Deus (que seja louvado) chamará as pessoas a prestar contas. Esta é uma verdade absoluta/certa que é conhecida ou deve ser conhecida. No entanto, Ele apenas adia o tempo, pois conhece com Seu conhecimento eterno a verdadeira causa e o momento em que isso acontecerá:

“Nós, sem dúvida, criamos os céus, a terra e o que há entre eles, de forma ordenada e por um tempo determinado. Os que negam a verdade se esquivam daquilo que lhes foi anunciado.”


(Al-Ahqaf, 46/3)

Claro, essas negações e a fuga da responsabilidade são em vão. Eles se arrependerão disso mais tarde e baterão as mãos nas coxas, mas será tarde demais.

“Aquele dia”

(o fim do mundo)

Ai daqueles que negam!


(Tur, 52/11)

Além dos versículos, existem também hadiths muito claros e explícitos do Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) sobre este assunto, um dos quais foi transmitido por Anas (que Deus esteja satisfeito com ele) e é o seguinte:

“O fim dos tempos não virá sobre alguém que diz ‘Alá Alá’.”

(3)

Ou, se traduzirmos o hadith tal como foi relatado por Tirmizi,

“O fim do mundo não virá até que não haja mais ninguém na Terra que diga ‘Alá Alá’.”

Em outro hadith, é explicitamente mencionado que, antes do fim dos tempos, a alma de todos os crentes, mesmo que poucos, será recolhida e que não restará ninguém com bondade e virtude, e que o fim dos tempos ocorrerá com eles.

Em um hadith narrado por Aisha, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) disse um dia:

“A noite e o dia não desaparecerão enquanto Lat e Uzza (não forem) adorados (novamente)!”

disse. Então, Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse:

“Ó Mensageiro de Deus! Deus (cc),



‘





Deus é Aquele que enviou Seu Mensageiro com orientação e a religião da verdade, para que ela prevaleça sobre todas as religiões.



(Saff, 61/9)

Quando o versículo foi revelado, eu pensei que era isso mesmo!” disse. O Profeta (que a paz seja com ele) respondeu:

“Neste assunto, prevalecerá a vontade de Deus. Então, Deus enviará um vento suave. Com o efeito desse vento, a alma de quem tiver mesmo que uma pequena quantidade de fé em seu coração será arrebatada. Aqueles que não têm nenhum bem em si permanecerão na terra, e estes retornarão à religião de seus antepassados!”

ordenou.” (4)

Em um hadith narrado por Abu Hurairah (ra), é mencionado que esse vento será mais suave do que a seda e virá do Iêmen (5), conforme relatado em outro hadith.

De um modo ou de outro, ambos os significados são os mesmos: antes do Dia do Juízo, todos os crentes serão purificados, seja como um favor de Deus, seja como parte do destino do Dia do Juízo, e suas almas serão recolhidas antes daquele dia. Porque naquele dia, os incrédulos, ao verem o terror, tentarão crer, mas sua fé não será aceita. Para evitar que vivam esse terror, Deus fará com que os crentes morram antes. Talvez não saibamos, mas o terror daquele momento pode fazer com que as pessoas percam a razão e, consequentemente, a fé. Contudo, aqueles que não creram até aquele momento, ao verem o terror e a manifestação tão clara do poder e da força de Deus, serão forçados a reconhecer esse poder e crer, como explicitamente mencionado nos versículos que citamos anteriormente, bem como em hadices. Em um deles, Abu Hurairah (ra) relatou que o Profeta (s.a.v.) disse:

“O fim dos tempos não virá até que o sol nasça do oeste. Quando nascer do oeste, as pessoas verão e crerão. Mas essa fé não será útil para aqueles que não creram antes ou que não fizeram o bem por meio de sua fé.”

(6)

Porque o tempo da prova já acabou, a sala de exame foi cancelada. Por esse motivo, não será mais possível entrar na sala de exame nem fazer a prova novamente.

Ainda sobre o fim do mundo que ocorrerá sobre os infiéis, em um hadith relatado por Huzeyfe (ra), onde se menciona a desonra das pessoas que gozam de prestígio neste mundo, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse:

“O fim do mundo não virá enquanto os filhos de pessoas comuns não se tornarem os mais felizes do mundo.”

(7)

Esses indivíduos, que surgem pouco antes do fim do mundo, não têm importância aos olhos de Deus, mesmo que afirmem ter fé. Por isso, eles também constituem uma das causas do fim do mundo. Porque, aos olhos de Deus, o que importa é ter fé completa e viver de acordo com ela. Caso contrário, cada um acredita em coisas diferentes e age de forma inconsciente e sem discernimento.

“Deus”

ou pronuncia termos religiosos.

Assim, de alguma forma, ficamos juntos com alguém que dizia não acreditar.

“Inshallah, Mashallah”

ao testemunhar o uso de expressões como essa,

“Você dizia que não acreditava, então por que está pronunciando essas coisas?”

ao que ele respondeu:

“É hábito, professor, afinal nós crescemos com essa cultura…!”

Sim, outro que nasceu e cresceu com essa cultura e depois se alienou, ficou bastante comovido durante nossa visita de oito dias à Bósnia, com o Alcorão que li em um cemitério e a oração que fiz, e também ficou bastante impressionado ao ver algumas pessoas chorarem. Talvez como resultado disso, ele sentiu uma certa proximidade comigo e depois disse a um de seus amigos, com quem sempre andava, quase como um testamento:

“Se eu morrer antes do professor, por favor, tragam-no ao meu túmulo e peçam-lhe, por favor, que recite o Alcorão e ore por mim…”

Um amigo dele, que também foi afetado, me passou essa informação. E eu, ao me despedir dele quando nosso passeio de oito dias terminou e estávamos voltando;

“Que Deus não te mate antes que você tenha a oportunidade de crer e se tornar um crente…”

e riu quando ele fez uma referência às suas palavras e orou, e repetiu novamente aquela frase:

“Professor, este é o meu testamento para você. Eu não sou muito interessado em religião, mas se eu morrer antes de você, eu também quero que você faça o Alcorão e a oração, por favor, venha ao meu túmulo e faça…”

disse. Eu também prometi, farei. Mas não sei o que minha oração significa para você, meu caro amigo!… É preciso que isso aconteça a tempo e que pelo menos parte das tarefas necessárias sejam cumpridas, ou pelo menos que se acredite de coração. Pois, por seu tio Abu Talib, que o protegeu por quarenta anos,



“que jurou orar para que fosse perdoado”

O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) disse sobre isso:

“O Profeta e os crentes nunca podem pedir perdão por aqueles cujas penas no inferno são certas, nem mesmo por parentes próximos, nem por aqueles que morreram como politeístas.”

(não podem pedir perdão a Deus por eles)

.”


(At-Tawbah, 9/113)

foi advertido por Deus através do versículo e alertado para não fazer isso. Além disso, como compensação por sua grande tristeza, recebeu consolo de uma fonte superior e

“Você não pode guiar quem quiser…”


(Casas, 28/56)

Assim foi dito. Porque o homem deve pedir a orientação de Deus e esforçar-se por estar no caminho Dele. Em comparação com as orações do Profeta (que a paz esteja com ele), que possuía um coração tão sensível e, infelizmente, se viu impotente nessa situação, nossas orações são insignificantes… Mas, já que é o desejo do seu coração, talvez ele alcance a orientação antes de morrer, e algo melhor aconteça a seu respeito, e ele não precise mais de nós. Por meio desta oportunidade, gostaria também de compartilhar uma tristeza comigo…

Depois dessas palavras, um fogo se acendeu dentro de mim. Alguém cujo coração se amolece e se comove, sentindo proximidade, mesmo com a leitura do Alcorão.

“Será que nós é que estamos causando o afastamento desses nossos amigos da religião?..”

Pensei muito sobre isso. Se for assim.

“Ai de nós e da praga que nos afligirá!”

Se esses homens se afastaram da religião por causa de nós, por causa dos nossos erros, então nós não conseguiremos resolver isso… Sim, talvez sejamos nós os que estorvamos e obscurecemos a visão. Bediuzzaman, que se preocupava com essa questão, dizia exatamente isso (em resumo):

“Se nós pudéssemos viver o Islã com sinceridade em nossas vidas e ser um exemplo.”


–provavelmente, não são apenas aqueles que cresceram entre nós, mas sim aqueles que compartilham nossa cultura e, mesmo que parcialmente, alguns costumes e tradições, e que, em grande parte, são filhos ou netos de xeques, peregrinos, professores–


mesmo os membros de outras religiões se converteriam ao Islã e se tornariam muçulmanos…”

Mas, infelizmente, não conseguimos cumprir com a responsabilidade de representação que era tão importante!

Notas de rodapé:

(1) Tirmizi, Fiten, 30; Ramuz el-Ehadis, 299:4.

(2) Bukhari, Fiten, 13; Rikak, 9; Tecrid-i Sarih Terc. XII/182; Muslim, Iman, 234; Fiten, 52; Tirmizi, Fiten, 9, 35, 37; Ibn-i Mace, Fiten, 25; Bediüzzaman, Şualar, p. 490-491.

(3) Muslim, Iman 234, (148); Tirmizi, Fitna 35, (2208).

(4) Muslim, Fiten 52, (2907).

(5) Muslim, Iman 185, (117).

(6) Bukhari, Rikak 39, Istiska 27, Zakat 9; Muslim, Iman 248, (157); Abu Dawud, Melahim 12, (4312).

(7) Tirmizi, Fiten 37, (2210).

Com saudações e bênçãos…

O Islamismo em Perguntas e Respostas