Caro irmão,
“Ó vós que credes!
‘chuva’
não diga,
‘unzurna’
diga e ouça bem: para os incrédulos há um castigo doloroso.”
(Al-Baqara, 2/104)
No Alcorão, em oitenta e oito passagens, aos crentes
“Ó crentes!”
foi assim que foi dito.
Ó vós que fostes enobrecidos pela honra da fé!
“rainha”
não diga isso
“unzurnâ”
dizei, e escutai, ouvi! Rainâ
“fale conosco”
significa.
Mürâât:
Do verbo *mufâale*, *ra’y* e *riyâyet* expressam exageração ou participação. *Ra’y* e *riyâyet* significam que alguém cuida dos assuntos de outro, os administra e toma providências, providencia coisas que lhe serão benéficas, lhe proporciona benefícios e se preocupa com sua proteção, o que se aplica aos animais.
gütmek
, também sobre pessoas
política
chamado(a)
gerenciar
significa. De fato, à ciência política,
“Ciência da administração” ou “Ciência da governança”
ou seja, também é chamado de ciência da administração. “Mürâât” e “riayet” significam consideração ou respeito mútuo. Considerar a situação de uma pessoa, observar o que ela fará, para onde sua situação irá, monitorar, levar em consideração com respeito, também significa “mürâât”, e em nossa língua, “riayet” é usado nesse sentido.
Inicialmente, quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) transmitia e ensinava algo, ocasionalmente alguns muçulmanos, ou seja,
“Respeite-nos, ó mensageiro de Deus.”
diziam e com isso
“Observa-nos, não te apresses, concede-nos tempo para que entendamos.”
eles gostariam de dizer. Deus, o Altíssimo, não aprovaria dizer isso, não aprovaria
“rainha”
Não digam “proibir o uso do termo”, digam “não usem este termo”.
“unzurnâ”
Olha para nós, cuida de nós,
diga e preste atenção às palavras, ouça atentamente, memorize bem e guarde na memória, pois, diz ele, há um ensinamento de educação muito sutil e importante nisso.
Isso expressa a situação social entre o Profeta (que a paz seja com ele) e sua comunidade, tanto no que diz respeito ao aprendizado quanto à compreensão de outros conselhos e instruções, e, portanto, a essência e a verdade da relação de velayet-i âmme (tutela geral) no Islã, bem como a verdadeira natureza do protocolo e das formalidades oficiais. Não digam (Râinâ).
Por que será?
Primeiro:
Havia uma palavra famosa que os judeus usavam para se insultarem uns aos outros,
“rainha”
diziam, essa expressão é árabe
“nosso pastor”
como se diz, nas línguas hebraica e siriaca
“Não presta a ouvir, não presta a palavra, esse sujeito não presta a nada!”
como se fosse uma palavra que expressasse insulto e zombaria. Os judeus, aproveitando a oportunidade, distorciam a boca, imitando a palavra em seu próprio idioma, com a intenção de xingar e insultar os muçulmanos ao se dirigirem ao Profeta Maomé dessa forma.
“rainha”
começaram a dizer. Sa’d b. Muaz, que estava presente, ouviu isso,
“Ó inimigos de Deus, malditos sejam vocês! Juram que, se eu ouvir mais uma vez alguém de vocês dizer isso contra o Mensageiro de Deus, eu lhe cortarei a cabeça.”
disse, e eles se opuseram a isso.
“Você não dizia assim?”
Eles deram uma resposta evasiva. Diz-se que foi por causa disso que este versículo foi revelado.
Na Sura An-Nisa,
“Alguns judeus, mudando as palavras de seu contexto, distorcendo e contorcendo suas línguas e atacando a religião, também se voltaram contra o profeta,
“Ouvimos e rebelamo-nos; ouve, ó tu que não ouves, Râinâ!”
eles dizem.”
(Al-Nisa, 4/46)
O versículo mostra claramente este evento.
Segundo: (Râinâ) e
“Mri” é uma palavra semelhante em som à forma adjetiva de “ruûnet”, que significa estupidez e grosseria. Portanto, há um jogo de palavras inconveniente, o que é contrário à boa educação. Por ambos os motivos, a proibição se baseia na boa educação, apenas no sentido literal da palavra, devido ao segundo significado inconveniente da palavra. Não se deve à diferença de significado entre “riayet” e “nazaret”.
Terceiro: “Mürâât”
Por ser do peso de “mufâale” derivado de “riayet” e expressar participação entre duas pessoas, dá a impressão de que existe igualdade, ou seja, equidade entre as partes. Quem diz isso, é como se…
“Respeita-nos, dá ouvidos às nossas palavras, para que também nós te respeitemos e escutemos as tuas palavras.”
seria como dizer que exigem do Profeta uma atenção e vigilância recíprocas. Contudo, a relação entre o Profeta e a comunidade não se baseia em compromissos recíprocos e condições relativamente iguais, como acontece entre professor e aluno, mestre e aprendiz, governantes e povo. Considerar essa relação como um tipo de relação social baseada em condições recíprocas significa desconhecer a dignidade e o valor da posição profética, e acreditar que a vida social se baseia em princípios imutáveis, prejudiciais e que impedem o progresso. De fato,
“Não sigas os desejos e os caprichos deles!”
(Al-Maida, 5/48) e
“Não chame o Profeta como vocês se chamam uns aos outros!”
(An-Nûr, 24/63)
Foi dito que, portanto, após a fé, as tarefas mais importantes dos crentes são determinar sua situação social e seguir um líder que os guie para os objetivos e empreendimentos bem-sucedidos, e para bons serviços; mas isso deve ser entendido não no sentido de submissão, mas no sentido de supervisão, e deve ser realizado de acordo com as regras de boa educação e etiqueta social.
Portanto,
A tarefa que pertence ao Profeta.
pedido, requerimento
não,
Nazaret
tir.
A vigilância, por sua vez, deve ser uma obrigação da comunidade. Para isso, a comunidade deve evitar qualquer tipo de mau pressentimento, tanto verbal quanto espiritual, e não deve dizer “râinâ”, mas sim “unzurnâ”: deve prestar atenção e ouvir atentamente aos ensinamentos, aos preceitos, às ordens e às proibições transmitidas. Aquele que vigia também deve conhecer bem as exigências de sua função de vigilância, e deve ser lembrado dessa obrigação pela comunidade.
“vigie-nos”
deve-se advertir.
Quarto:
A essência da tolerância
opinião
e em deferência
animal
tem um significado de vigilância.
Nazaret
é puro e sem misturas
humanitário
é um conceito
Portanto, a comunidade muçulmana deve evitar e repudiar os conceitos animais e adotar e aplicar os conceitos humanos. Isso, no entanto, depende da capacidade da comunidade. De fato,
“Vocês serão governados da maneira como vocês são.”
foi determinado.
De acordo com a conclusão extraída do versículo;
Requerer e obedecer a essa supervisão é dever da comunidade. Os crentes não devem se conformar em serem abandonados, negligenciados e sem supervisão; devem seguir um líder, um imã, que os supervisionará. Dessa forma, devem formar uma comunidade, mas não devem pedir “râinâ” (que nos guie), nem concordar em serem tratados como rebanho.
Na verdade, como o versículo é de sentido absoluto, ele contém uma regra que se aplica tanto à era de felicidade (Asr-i Saadet) quanto a todos os séculos. A nação contra o próprio Profeta Muhammad…
“unzurnâ”
Se é permitido, e até mesmo considerado um dever e uma obrigação, dizer isso, então significa que a aplicação desse direito ou dever contra outros líderes é o que se deseja em primeiro lugar. Este assunto é tratado em livros de doutrina.
sob o título de imã e como dever de kifaya (dever coletivo)
foi mencionado como sendo.
Vê-se que, para os crentes, este é o primeiro mandamento após a fé.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
