– Existe um hadiz que diz que ninguém entra no paraíso por causa de seus atos de adoração?
– Então, não é assim que deveria ser? Ninguém deveria ir para o inferno por cultos que nunca praticou?
– E, se apesar do que diz o hadith, não vamos para o paraíso praticando a religião, então também não vamos para o inferno por não a praticar?
– E no Alcorão diz-se “Adorem para que entrem no paraíso”, porque no Alcorão o paraíso é prometido como recompensa pela adoração, mas no hadith diz-se que ninguém entra no paraíso por causa de suas adorações?
2:82 – Os que crêem e praticam boas obras, esses são os que entrarão no Paraíso, e neles permanecerão para sempre.
14:23: Os crentes e os que praticam boas ações serão admitidos, com a permissão de seu Senhor, em jardins onde fluirão rios, e onde permanecerão para sempre. A saudação que se trocará ali será: “Salâm”.
HADICE: “Ninguém entrará no paraíso por suas próprias ações.”
– Existe uma contradição séria entre o Alcorão e os hadiths?
– Então, o que quero saber é: se ninguém entra no paraíso por causa de suas boas ações, ninguém vai para o inferno por causa das boas ações que não praticou?
– E, apesar de haver muitos versículos no Alcorão que dizem “adorai para que entreis no paraíso”, o hadith diz que ninguém entra no paraíso por causa das suas práticas religiosas; não há uma grande contradição?
Caro irmão,
a)
Nos versículos em questão do Alcorão
“tergib”
tem um estilo. Ou seja
incentivar e motivar as pessoas a fazerem coisas boas
O paraíso é apresentado como recompensa pelas boas ações que eles praticaram. Além disso, as pessoas gostam de merecer o paraíso como recompensa pelos seus atos, pois elas se alegram com seus próprios sucessos. O estilo do Alcorão visa honrar as pessoas.
b)
A expressão no hadith destaca que, além de libertar as pessoas da arrogância, a misericórdia de Deus é infinita e que, em uma verdadeira avaliação, todos os bons atos não serão suficientes para compensar as bênçãos de Deus neste mundo.
c)
Tudo tem uma causa real/verdadeira e uma causa/sabedoria figurativa. As causas reais são a base das decisões tomadas sobre qualquer assunto. As causas/sabedorias figurativas não podem ser a causa real de uma decisão que determina um resultado.
Vamos ouvir Bediüzzaman Hazretleri sobre este assunto:
“A sabedoria de um decreto é uma coisa, e a sua razão de ser é outra.”
A sabedoria e o interesse, por outro lado, são causas de preferência, não de necessidade ou criação. A razão, porém, é a causa de sua existência. Por exemplo: na viagem, a oração é abreviada, reduzida a dois reites. A razão para essa permissão religiosa é a viagem, e a sabedoria é a dificuldade. Se houver viagem, a oração é abreviada, mesmo que não haja dificuldade. Porque existe a razão. Mas se não houver viagem, mesmo que haja cem dificuldades, elas não podem ser a razão para abreviar a oração.”
(ver Palavras, Vigésima Sétima Palavra, p. 482)
Eis que, no mundo da provação, alcançar o paraíso depende de duas causas, uma real e outra figurativa.
A verdadeira causa é a misericórdia de Deus. A causa figurativa é a fé e as boas ações.
As provas são concluídas após uma investigação detalhada, e só então se sabe se se passou ou não. Todas as boas ações, os atos de adoração, são uma forma de agradecimento pelas bênçãos de Deus. Se examinadas minuciosamente, ninguém passa numa prova que realmente mereça o paraíso. Porque todo o mundo não vale nem um piscar de olhos. Mesmo que lhe oferecessem todo o mundo, a pessoa não daria o seu coração.
Eis que o hadiz aponta para a verdadeira razão pela qual uma pessoa entra no paraíso, e o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse:
“Se a misericórdia de Deus não me abraçar, eu também não poderei entrar no paraíso com minhas boas ações.”
Assim ordenou.
No hadith
Foi expressa uma verdade, foi apontada a verdadeira causa e, por fim, foi lembrada a infinita misericórdia de Deus, alertando os servos para não falharem em amor e respeito para com Ele, e para não se tornarem arrogantes como Carom, esquecendo-se da graça e da benevolência de Deus por causa das boas ações que praticaram.
Nos versículos, porém,
Foi dada importância à razão/sabedoria metafórica, que é uma medida necessária para distinguir os bons dos maus, para separar os que vão para o paraíso e os que vão para o inferno.
d)
Deus
Rahman
e
Útero
Por isso, Ele perdoa os pecados de muitos de Seus servos e os salva do inferno, colocando-os no paraíso. Assim, Ele demonstra Sua infinita misericórdia. Mas, ao mesmo tempo, Deus é o Senhor da justiça absoluta. Assim como Ele demonstra Sua misericórdia com o paraíso, Ele demonstra Sua justiça com o inferno.
O lugar da recompensa e do castigo é o mundo da vida após a morte. Lá existem dois abrigos: o paraíso e o inferno… Seja por meio da misericórdia infinita de Deus, seja como retribuição pelas ações humanas, o resultado é que essas pessoas entrarão no paraíso, merecendo-o ou não.
Se ninguém entrasse no paraíso, a pergunta seria:
“Então, os que cometem crimes também não vão para o inferno?”
poder-se-ia lançar uma hipótese imaginária como essa. Mas no nosso caso
“Há aqueles que entram no paraíso por misericórdia, e há aqueles que entram por mérito.”
Portanto, haverá também aqueles que irão para o inferno. A diferença é que,
– de acordo com a ideia da pergunta
– Muitos entram no paraíso por graça de Deus, embora não o mereçam, mas
Ninguém vai para o inferno sem merecer.
Porque, se alguém entra no paraíso sem merecer, é um favor, uma graça, uma misericórdia. Mas colocar alguém no inferno sem merecer é uma injustiça, uma opressão. Mas colocar quem merece no inferno é justiça.
A misericórdia é bela, e a justiça também é bela.
O contrário é feiúra. Deus está infinitamente livre de cometer atos feios.
Por fim, vale a pena prestar atenção também às seguintes declarações iluminadas:
“Por exemplo: A blasfêmia é uma maldade, uma destruição, uma falta de fé.”
Mas esse único pecado implica a desvalorização de todo o universo, a negação de todos os nomes divinos e a humilhação de toda a humanidade. Porque esses seres têm uma posição elevada e uma função importante. Pois eles são as cartas divinas, os mensageiros sublimes e os servos divinos. A incredulidade, porém, os faz cair da posição de espelho, de função e de significado, os reduz à condição de brinquedos da inutilidade e da casualidade, a materiais perecíveis que se corrompem e mudam rapidamente com a destruição da decadência e da separação, e os leva ao nível da insignificância, da falta de valor, da nada… e nega e desvaloriza os nomes divinos, cujas inscrições, manifestações e belezas são vistas em todo o universo e nos espelhos dos seres…
“Eis, ó homem negligente!”
Olha para a benevolência e a generosidade de Deus! Escrever um pecado como mil, enquanto um ato de bondade é escrito como um ou nem escrito, seria justiça; mas Ele escreve um pecado como um, e um ato de bondade como dez, às vezes setenta, às vezes setecentas, às vezes sete mil. E entende-se também por este ponto que;
Entrar naquele inferno terrível é uma punição justa, um castigo merecido. Mas entrar no paraíso é pura graça.
”
(ver Palavras, Palavra Vigésima Terceira, p. 320-321)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
