– Por que não distribuímos nosso dinheiro aos pobres?
Caro irmão,
O conjunto de regras que regulam as relações do homem com Deus, com outras pessoas e com os seres vivos, que orientam sua vida e que servirão de base para seu comportamento em relação a eles.
“religião”
é o que se diz.
O ser humano, composto por alma e corpo, é, por sua própria natureza, dependente da religião.
Essa necessidade é fundamental tanto para as necessidades físicas quanto para a saúde mental. O ser humano pode satisfazer essa necessidade por meio da religião, que é ao mesmo tempo um sistema de crenças, culto e moral.
Cultos religiosos,
Faz-se como Deus ordenou e como o seu mensageiro mostrou.
Porque quem pratica a adoração é o crente. Para um muçulmano que acredita e se entrega a Deus, a adoração não é uma obrigação, mas uma necessidade que ele deseja satisfazer com prazer. O crente satisfaz essa necessidade dentro do programa apresentado por Deus e seu Mensageiro. Portanto, as explicações racionais sobre a forma e a prática da adoração não passam de interpretações. A resposta a muitas perguntas que podem surgir neste campo é a seguinte:
O Profeta disse: “Façam-se estas práticas de adoração desta forma, por minha causa.”
“Rezai como eu rezo!”
(Buhari, Edep, 27);
“Tomem como modelo para a prática, os atos e os comportamentos relacionados à realização da peregrinação de Hajj a mim!”
(Nesâî, Menâsik 220)
Contudo, além dos aspectos visíveis dos rituais religiosos, não se pode negar a existência de diversas sabedorias inerentes a eles. Portanto, é necessário não apenas aprender suas formas e como são praticados, mas também procurar entender suas sabedorias. Isso é especialmente importante para captar a essência e o espírito dos rituais religiosos que contêm muitos atos simbólicos, como o Hajj (peregrinação a Meca).
Porque a peregrinação é um ato de adoração repleto de simbolismo do início ao fim.
É como um mapa de símbolos.
Circunulação ritual (Tawaf), corrida entre Safa e Marwa (Sa’i), apedrejamento de Satanás, permanência em Arafat (Waqf)
etc. Todos os atos e comportamentos relacionados à peregrinação (Hajj) carregam significados simbólicos. É através da compreensão desses símbolos que se compreende a importância desta peregrinação e que nenhuma outra peregrinação pode substituí-la.
Infelizmente, hoje em dia, pessoas que nada têm a ver com religião e fé dizem que ir à peregrinação de Hajj causa perda de divisas, que não passa de dar dinheiro aos árabes, e talvez alguns muçulmanos sejam influenciados por essas palavras. No entanto, Hajj é um mandamento de Deus. O que se obtém visitando esses lugares sagrados não pode ser obtido de outra forma. Nada pode substituir o dever de Hajj. Além disso, é um dos cinco pilares fundamentais sobre os quais o Islã é construído. Na época do Profeta, certamente havia muitas pessoas necessitadas. Eles sempre incentivaram a ajuda a elas. Mas nunca colocaram um dever de adoração em lugar de outro, dando a cada um a devida importância.
A peregrinação de Hajj é um dos ritos essenciais do Islã.
Por ser um rito exclusivo da religião do monoteísmo, é considerado um dos pilares do Islã. Abaixo, explicaremos a sabedoria por trás dos rituais da peregrinação (Hajj). Assim, ficará claro por que nenhum outro rito pode substituir a Hajj.
Ao observar os versículos sobre a peregrinação de Hajj, as pessoas,
Eles são convidados a testemunhar certos benefícios, a sacrificar os animais que Deus lhes deu em nome de Deus, a alimentar os necessitados com a carne, a purificar-se das impurezas do pecado, a cumprir seus votos, a fazer a volta ritual (Tawaf) ao redor da Kaaba, etc., por algumas razões de sabedoria.
(Al-Hajj, 22/27-37)
Em resumo, este chamado é para lembrar a Deus em lugares e tempos abençoados, um chamado à unidade e à piedade.
As práticas religiosas, que são a manifestação prática da fé, visam alcançar a paz psicológica e sociológica, tanto para o indivíduo quanto para a sociedade. Isso fortalece a relação Deus-homem por meio do aspecto ritual, e nutre a saúde mental e a solidariedade social por meio do aspecto da sabedoria.
Enquanto a prática da oração e do jejum, que envolve o corpo, enfatiza o aprimoramento do eu, a prática da esmola, da caridade e do sacrifício, que envolve a riqueza, destaca o espírito de solidariedade. Quanto à peregrinação de Hajj, que envolve tanto o corpo quanto a riqueza, ela reúne todas essas características.
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Por natureza, todo ser humano precisa manifestar sua submissão a Deus. O Hajj é um ato de adoração que permite ao indivíduo, de forma mais evidente, reconhecer sua impotência diante de Deus, expressar sua submissão e agradecer pelas bênçãos recebidas. Isso porque o peregrino se desliga de elementos mundanos como riqueza, bens, posição e prestígio, voltando-se para Deus. Ele expressa sua submissão e devoção diante daquele que possui poder e força infinitos. Essa experiência lhe proporciona o prazer de ser servo de Deus. Nesses aspectos, o Hajj se assemelha a um centro de educação.
A peregrinação de Hajj; sem distinção de cor, idioma, raça, país, cultura, cargo ou posição.
Ao reunir milhões de muçulmanos que compartilham os mesmos objetivos e propósitos, cria uma imagem muito vívida de igualdade e fraternidade.
Isto não é apenas uma afirmação vazia, um mero discurso. Ricos e pobres, poderosos e fracos, todos os peregrinos, vestidos da mesma maneira, vivendo as mesmas privações, suportando as mesmas dificuldades e agindo sob as mesmas condições, passam por uma educação de igualdade e fraternidade real. O rito do Hajj, que faz com que um rico que governa trilhões e um pobre que mal consegue sobreviver, vestidos da mesma maneira, recitem juntos as orações em Arafat e circulem lado a lado ao redor da Caaba, ensina às pessoas a não se orgulharem de sua posição, poder ou riqueza, a se conhecerem e se unirem na fraternidade islâmica e a não esquecerem o Dia do Juízo Final.
Como o princípio fundamental durante a peregrinação é não causar danos a nada, torna-se evidente que o ser humano deve agir com extrema cautela em sua relação com o meio ambiente.
A sensibilidade que deve ser demonstrada, especialmente em relação às espécies vegetais e animais, proporciona à pessoa um nível de sensibilidade que não poderia ser alcançado em outros momentos. O peregrino não pode mais prejudicar uma folha verde, nem mesmo qualquer ser vivo.
Além disso, comportamentos éticos como não se irritar, não magoar ninguém e ser amigável também estão entre os ganhos espirituais que aqueles que cumpram a peregrinação do Hajj adequadamente obterão.
O Significado dos Símbolos da Hajj
Mikat;
Árabe
“tempo”
derivado da palavra
“míkat”
a palavra significa hora marcada, hora de encontro, em termos modernos
“reunião” ou “compromisso”
significa “encontro”. Assim como todo encontro tem um tempo determinado, também tem um lugar determinado. Portanto, o miqat indica o lugar e o tempo de início do Hajj. Assim, ao chegar ao local do miqat, o Hajj, que simboliza o grande encontro, a reunião e a união com Deus, começa.
Ihram;
Os peregrinos da peregrinação de Hajj deixam de lado suas roupas mundanas que demonstram seu status social e econômico, seus uniformes que revelam suas posições e cargos, e todos os tipos de trajes que refletem seus gostos, culturas e caracteres.
(ornamento, adorno, maquiagem etc.)
Deixam de lado os símbolos e vestem duas roupas simples que simbolizam a igualdade de todos perante Deus. Portanto, o ihram expressa, antes de tudo, que perante Deus, riqueza, propriedade, matéria e bens materiais são considerados insignificantes, e que todos os muçulmanos são iguais e irmãos neste clima sagrado. Não há nenhum sinal que destaque um em detrimento do outro. As roupas mundanas foram deixadas de lado, e apenas as identidades e personalidades são reveladas.
O ihram é entendido como a intenção de encontrar-se com Deus, chegar por meio do arrependimento, abrir uma nova página para si mesmo, o início das proibições com o ihram, e, devido a essa mudança, a pessoa se afastar o máximo possível de todos os pecados, de modo que, por um período de tempo, ela se torne como um anjo de asas brancas. De tal forma que o peregrino, agora, não buscará mais as características humanas, mas sim as qualidades angélicas. Assim como os anjos, ele nunca se rebelará contra Deus, mas fará o que lhe for ordenado. Pelo menos durante a peregrinação, ele se afastará de suas fraquezas humanas, como a carne e a paixão, e, com as novas qualidades angélicas que adquiriu, se tornará quase um anjo.
Os peregrinos, com suas vestes brancas, pareciam estender bandeiras de paz, transformando-se em pombas brancas, símbolo da paz. Eles entraram na área sagrada, na zona de inviolabilidade, na zona livre de guerra, na zona de paz.
Como o princípio fundamental durante a peregrinação é não causar danos a nada, torna-se evidente que o indivíduo deve agir com extrema cautela em sua relação com o meio ambiente. A sensibilidade que deve ser demonstrada, especialmente em relação às espécies vegetais e animais, proporciona ao indivíduo um nível de sensibilidade que não poderia adquirir em outros momentos. O peregrino não pode mais causar danos a uma folha verde, nem a qualquer ser vivo.
Além disso, comportamentos éticos como não se irritar, não magoar ninguém e ser amigável também fazem parte dos ganhos espirituais que aqueles que cumpram a peregrinação do Hajj adequadamente obterão.
Em resumo,
durante o ihram
É proibido qualquer objeto ou ação que perturbe a paz e a unidade social, que desperte o egoísmo ou que lembre os prazeres e interesses passageiros que foram deixados para trás.
Telbiye;
um soldado que, obedecendo à ordem de mobilização, fez os preparativos necessários para a frente, vestiu seu uniforme, armou-se e compareceu perante seu comandante.
“Ordene, comandante!”
é semelhante a vestir a armadura de ihram. O peregrino que veste a armadura de ihram
“Ordem, ó Deus! Ordem! Estou à tua disposição, ó Deus!”
e então sente como se estivesse diante do seu Senhor, que o chama para a Caaba.
“Ouvi o teu chamado, obedeci à tua ordem, vim à tua presença, e estou a teu dispor com toda a minha alma e sinceridade!”
e tenta provar isso com seus atos por dias a fio.
Arafat e Vakfe;
“A peregrinação é Arafat”
Ou seja, é ser um conhecedor; alcançar o conhecido, a sabedoria, o conhecimento de Deus. É saber sobre a ressurreição, o dia do juízo, a espera antes do grande julgamento, morrer antes de morrer, fazer a contabilidade antes de ser cobrado. Arafat é o lugar para se tornar um conhecedor. Arafat é o lugar para alcançar a sabedoria. Arafat é uma experiência de autoconhecimento, de autodescoberta. E
“Quem se conhece a si mesmo, conhece também o seu Deus.”
O caminho é, primeiro, conhecer a si mesmo, e depois, conhecer o seu Criador.
A espera, por sua vez, é uma postura de longa duração, um estado de espera, de serenidade, uma expectativa ansiosa, entre o medo e a esperança, do amanhecer ao entardecer. É uma postura consciente que o crente realiza diante de seu Senhor com fé, perseverança e esperança. Tudo…
É uma postura gloriosa e nobre que prova que os muçulmanos são irmãos, que são uma única religião e nação, a nação de Abraão, e que são um só corpo.
Tavaf;
A imagem de dezenas de milhares de muçulmanos circundando a Kaaba, em peregrinação, é semelhante à de uma galáxia girando com bilhões de estrelas. Nesse sentido, para alcançar plenamente o prazer espiritual da peregrinação, é necessário deixar-se levar pela órbita. Aquele que consegue entrar na órbita do campo de atração da Kaaba entrega-se a essa corrente espiritual e alcança o prazer de ser uma gota no mar dos crentes. A peregrinação, realizada girando ao redor da Kaaba, é considerada um resumo do universo e da criação, um símbolo de submissão e de resignação à vontade divina.
Sa’y;
O rito do Sa’i, realizado durante o Hajj, remete ao episódio em que Hagar, mãe de Ismael, correu entre os dois montes em busca de água para seu filho, que ainda estava sendo amamentado. O Sa’i é uma lembrança dessa história. O Sa’i entre Safa e Marwa é uma lembrança da manifestação do amor e da compaixão materna, um dos maiores exemplos da misericórdia de Deus, que se manifestou em Hagar. É um ato representativo que simboliza o valor que o Islã dá à ternura e ao amor materno, a esse sentimento sublime.
Nas idas e vindas entre Safa e Marwa, vivencia-se uma onda de emoções que provém de um pensamento como este. Com a sua corrida no espaço do Sa’i, o homem deseja obter algo da misericórdia divina que se estende concretamente a Hagar. O Sa’i é uma caminhada em que os muçulmanos participam com a intenção de culto, simplesmente por ser um ato e comportamento do Hajj (e Umrah). Através disso, o muçulmano percebe o que significa correr com aqueles que seguem o mesmo caminho, com as mesmas intenções e sentimentos.
Ao correr entre Safa e Merve, o peregrino corre como a mãe Hagar, buscando a salvação espiritual. Ele corre do humano para a misericórdia divina. Correndo sem fôlego, aproximando todas as distâncias, sentindo o quão perto o Criador Supremo está dele. Ele corre com a ansiedade e a esperança da mãe Hagar, para Zemzem, e finalmente a encontra e bebe até se saciar.
Sa’y,
É uma busca, tal como a de Hagar, nossa mãe, que buscava água para dar vida ao seu único filho, Ismael, que agonizava de sede sob o sol escaldante.
E ali, o peregrino encarnará o papel de Hagar. Sete vezes, com toda a sua alma e corpo, com ansiedade e emoção, ele buscará. A água da vida, como os antigos diziam, aquela que salvará seus Ismaéis. Como terra seca e rachada, que não vê uma gota d’água há meses, ele buscará a Zemzem espiritual, que fechará as rachaduras nas cabeças e nos corações, que fará florescer a moral, a espiritualidade, o conhecimento, o bem, a verdade e o serviço, em suma, que dará vida às nossas gerações. Se ele não conseguir fornecer essa água a seus Ismaéis imediatamente e não encontrar essa água da vida, mesmo que seus corpos continuem vivos, a alma de muitos morrerá.
Ismael, filho de Hagar, foi salvo pela água que Gabriel fez brotar da terra. Da mesma forma, nossos Ismaéis serão salvos pela água que Gabriel traz, mas desta vez não da terra, e sim do céu, a água da vida, ou seja, o Alcorão. Quanto mais puder beber dessa fonte da verdade, quanto mais puder se nutrir da moral do Alcorão, quanto mais puder viver o ensinamento corânico, quanto mais puder saciar sua sede com os versículos de Deus, tanto mais viverá, tanto seu corpo quanto sua alma. É com esses sentimentos e pensamentos que um esforço realizado cumprirá o objetivo da busca que simboliza.
Cemre;
Quanto a isso, a narração de Ibn Abbas é a seguinte:
“Quando o Profeta Abraão veio realizar o rito da peregrinação, o diabo apareceu a ele perto da Pedra de Akabe. Então, ele o apedrejou com sete pedras, e o diabo caiu. Depois, o diabo apareceu novamente perto da Pedra do Meio. Ele lançou sete pedras ali também. Assim, o diabo caiu novamente. Um tempo depois, ele apareceu novamente perto da Pequena Pedra. Lançando sete pedras ali também, o diabo finalmente caiu por completo.”
Em seguida, Ibn Abbas disse o seguinte:
“Vocês apenas apedrejam o diabo e seguem apenas o caminho de vossa ancestral Abraão, que seja a paz com ele.”
Esta forma de culto consiste em não atender aos desejos de Satanás, o inimigo comum de todos os humanos desde o Profeta Adão, em não se deixar influenciar por suas sugestões, em amaldiçoar Satanás mais uma vez dentro do círculo da fé, em subjugá-lo. Este ato de apedrejamento é uma demonstração de vigor contra más intenções e forças do mal, um símbolo da determinação de vencer todo tipo de maldade, e a execução do acordo espiritual feito com nosso Senhor.
Lançamento de pedras ao diabo,
Simboliza Abraão lançando pedras a Satanás, que tentava impedi-lo. Satanás apareceu a ele como um inimigo, e ele o apedrejou por querer se interpor entre ele e seu Senhor. A apedrejada simboliza, em certo sentido, uma batalha contra Satanás. Cada pedra que ele lança é contra sua própria alma, suas paixões e Satanás. Ele tenta destruir, uma a uma, essas diferentes facetas que o levam a cometer erros e pecados. No caminho para a entrega de tudo a Deus, ele deve eliminar Satanás onde quer que ele apareça, quais quer que sejam as armas e as frentes que ele use. Orgulho, arrogância, riqueza, bens, posição, posto, honra, fama, ego, juventude, casamento, filhos… Tudo o que se interpõe à adoração e à responsabilidade…
Hoje, ao praticar o ritual de apedrejamento, o peregrino desempenha o papel de Abraão e segue a tradição do Profeta Maomé. No entanto, embora simbolicamente lance as pedras contra os pilares que representam o diabo, o peregrino deve, na verdade, lançá-las pensando em seus próprios pontos fracos, aqueles pelos quais o diabo o engana. Como cada um conhece melhor seus próprios defeitos, fraquezas e pecados, deve lançar as pedras contra sua própria alma, seus desejos carnais e os impulsos que o levam ao pecado.
Simbolicamente, ele lança sete pedras no primeiro dia, e quarenta e nove ou setenta nos dias seguintes. Essa multiplicidade é uma ironia. Significa que agora deve estar em constante alerta contra o diabo, e que deve ter milhares de pedras para lhe lançar, mesmo que ele apareça centenas de vezes. Já que ele tem repetido isso há muito tempo…
“Busco refúgio em Deus contra o mal do demônio apedrejado!”
na forma de
“istiaze”
quer dizer
“Auzubillahimineschaytanirracim”
Ele deve fazer isso não apenas com palavras, mas de forma mais consciente, com a essência de seu ser. Ele deve estar ciente de quem está buscando refúgio e em quem está se refugiando.
“Racim”
do demônio que existe
“Útero”
Deve compreender que está a refugiar-se em Deus, o Todo-Poderoso.
Se não conseguir compreender isso e ficar preso apenas ao símbolo, à forma, sem perceber o significado e a sabedoria por trás disso.
“apiedrou o diabo”
Ele se engana mais uma vez com sua própria ilusão! Porque o diabo não está lá fora, como é simbolizado, mas sim dentro, como o Profeta Maomé comparou.
“Assim como o sangue circula nas veias, ele circula dentro do ser humano.”
(Buhari, Itikaf 11-12)
É com essa consciência que o rito da peregrinação de Hajj é realizado, e o muçulmano se esforça ainda mais para se voltar a seu Criador com toda a sua alma ao longo de sua vida, continuando a sentir o prazer espiritual daquela atmosfera por semanas e meses após o retorno do Hajj.
Temos muito mais bens para distribuir aos pobres. Se cada pessoa analisasse sua vida, perceberia quanto dinheiro da peregrinação a Meca desperdiçou. Se conseguisse guardar metade do que desperdiçou, provavelmente não encontraria nenhum pobre a quem ajudar.
(Este artigo foi elaborado com base no livro “Hac İlmihali” da Diyanet Yayınları.)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
