Não consigo realizar a jihad espiritual, tenho alguma responsabilidade por causa do conhecimento que possuo, o que devo fazer?

Detalhes da Pergunta

Minha natureza não é social nem extrovertida. Aprendo a necessidade de falar sobre Deus às pessoas em conversas e nos livros que leio. Mas não consigo agir. No entanto, parece que tenho conhecimento suficiente para satisfazer a pessoa com quem converso; e esse conhecimento me impõe uma responsabilidade. O que devo fazer?

Resposta

Caro irmão,


“Meu amado! Convida as pessoas ao caminho de Deus com sabedoria (com provas claras e sermões belos). E discute com elas com argumentos sólidos e belas introduções, com palavras suaves e amáveis (para que tua convocação tenha um efeito positivo).”

(Nahl, 16/125)

O Profeta (que a paz seja com ele) tomava estes e outros versículos como exemplo, guiando os crentes com conhecimento e sabedoria, e baseava sua orientação em evidências.

Não demonstrava ira nem violência em seus conselhos e advertências. Recebia seus interlocutores com sinceridade, aconselhando-os com compaixão e misericórdia. Sempre preferia a linguagem suave e as palavras amáveis para transmitir a verdade. Superava as dúvidas e hesitações com grande paciência e compreensão. Respeitava seus interlocutores e falava com clareza e eloquência para convencê-los. Mesmo que as perguntas fossem irrelevantes, as recebia com um sorriso e as levava a sério. Uma das maiores razões do impacto de seus sermões e conselhos era o perdão e a clemência que demonstrava para com as falhas das pessoas. Chegou mesmo a perdoar, durante a conquista de Meca, aqueles que haviam martirizado seu tio mais querido e muitos outros parentes e companheiros. No entanto, naquele dia, todo o poder e a força estavam em suas mãos. Poderia puni-los como quisesse.

Foi com essas qualidades grandiosas e elevadas que ele influenciou as almas das pessoas ao seu redor, despertando e desenvolvendo as habilidades e talentos latentes nelas. Transformou-as em estrelas no firmamento da humanidade. Dissipou a névoa da ignorância que obscurecia aquela era. Mudou a face do mundo. Implementou qualidades nobres como justiça, amor e cooperação entre os homens. Trouxe remédios curativos para todas as doenças que ameaçavam a vida pessoal e social, e, com a permissão de Deus, curou o mundo da humanidade.


O caminho da profissão de pregador é resumido em quatro passos:


“O caminho da impotência, da pobreza, da compaixão e da reflexão.”

Esta causa é uma causa de resgate da fé. Uma causa que visa libertar as pessoas das terríveis tentações dos últimos tempos e direcioná-las a objetivos sublimes. Uma causa que visa libertar a humanidade da influência da carne, do diabo e de um ambiente social incrivelmente corrompido, e fazê-la experimentar o prazer da devoção.

Se um indivíduo consegue alcançar esse ideal elevado como uma graça divina, o primeiro passo que dará será reconhecer sua impotência e pobreza em realizar essa tarefa difícil, e confiar na força e misericórdia de seu Senhor.


A impotência e a pobreza são duas características intrínsecas do servo;

as características mais marcantes do ser humano. De fato, ao recitar a Surata Al-Fatiha, que significa,

“A ti só adoramos e de ti só pedimos ajuda.”

e, assim, refugiamo-nos em nosso Senhor, o Senhor dos mundos, e esperamos Sua ajuda em todos os nossos empreendimentos, sejam eles mundanos ou espirituais.

Assim, os defensores da fé e do serviço do Alcorão, embora trabalhem com todas as suas forças para que a orientação floresça nos corações das pessoas, reconhecem que não podem alcançar esse grande resultado com suas próprias forças e poderes, e buscam refúgio na corte de Deus com impotência e pobreza.


O terceiro passo,

Ter compaixão por pessoas rebeldes e pecadoras que se preparam para o inferno e correr em sua ajuda com a delicadeza de um médico e a ternura de uma mãe.


E o quarto passo é:

Conduzir este assunto com sabedoria.

O Autor de Nur, Muazzez, afirma que a reflexão leva à “compreensão do nome Hakîm”. A Coleção Risale-i Nur é um tesouro maravilhoso de reflexão. Nesta coleção, a reflexão é apresentada em duas etapas:

Reflexão intrapessoal e intrapessoal.



“Na reflexão introspectiva, detalhes; na reflexão cósmica, generalizações.”


Recomenda-se. Ou seja, o ser humano deve contemplar detalhadamente todas as etapas de sua jornada, que começa com um espermatozoide, até que sua mente compreenda e seu coração acredite, e deve ler nisto a infinitude do conhecimento e da sabedoria de seu Senhor. Mas, como o mesmo ser humano não poderá contemplar com a mesma facilidade os benefícios das estrelas como os de suas células, ou as formas das montanhas como as de seus órgãos, deve contentar-se em contemplar resumidamente, em geral, essas disposições divinas no universo. De fato, mesmo as pessoas que se especializaram em uma determinada área só podem contemplar detalhadamente essa área, enquanto pensam de forma geral em outros ramos do conhecimento.


A obra completa de Nur está repleta de maravilhosos exemplos de reflexão tanto intrapessoal quanto extrínseca.

Nesse sentido.

Hakim

uma manifestação mais bela do nome. A manifestação do nome Hakîm se mostra de diferentes maneiras no Grande Mestre. Nosso poeta nacional, o falecido Mehmet Âkif,


“Devemos inspirar-nos diretamente no Alcorão / e fazer com que o Islã seja compreendido pela era atual.”

O grande ideal que ele expôs em seu verso alcançou sua plena realização na obra completa de Risale-i Nur. Neste século, repleto de porquês e razões, somente uma obra que apelasse tanto à razão quanto ao coração, que conquistasse e provasse sua causa, poderia e conseguiu alcançar sucesso. Esta é a característica especial da obra completa de Nur.

Hakim

Um aspecto da sua graça em nomear.


Outro aspecto é o seguinte:

Com a reforma ortográfica, os estudiosos foram relegados a um canto, e começou-se a educar uma nova geração com novos alfabetos. As mentes jovens foram entregues a professores marxistas, materialistas e naturalistas, cujas mentes foram lavadas nas Instituições de Vila. Em nome da ocidentalização, as portas da imoralidade foram abertas de par em par. A juventude doente e angustiada foi deixada sozinha com dúvidas e incertezas. As pessoas capazes de encontrar soluções para seus problemas eram muito poucas para atender à necessidade. Era impossível para os estudiosos existentes alcançarem os jovens afastados das mesquitas, irem aos alojamentos onde moravam ou entrarem em suas cantinas. Foi nesse desespero que o mestre Bediüzzaman surgiu. Ele começou a compor uma Külliyat (coleção de obras) que dissiparia as dúvidas dos jovens e daria respostas satisfatórias às suas perguntas. E, com a ajuda e os esforços incansáveis de seus alunos dedicados, apesar das prisões e das cadeias, ele conseguiu levar essas obras aos corações necessitados.


Este estado é, portanto, outra manifestação da graça do nome Hakîm.


Outro aspecto da questão é o seguinte:

Durante os períodos de absolutismo e constitucionalismo, o Mestre, que frequentemente advertia as autoridades estatais, muitas vezes por meio da imprensa e às vezes pessoalmente, transmitindo-lhes a verdade e a justiça da maneira mais adequada, retira-se desses serviços sociais na era republicana. Neste período, em que as correntes negativas, a descrença e a imoralidade se tornaram entidades espirituais e eram conduzidas por grupos organizados em escala mundial, ele decide que era necessário formar uma entidade espiritual na frente da fé para combatê-las. Sem perder tempo com atividades políticas e sociais, ele trabalha com toda a sua força para divulgar e proclamar as verdades da fé. Com a composição do Nur Külliyat, por uma graça divina, ele consegue conquistar os corações e formar uma nova geração. Isso também…

Hakim

uma manifestação separada da graça de ter seu nome lembrado.

Os ensinamentos sobre fé contidos na obra completa de Nur, com seu conteúdo que serve como cura completa para os problemas deste século.

Hakim

Assim como são um espelho para o seu nome, em um período em que todas as atividades religiosas, incluindo a recitação do Alcorão e do azan, foram proibidas sob o pretexto da secularização, ele expôs com extraordinária sutileza, principalmente nos tratados sobre a Ihlâs e a Uhuvvet, bem como em todos os assuntos sociais e em todas as cartas anexas, todas as medidas, precauções e princípios necessários para que os alunos de Nur pudessem caminhar por este caminho minado.

Hakim

é portadora de outra manifestação da graça de ter seu nome mencionado.

Para observar essa manifestação de uma perspectiva diferente, vamos considerar conjuntamente as seguintes duas observações:


“Se manifestarmos a perfeição da moral islâmica e das verdades da fé por meio de nossos atos, os seguidores de outras religiões certamente abraçarão o Islã em massa; talvez até alguns continentes e estados da Terra se convertam ao Islã.”

(Discurso de Şam)


“Todo crente é incumbido de exaltar a palavra de Deus. Neste tempo, o principal meio para isso é o progresso material.”

(Discurso de Şam)

A primeira dessas constatações ensina que a maior condição para que possamos levar o Islã tanto aos nossos próprios cidadãos quanto a todo o mundo é nos tornarmos moralmente virtuosos com a moral do Alcorão. A outra constatação é que, para levar a fé e as verdades do Alcorão aos necessitados, é necessário desenvolver-se economicamente.


Precisamos tratar essas duas feridas com plena aceitação.

Enquanto negligenciarmos isso e confiarmos em fórmulas políticas temporárias e incertas, continuaremos a rastejar e, além disso, assumiremos a responsabilidade de ser um obstáculo e um impedimento para que o Islã alcance os corações necessitados.

Clique aqui para mais informações:

O que é a Jihad Espiritual e como deve ser praticada?


Com saudações e bênçãos…

O Islamismo em Perguntas e Respostas

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