Caro irmão,
A verdade de que Deus não pode ser comparado a nada, de que Ele não tem semelhante.
“Não há nada que se compare a Deus.”
(Al-Shura, 42/11)
é expressa muito claramente no versículo que diz: A crença da comunidade islâmica também está centrada nisso. É por isso que, no Alcorão,
“Subir ao Arsh, mão/braço, rosto/face”
como alguns conceitos, especialmente pelos estudiosos do novo período, que começaram com Al-Ash’ari.
ambíguo/de significados profundos
e foram aceitos como fechados e interpretados de acordo com essa crença. Alguns conceitos de significado profundo e ambíguo também são mencionados nos hadiths. Após esta breve explicação, que esperamos que ajude a entender o assunto, podemos passar à resposta principal da pergunta:
a.
Muhyiddin Ibn Arabi,
“A forma original de Deus era a de uma névoa semelhante a uma nuvem.”
Ele não usou essa expressão. A expressão exata que ele usou é a seguinte:
“Antes de Deus criar as criaturas, Ele estava em um ‘AMA’. Nesse ‘AMA’, não havia ar nem abaixo nem acima (ou seja, estava em um ‘AMA’ sem ar abaixo nem acima).”
(ver El-Futuhatu’l-Mekkiye, I/148).
b.
Ibn Arabi explica este assunto com base em um hadiz. A narração do hadiz é a seguinte: Abu Razin, um dos Companheiros, relata:
“Eu:
“Ó Mensageiro de Deus! Onde estava o nosso Senhor antes de criar as criaturas?”
perguntei.
“Antes de criar as criaturas, Deus estava em um ‘AMA’. Abaixo de ‘AMA’ havia ar, e acima de ‘AMA’ também havia ar. Então Ele criou o Arsh sobre a água.”
respondeu ele.” (Ahmed b. Hanbel; IV/11-12; Tirmizî, Tefsir, 12; İbn Mace, Mukaddime,13)
De acordo com os cientistas,
‘Amâ’
Isso significa que não havia nada com Deus. (Tirmizi, ibid.) A adição “Não havia criatura alguma com Ele”, presente na narração de Ibn Majah, reforça esse significado.
Ibn Asir, em sua obra “an-Nihaya fi Garibi’i-Hadisi wa’l-Asar”, fornece as seguintes informações sobre este assunto:
‘Amâ’
a palavra com a sua forma alongada
“nuvem”
significa. Em algumas narrativas,
‘Amém’
mesmo na forma abreviada
“Que nada existe sem Deus”
expressa.
Isto
‘nuvem fina’
Há quem diga que significa isso.
De acordo com alguns estudiosos,
‘Amâ’
É um conceito que a mente humana não consegue compreender, algo que está além dos limites da percepção humana.
O famoso gramático, al-Azharí,
“Nós acreditamos nisso, mas não podemos qualificá-lo de forma alguma.”
com isso, ele expressou sua opinião. (ver ibid., III/576 -el-Mektebe eş-şamile)
Alguns estudiosos apontaram a necessidade de se acrescentar um complemento/um termo que complete o sentido à frase, como a palavra “Arsh” (Trono), para evitar mal-entendidos. Portanto,
“Ó Mensageiro de Deus! Onde estava o nosso Senhor antes de criar as criaturas?”
expressão
“Onde estava o Trono do nosso Senhor?”
é assim. A apreciação desta palavra,
“O Trono de Deus estava sobre as águas.”
Também está de acordo com a expressão do versículo (Hud, 11/7).
De fato, os estudiosos,
“Eles esperam apenas que Deus (venha) com as nuvens e os anjos, e que a questão seja resolvida? Mas todo o assunto é retornado a Deus.”
(Bakar, 2/210)
no versículo que diz:
“A vinda de Deus”
na sua declaração, elogiaram a palavra “comando” e
“A chegada do comando de Deus…”
eles entenderam dessa forma. (idem).
Ibn Arabi afirmava que ‘Amâ’ era a primeira manifestação da luz de Deus. (Futuhat, op. cit.). Como sempre, ele usa uma linguagem particular neste assunto, que é bastante difícil de entender para aqueles que não estão em seu nível. Por isso, com base na explicação acima de Ibn Arabi e na palavra ‘Amâ’ usada no hadith, podemos explicar este assunto – na medida em que entendemos – da seguinte forma:
1.
Como mencionado no hadith
‘Amâ’
O conceito, seja qual for o seu significado, representa um enigma. Ou seja, antes da criação da existência, como eram os nomes e atributos de Deus era um enigma desconhecido.
Não se sabia se Deus existia, se era único, criador, possuía conhecimento, sabedoria, poder, perdão, clemência, ira, majestade, beleza e perfeição. Esse estado pode ter sido expresso como ‘Amâ’.
“Eu era um tesouro oculto, e desejei ser conhecido; por isso criei as criaturas, para que me conhecessem.”
(Aclunî, II/132).
Embora este hadiz tenha sido criticado pelos estudiosos de hadiz em relação à sua cadeia de transmissão, alguns estudiosos, como Aliyyu’l-Karî, consideram seu significado correto e
“Eu criei os gênios e os humanos apenas para que me servissem.”
(Zariyat, 51/56)
afirmou que isso estava de acordo com o versículo e apresentou como prova a explicação de Ibn Abbas de que o significado de “adoração/serviço” neste versículo é conhecer a Deus. (ver ibid; Aliyyu’l-Karî, el-Esraru’l-Merfua, p. 273).
Essa explicação também está em conformidade com a filosofia geral de Ibn Arabi. De fato, Ibn Arabi explicou o hadith em questão da seguinte maneira:
“Criei a criatura para que seja um espelho para mim, e eu possa ver a minha beleza nesse espelho.”
(ver İşarartu’l-İ’caz, p. 17).
Portanto, antes da criação das criaturas, os nomes e atributos de Deus, o Sol Eterno, eram um enigma, um mistério, como o sol escondido atrás das nuvens.
“Havia ar embaixo da montanha e ar em cima da montanha.”
Ou seja, não havia nenhuma criatura com Ele. Ninguém O conhecia. Porque não havia vestígios de existência. Então Ele criou a criação e se revelou.
“Por um segredo inerente a todo ser possuidor de beleza e perfeição, que é o desejo de contemplar e mostrar sua própria beleza e perfeição, o Sultão da Majestade também quis abrir uma feira, dispor nela exposições, para mostrar aos humanos e a outros seres conscientes a majestade de seu reino, o esplendor de sua riqueza, as maravilhas de sua arte, sua própria habilidade. Para que contemplasse sua beleza e perfeição espiritual de duas maneiras: uma, por meio de seu próprio conhecimento e visão abrangentes; a outra, por meio da perspectiva de outros seres conscientes.”
(ver Palavras, Décima Primeira Palavra, p. 120).
Esta fase é o primeiro estágio da manifestação da existência, tal como ela é na realidade.
2.
Vimos que o conceito de Amâ significa névoa fina. De acordo com esse significado, a fase Amâ também aponta para a cena em que se formam as nebulosas, que constituem a segunda fase do universo. A cena expressa como Amâ no hadith parece ser expressa como duhan/fumaça no Alcorão. O versículo abaixo indica isso:
“Então (a vontade de Deus) se dirigiu ao céu, que estava em forma de fumaça. E disse a ele (ao céu) e à terra:”
“Venham, quer queiram, quer não!”
disse. Ambos:
“Vimos por vontade própria”
disseram.”
(Fussilat, 41/11).
Como mencionado no hadith
“Antes de Deus criar as criaturas, Ele estava em Âmâ.”
contido na declaração que diz:
“mas”
O conceito, na segunda cena, é chamado de fumaça. E assim consta no versículo. A névoa leve adquire uma forma que permite a formação de seres. Finalmente, céu e terra são separados e passam a um estado fixo. Como consta no versículo (em tradução livre).
“Ele disse ao céu e à terra: ‘Venham, quer queiram, quer não!’ Ambos responderam: ‘Venimos por vontade própria’.”
Essa expressão aponta para essa verdade.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
