Caro irmão,
Independentemente de quem seja o estudioso ou escritor, você pode tirar proveito de suas opiniões que estejam em conformidade com a Ahl-i Sunnet.
Um homem de pensamento e ação, às vezes um filho leal da pátria, às vezes um homem de ação com dimensão intelectual, às vezes um amante da ciência, às vezes um artista genial, às vezes um estadista, às vezes todas essas coisas.
Apesar de ter sido objeto de muitas monografias científicas, tanto em nosso país quanto em outros, a vida e o pensamento sufistas de Iqbal, por alguma razão, não receberam a devida atenção. No entanto, em nossa opinião, ele é um pensador sufista diretamente relacionado à vida sufista e nutrido pela tradição sufista. Entre as principais razões para a falta de reconhecimento da faceta sufista de Iqbal, talvez esteja o fato de ele ser conhecido principalmente por sua obra “Reconstrução do Pensamento Religioso no Islã” e a falta de conhecimento de seu aspecto sufista em seus livros de poesia. Levando isso em consideração, em nosso estudo, esforçamo-nos para esclarecer o mundo do pensamento sufista de Iqbal, utilizando principalmente suas próprias obras em prosa e poesia, bem como livros e artigos escritos sobre ele.
Era um homem religioso e sufi.² A influência paterna contribuiu para que essa tendência influenciasse Iqbal.³ Sua família, pertencente à classe média e com forte inclinação sufista, gozava de grande prestígio popular.⁴ Em uma carta, Iqbal escreve que seu pai era muito envolvido com as obras de Ibn Arabi (1165-1240), *al-Fütûhâtü’l-Mekkiyye* e *Füsûsü’l-Hikem*, e que esses livros eram lidos em sua casa por muitos anos. Uma carta de Iqbal a seu contemporâneo, o grande poeta Akbar Ilahabadi, é digna de nota por mostrar a influência sufista de Nur Muhammad em seu filho Iqbal e por indicar o lugar do sufismo na cultura oriental:
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Segundo seu filho, Javed Iqbal, “Muhammad Iqbal era um místico e sufista. Conheceu Mevlana (1207-1273) por causa de seu pai. Desde muito jovem, seu pai lhe lia, explicava e lhe apresentava as ideias do Mesnevî. Lembro-me muito bem. Quando crianças, o Mesnevî nunca saía de nossas mãos. Nosso avô era um místico que acreditava na filosofia da Wahdat-i Vujud.”6 Sofi Huri também se refere a Iqbal como “poeta místico”.7 Pode-se considerar que a influência da literatura mística da Caxemira teve um papel na formação de Iqbal como um místico Qadiri-Mevlevi. Por exemplo, é significativo que os versos da poeta Lâl Ded, que viveu no século XIV, período em que o sufismo começou a mostrar sua influência, apresentem paralelismos com o pensamento de Mevlana: “Tu és o céu, Tu és a terra! Tu és quem recebe, Tu és quem dá, Tu és a flor, Tu és a folha, Não há eu, nem tu, nem ele.”8 A influência do Mesnevî ocupa um lugar central nas obras de Iqbal.9
Embora Trimingham afirme que não há evidências de que Iqbal pertencesse a qualquer ordem sufista,10 Iftihar Ahmed Siddiqui, Uruc-é Iqbal e Annemarie Schimmel, em sua obra, mencionam Iqbal como membro da Ordem Qadiriyya.11 Sabe-se que o pai de Iqbal também era membro da Ordem Qadiriyya.12
Em relação a Iqbal, Masud el-Hasan, autor do volumoso livro de dois volumes “Life of Iqbal” (A Vida de Iqbal), afirma no subtítulo: Iqbal era um sufi. Acreditava na superioridade da intuição sobre a inteligência, e da alma sobre o corpo. Iqbal era um discípulo de seu pai.13 A declaração de Masud el-Hasan indica que o mestre de Iqbal era seu pai, Nur Muhammad. Sheikh Abdülkadir também afirma que Iqbal herdou seu temperamento sufista de seu pai e que sua inclinação para o pensamento sufista se estabeleceu em seu subconsciente durante a infância.14
Iqbal descreve em um longo poema como seu pai queria criá-lo com a moralidade profética:
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Mehmet Önder diz o seguinte sobre o poeta nacional Âkif e İkbal:
“A primeira correspondência entre Âkif e Iqbal ocorreu depois de 1930, quando Âkif estava no Cairo. O genro de Âkif, Ömer Rıza Doğrul, deu uma palestra sobre ele em Konya e leu a carta que Iqbal havia enviado a Âkif.”
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Como um sinal dessa saudade de İkbal, uma lápide foi erguida no cemitério do Túmulo de Mevlânâ para İkbal, seu discípulo.17
Ali Nihad Tarlan afirma que a família de Iqbal possuía uma familiaridade e afeição antigas pelos místicos islâmicos e suas obras, e que essa afeição teve um grande impacto sobre ele.18 A forte inclinação de Iqbal pela ciência e pela sabedoria vem de seus ancestrais. Nesse sentido, Iqbal possui uma linhagem nobre, carregando consigo o amor pela ciência, sabedoria e conhecimento.19
Seu pai enviou Iqbal a um curso do Alcorão, dando-lhe o seguinte conselho: A piedade, o amor pelo conhecimento e a paixão por debates científicos de Nur Muhammad lhe renderam seu título. O pai de Iqbal faleceu em 17 de agosto de 1930, aos 90 anos. Sua mãe, Imame Bibi, era uma mulher islâmica simples, dedicada à família, de bom caráter e trabalhadora. Ela faleceu em 1914.
Seu pai, que queria que Iqbal recebesse apenas uma educação religiosa, o entregou aos cuidados de Mevlevi Gulam Hüseyin, um clérigo de mesquita, quando ele tinha cinco anos. Após concluir um ano de treinamento em um curso de Alcorão, Iqbal começou a escola primária com o incentivo de seu professor Mir Hasan e iniciou seus estudos superiores na parte superior da mesma escola. Durante esse período, ele recebeu aulas de árabe e persa de Mevlana Mir Hasan, e estudou ética, teologia e sufismo.20 Aparentemente, a espiritualidade de Iqbal começou a ser influenciada por ele muito antes e deixou uma marca muito duradoura em Iqbal.22
A morte de sua amada esposa em 1935 o abalou profundamente. A partir de então, Muhammad Iqbal, que nunca mais se recuperou, dirigiu-se aos amigos ao seu redor em seu leito de morte, no dia 23: “A morte não é algo a temer para um muçulmano. É uma evolução dos assuntos deste mundo. E abre as portas para uma vida completamente nova. Portanto, um muçulmano crente deve encarar a morte com um sorriso.”24
O túmulo de Muhammad Iqbal, poeta, pensador e figura de destaque nacional e internacional do Paquistão, pai espiritual do seu país e guia visionário que anunciou a sua libertação, tornou-se um monumento sagrado, visitado não só pelos seus próprios cidadãos, mas também por visitantes de países não muçulmanos, que fizeram da sua visita uma tradição e um dever.25
Abdülkerim Suruş afirma: “Iqbal deve ser considerado, sem hesitação, um dos intelectuais religiosos. Ele dedicou toda a sua vida a dar personalidade e consciência à oprimida comunidade islâmica.”26 Ali Nihad Tarlan, a respeito da identidade espiritual de Iqbal, declara: “Iqbal é um homem que reúne em si muitas qualidades e poderes. Se analisarmos essa estrutura de natureza excepcional, devemos estudá-lo teoricamente sob os seguintes aspectos: 27
A característica mais marcante da estrutura espiritual e intelectual de Iqbal é o sufismo. Ele era, por vezes, um ser que via dois mundos num só olhar, um homem que, apenas passando pela porta, podia falar do interior da casa. Segundo ele, era possível superar o caminho do sufismo, que levaria séculos, com um simples “ah”. Ele viveu numa época em que esse caminho havia perdido sua identidade e entusiasmo, onde a matéria e a razão se precipitavam em uma velocidade vertiginosa. Para desviar a humanidade desse caminho da desilusão, ele clamou com toda a força de sua fé e toda a emoção de seu amor. Ele chamou a humanidade, que se dirigia ao abismo, para o mundo do coração. Ele via no mundo do coração o verdadeiro significado da humanidade. Era o coração que, segurando a mão da razão, levava ao mundo das verdades e leis abstratas, onde a matéria já havia desaparecido. Iqbal queria libertar-se da matéria e da terra e tornar-se uma chama. Então, ele poderia abrir a chave do enigma da vida.28
Javed Iqbal descreve assim o pedido de seu pai por um filho virtuoso no túmulo de Imam Rabbani: “Alguns anos antes do meu nascimento (1924), meu pai visitou o túmulo de Sheikh Ahmed Sirhindi, também conhecido como Mujaddid-i Alf-i Sani. Meu pai orou no túmulo por um filho que ele pudesse criar de acordo com seus ideais religiosos e morais. Ele prometeu que, se Deus lhe concedesse um filho, ele o levaria um dia a este túmulo. A súplica de meu pai foi atendida, e no verão de 1934, em uma idade em que eu era facilmente influenciável, ele me levou a Serhend. Eu observei meu pai recitando o Alcorão. Sua voz triste ecoava na cúpula escura do túmulo, e lágrimas escorriam por suas bochechas. Era a primeira vez que eu via meu pai chorar.”29
Em um poema chamado “Iqbal”, ele expressa seus sentimentos ao visitar o túmulo de Imam Rabbani da seguinte maneira:
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Iqbal expressa sua grande admiração pelas flores que cobriam o túmulo de Ahmed er-Rifa’i, líder da ordem Sufi Rifai, da seguinte forma:
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Um dos místicos que influenciou Iqbal foi aquele diante do qual ele sentiu sua própria insignificância. Sobre ele, ele diz o seguinte:
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A região de Paquistão, que inclui a Caxemira, é um lugar valioso para Iqbal. Segundo Iqbal, Seyyid Hujwiri é uma das figuras que mais diferencia essa região. Iqbal nutre um profundo respeito por Hujwiri. De fato, é possível observar as influências sufistas de Hujwiri na personalidade e nos pensamentos de Iqbal. O túmulo deste homem está muito próximo do túmulo de Muhammad Iqbal em Lahore. O povo o conhece como Data Ganj-i Bahsh-i Hujwiri (Hujwiri, que concede tesouros).33
Uma das três composições poéticas inscritas na parede do túmulo de Hujwiri, indicando a data de sua morte, também é de autoria de Muhammad Iqbal. Ele diz o seguinte:
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Ali Ulvi Kurucu diz sobre İkbal:
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Nos livros de poesia, que constituem a grande maioria das obras de Muhammad Iqbal, ele aborda geralmente os seguintes temas:
O Profeta Maomé (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), o homem perfeito, o místico, o sufi, o dervixe, o sheikh, a unidade da existência, “Eu sou Deus”, a jornada mística, a consciência mística, a consciência profética, o amor, o coração, a sabedoria, o lembrete, o serviço, a reclusão, a hora da madrugada, a pobreza, a renúncia, a poesia mística e similares.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
