Caro irmão,
– Em Samarcanda, por meio de um contato, desenvolveu interesse pelo sufismo e ingressou na ordem Naqshbandiyya. Sua obra, escrita em persa, contém os princípios que os sufi devem seguir.
– Sabe-se que ele tinha interesse pelo sufismo, influenciado principalmente pela inclinação de muitos estudiosos Ash’aritas para o sufismo, além da influência de seu pai, que também seguiu esse caminho, e da grande influência de Ghazali, de quem se beneficiou muito. O fato de, em seu comentário, fazer interpretações alegóricas em alguns momentos, e afirmar que os segredos do Alcorão, impossíveis de serem expressos por palavras e escrita, podem ser conhecidos pelos “ahl-i keşf” (aqueles que alcançaram o mais alto nível da união com Deus), são vistos como sinais de sua inclinação sufista.
Sabe-se também que o famoso sufi Ibn Arabi escreveu cartas a Razi, convidando-o a entrar no caminho da sufismo. Taşköprizade, relatando uma tradição de fonte desconhecida, disse que ele era um sufi que se juntou aos contemplativos. Enquanto o escritor contemporâneo Muhsin Abdulhamid defende que Razi era um sufi que continuava com os zikrs e evra, Süleyman Uludağ argumenta que ele não pode ser considerado um sufi. Embora não haja informações suficientes sobre Razi ter se afiliado a uma ordem sufista, considerando que em suas obras ele defende a existência de um poder sagrado no homem e a existência de segredos divinos que só os contemplativos podem conhecer, pode-se dizer que ele era um pensador que abraçava o sufismo, ou pelo menos valorizava o pensamento e a vida sufista.
– Um ponto importante para determinar o início do período de formação da personalidade mística de Gázali é o fato de ele ter estudado em Nishapur com Abu Ali al-Farmedí, um dos alunos de Kusheiri e que se tornou um dos mais renomados místicos de Tus e Nishapur. Por isso, diz-se que foi Farmedi quem orientou Gázali para as práticas místicas. O próprio Gázali afirma ter se encontrado com ele e se beneficiado de seus ensinamentos. No entanto, seu interesse pela mística neste período ficou limitado aos encontros com Farmedi, e após a morte de Farmedi em 477 (1084), Gázali continuou a se dedicar a áreas como teologia e filosofia.
A época em que Gazzâlî viveu foi marcada por intensa atividade sufista. A importância do seu caminho para o sufismo reside tanto na sua própria decisão quanto no contexto histórico. Em seu livro *al-Münķıź mine’đ-đalâl*, escrito por volta dos cinquenta anos, ele afirma ter tentado alcançar a verdade primeiro pela teologia, depois pela filosofia e pela Ta’lîmiyye, sem sucesso, para então se voltar para o sufismo, onde encontrou a verdade que buscava. Nessa obra, ele menciona que, após se converter ao sufismo e adotar um estilo de vida sufista, passou mais de dez anos em reclusão, dedicado à purificação do coração. Considerando isso, pode-se dizer que Gazzâlî se voltou para o sufismo por volta dos quarenta anos e viveu acreditando ter encontrado a verdade que buscava até o fim de sua vida. No entanto, seu conhecimento e interesse pelo sufismo começaram muito antes. Como Abu Ali al-Farmedí (m. 477/1084), discípulo de Abdulkerim al-Kushayri e mureed de Abu’l-Qasim al-Jurjani, é considerado por algumas fontes como o sheikh de Gazzâlî, entende-se que Gazzâlî tinha um forte interesse pela vida sufista antes de completar vinte e sete anos. Gazzâlî próprio menciona ter participado das conversas de Farmedi.
; teve uma influência considerável, especialmente sobre os membros das ordens Sufi Chazilite na África do Norte e Aydarusi na Iemen. Ghazali também influenciou Abdul-Qadir al-Jilani. Bayazid al-Bistami é considerado o kutub (pólo) do estado, Ghazali do conhecimento e Abdul-Qadir al-Jilani da posição. Embora tenha sido fundada uma ordem Sufi Ghazali, considerada uma ramificação da ordem Cuneidi ou Sehlite, atribuída a Ghazali em períodos posteriores, ela não teve grande influência.
Com saudações e bênçãos…
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