Caro irmão,
Bloquear a estrada;
interceptar os transeuntes, impedir a passagem à força e assaltar os viajantes. O crime de assalto a viajantes pode ser cometido por uma pessoa ou um grupo, armado ou desarmado, em área urbana ou rural, dentro ou fora da cidade. Em todos esses casos, o crime é considerado consumado e a pena prevista no versículo a seguir pode ser aplicada:
“A punição para aqueles que combatem contra Alá e Seu Mensageiro e que buscam corromper a terra é a morte, ou a crucificação, ou a amputação de suas mãos e pés, ou o exílio da terra. Esta é a humilhação para eles neste mundo, e no Além, terão um castigo ainda maior. Apenas aqueles que se arrependerem antes de serem capturados, saibam que Alá é Gafur (perdoador) e Rahim (misericordioso).”
(Al-Ma’idah, 5/33, 34).
As narrativas sobre a razão de revelação deste versículo são as seguintes:
1.
Este versículo foi revelado a respeito de uma tribo do povo do Livro, que havia feito um pacto com o Profeta (que a paz seja com ele), mas quebrando-o, tentou bloquear o caminho e causar desordem na terra.
(Relato de Ibn Abbas).
2.
Foi revelado sobre os politeístas.
(Relatado por Ikrime, Hasenü’l-Basri e Alâ)
3.
Este versículo foi revelado a respeito dos habitantes de Urayna, cujo caso é famoso. Um grupo de pessoas de Ukul, Urayna e Bajjila, chegado à Medina em estado de pobreza e doença, declarou-se muçulmano. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) enviou-os ao local onde pastavam os camelos do beyt al-mal, coletados do zakat, ordenando-lhes que vivessem do leite dos camelos e que tratassem suas doenças com a urina dos mesmos. Eles foram. Após algum tempo, recuperando-se completamente e recuperando a saúde, renegaram a fé, mataram os pastores, levaram os camelos e, atacando e violando mulheres, fugiram. No entanto, foram perseguidos e capturados.
(Relatado por Anas ibn Malik, Urwa ibn Zubayr e outros)
4.
Foi revelado a respeito da tribo de Hilal ibn Uveymir Eslemi, também chamado de Abu Burda, e o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) teve um relacionamento com este Hilal.
“nem ajudá-lo em seu bem, nem em seu mal; os muçulmanos que a ele chegarem devem ser considerados invioláveis e não devem ser perturbados, e da mesma forma, qualquer pessoa que se dirigir a Hilâl para ir ao Profeta deve ser considerada inviolável e não deve ser perturbada.”
a caminho de
“acordo de paz” (akd-i muvâdea)
havia feito.
Um dia, um grupo de pessoas da tribo de Kinana estava a caminho para se converter ao Islã, quando passaram pela tribo de Hilal. Hilal não estava presente naquele dia, então sua tribo os interceptou, matou-os e tomou seus bens.
Como se depreende da soma dessas narrativas, a revelação do versículo diz respeito, sem dúvida, à prática de assaltos em estradas. No entanto, alguns acreditam que essa regra se aplica apenas aos infiéis, enquanto outros a consideram aplicável também aos muçulmanos pecadores, sendo esta a opinião da maioria dos estudiosos de direito islâmico.
Embora seja possível, do ponto de vista da razão e do costume, guerrear contra o Profeta (que a paz esteja com ele), guerrear contra Deus é impossível tanto racionalmente quanto teologicamente, sendo portanto uma metáfora. Contudo, é impossível que uma palavra tenha simultaneamente um significado literal e um significado figurado. Portanto, a guerra aqui deve ser entendida como uma metáfora, tanto em relação a Deus quanto ao seu Profeta. Assim, a palavra “muharebe” (guerra) é uma metáfora, seja para descrever a oposição aos mandamentos e decretos de Deus e do seu Mensageiro, seja para descrever a guerra contra os servos de Deus que aplicam e executam esses mandamentos e decretos.
Em seguida, entende-se, tanto pelo contexto (do desenvolvimento da narrativa) quanto pelas causas da revelação, que esta guerra não foi uma guerra declarada no sentido comum. De fato, observa-se que não há disposições como escravidão e jizya. A maioria dos exegetas e jurisprudentes declarou que o significado da guerra, por incluir o sentido de um roubo (apropriação forçada), é o de assalto a caminho, e a denominaram “grande roubo”. Outros também disseram que se trata de roubo aberto, tanto dentro quanto fora da cidade. Neste sentido, então…
depositário
(não-muçulmano que reside em um país islâmico com proteção legal),
zimmī
(cidadão não-muçulmano)
militar, bélico
(não-muçulmano que não seja um muçulmano protegido ou um zimmí), pode ser cometido por infiéis, assim como por muçulmanos pecadores.
Em resumo, estes são:
Trata-se de um grupo de desviantes sociais e políticos que se unem, protegendo-se mutuamente, constituindo um obstáculo poderoso, e que, dessa forma, atentam contra a vida, os bens ou a honra dos muçulmanos e daqueles que estão sob a soberania ou proteção islâmica, perturbando a ordem pública. E neste versículo, a punição religiosa para esses indivíduos é explicada. Assim:
Aqueles que declaram guerra a Deus e ao Seu Mensageiro, ou seja, aqueles que, ao se oporem ativamente às ordens e aos decretos de Deus e do Seu Mensageiro, assumem uma posição de guerra contra Deus e o Mensageiro de Deus, e que trabalham para causar perturbação na terra, atacando vidas, propriedades ou honra, ou tentando destruir campos e gerações, e que, por negligência, buscam perturbar e corromper a ordem justa e a paz pública, de acordo com o grau de seus crimes…
as penalidades consistem em:
Eles devem ser mortos, ou seja, se tiverem cometido homicídio, devem ser executados ou enforcados, aplicando-se a pena sem possibilidade de perdão, não por vingança. Se tiverem cometido homicídio, roubo e violação, devem ser enforcados vivos e mortos com uma lança, ou enforcados e exibidos mortos ao público, ou suas mãos e pés devem ser cortados em cruz. Se tiverem cometido apenas roubo, mas não homicídio, devem ter uma mão e um pé cortados, um à direita e outro à esquerda. Se tiverem cometido apenas ameaças na estrada, devem ser expulsos da terra. Podem também ser presos ou deportados de um lugar para outro.
Eis, portanto, as penas, ou seja, as penas da lei islâmica, determinadas de acordo com o grau de envolvimento daqueles que se armaram e causaram desordem, entrando em estado de guerra contra Deus e o Profeta.
matar
ou
pendurar
ou
cortar
ou
exílio
Consiste em enviar [o criminoso]. Sabe-se que a natureza de qualquer guerra não se enquadra em algo além de uma dessas quatro [penas], e essas penas são a retribuição justa, de acordo com a natureza dos atos que exigem tais punições. Há algumas narrativas de A’ta’, Qatâda e Hasan que indicam que as repetições aqui, ou seja, a partícula de conjunção ” =ev”, são para escolha (escolher entre duas coisas). De acordo com isso, o comandante é obrigado a aplicar uma dessas quatro penas, mas é livre para escolher uma delas de acordo com a situação. No entanto, a maioria dos estudiosos (a maioria dos estudiosos) declarou que isso não é correto, tanto do ponto de vista das narrativas quanto da razão, e que a repetição não é para escolha, mas sim para distribuição e divisão de acordo com os graus de culpa, como demonstrado acima, e que, portanto, o governante não tem o direito de escolha neste assunto, mas é obrigado a aplicar a pena de acordo com o grau de culpa; por exemplo, ele não pode cortar a cabeça de quem deveria ser preso, nem matar quem deveria ser decapitado, nem enforcar quem deveria ser morto, e nem o contrário, e não tem o direito de perdoar de forma alguma. Na verdade, é claro que o significado de “escolher o que quiser”, como prender um assassino e enforcar um inocente, é falso, tanto do ponto de vista das narrativas quanto da razão. No entanto, podemos dizer aqui que a partícula ” =ev” é, na verdade, possível para escolha e divisão.
Embora aqui a divisão (separar) e a distribuição (distribuir) tenham sido preferidas e escolhidas em termos de narrativas e interpretações, isso não significa que a possibilidade de escolha (seleção) seja absolutamente inválida e sem efeito. Porque, embora seja absolutamente impossível escolher aumentar a pena, por exemplo, substituindo o exílio pela mutilação, a mutilação pela morte e a morte pela execução, ao contrário, é razoável e possível considerar a possibilidade de escolha e de autoridade para diminuir a pena, por exemplo, substituindo a execução pela morte, a morte pela mutilação e a mutilação pela prisão. A possibilidade de escolha, que de fato existe e é relatada em algumas narrativas, não pode ser totalmente negada; e como “as penas caem com as dúvidas”, considerando a mudança de circunstâncias e tempo, poderá ser correto considerar essa possibilidade para atenuar a pena quando necessário. Este significado não consiste em interpretar uma palavra simultaneamente como escolha e variedade (diversificação), reunindo dois significados em uma única indicação, mas sim em considerar dois significados sequencialmente, de acordo com diferentes circunstâncias e tempos, dando a possibilidade de escolha por meio da divisão, e assim obtendo um significado livre de dúvidas, o que é muito adequado tanto ao significado da pena quanto às regras de atenuamento.
É sabido que
salb (asma)
O significado de “n” é esticar um dos braços para algum lugar. De fato,
“cruz”
foi retirado daqui.
Ibn Shafi’i (Imam Shafi’i)
Ele preferiu que a execução por enforcamento fosse feita em um cadáver, ou seja, que a pessoa fosse morta primeiro, e, se muçulmana, que as orações fossem feitas antes de ser enforcada e exibida a todos, e não há dúvida de que isso é útil. Quanto ao exílio para um lugar, “nefy” significa essencialmente executar, destruir. No entanto, como é mencionado em contraste com a execução e o enforcamento, é claro que não significa “enforcamento”. Portanto, o exílio de uma pessoa viva de toda a terra só pode significar prisão, e não há discordância de opinião sobre o fato de que “nefy” também é usado nesse sentido na língua árabe.
Imam Abu Hanifa
Sua Santidade e muitos estudiosos preferiram este significado. Embora se possa chamar de exílio (nefy) tanto o ato de remover alguém de seu país para outro lugar, quanto o de removê-lo da terra do Islã (país muçulmano), ambos não são considerados lícitos, pois não estão isentos de inconveniências. O objetivo é, afinal, afastar o mal.
Contudo, enviar um bandido para outro país não está longe de causar danos aos servos de Deus que lá se encontram.
Alguns afirmam que expulsar alguém completamente do território islâmico para um país de não-muçulmanos é desejar que essa pessoa se una aos não-muçulmanos, sendo, portanto, totalmente impermissível. No entanto, outros dizem que o exílio para outro país é permitido se, dependendo das circunstâncias e dos locais envolvidos, se entender que a inconveniência mencionada não ocorrerá. Nesse sentido, relata-se uma tradição de Omar ibn Abd al-Aziz. Antigamente, “Dehlek”, no deserto de Tihama, e “Nasi'” na Abissínia eram considerados lugares de exílio.
Na nossa língua também, nefy,
é usado neste sentido. O Imam Shafi’i também disse que, neste caso, a negação pode ter dois significados.
Alguém,
Se eles mataram alguém, roubaram algo e foram pegos, suas penas são cumpridas. Se não forem pegos, são perseguidos continuamente. É assim que o exílio visa fazer com que eles, com medo do governo, fujam continuamente de um lugar para outro.
Em segundo lugar,
Apenas aqueles que se limitaram a intimidar, sem matar ou roubar, são continuamente perseguidos. Mas, quando capturados, são punidos com *ta’zir* (uma punição, além da pena prescrita pela lei islâmica, a critério do juiz) e presos. Nesses casos, a *nafy* (expulsão) significa apenas prisão. A interpretação de Imam Shafi’i da *nafy* em dois casos é semelhante à nossa observação sobre as questões de *tahiyr* (escolha) e *taqsim* (distribuição). Além disso, essa declaração de Shafi’i indica que a prisão não é uma *had* (pena prescrita pela lei islâmica), mas sim uma punição *ta’zir*. Na verdade, como a duração da prisão não é determinada, assim deve ser. Portanto, ser uma pena *had* (prescrita pela lei islâmica) se deve à natureza da prisão em si.
Eis a punição daqueles que combatem contra Alá e Seu Mensageiro, e que correm para espalhar a corrupção na terra.
não é outra coisa senão ser morto, enforcado, ter as mãos e os pés cortados em cruz ou ser banido (expulso) da face da terra.
Mas a redução (ou a concessão) dessa punição não é absoluta, mas relativa. Pois essa punição consiste apenas nas suas vilanias e abjecções neste mundo. Além disso, há para eles um castigo muito maior na outra vida, que é incomparável a qualquer um desses.
Exceto aqueles que se arrependeram antes que vosso poder os alcançasse e antes que fossem capturados. Então, saibam que Allah é, sem dúvida, perdoador e misericordioso. Portanto, quanto àqueles que se arrependeram dessa maneira, a lei de Allah não é aplicada contra eles, e nenhuma das punições mencionadas é aplicada. Apenas a ação judicial privada permanece. Se eles mataram alguém, os herdeiros da vítima podem perdoar, ou podem exigir vingança (que o culpado seja morto) após a condenação judicial. A pena que cai com o arrependimento é a obrigatoriedade da execução da pena de morte como castigo, não a sua permissibilidade. Da mesma forma, se eles tomaram bens, os proprietários podem exigir a devolução dos bens ou compensação (pagamento dos danos causados) e são livres para processar. Então, quanto àqueles que praticam a corrupção, tanto em tempos de paz quanto em tempos de guerra, o poder de punição (ta’zir) do governante (o mais alto comandante dos muçulmanos) existe, tanto em relação à lei de Allah quanto à lei dos homens, e é aplicado a atos reprováveis (munkar) que não chegam ao nível que requer a pena de hadd. O conhecimento detalhado disso pertence à ciência da jurisprudência islâmica (fiqh). A regra geral é: qualquer pessoa que comete um ato reprovável (munkar) pode ser punida.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
