Existe alguma prova de que o Profeta Maomé era protegido, sem pecado e inocente?

Detalhes da Pergunta


– Como podemos explicar àqueles que afirmam que as informações sobre a imaculacidade do Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) e de outros profetas são apenas conjecturas, e que não há hadiths ou versículos corânicos claros que as comprovem, mas sim versículos que indicam que eles não eram imaculados?

Resposta

Caro irmão,


Ismet,

é um termo que expressa que os profetas são imunes ao pecado.


Ismet,

no dicionário

“impedir, neutralizar e proteger contra danos potenciais”

significando

asm

é um nome derivado da raiz. A palavra

“proteger”

Râgıb el-İsfahânî, que dava ênfase ao significado, falava da imaculabilidade dos profetas.

“Que Deus os proteja, concedendo-lhes uma criação pura, superioridade física, vitória e determinação, criando paz interior e concedendo-lhes sucesso no bem.”

foi descrito como tal.(1)

Ibn Manzûr, por sua vez,

“Allah proteger seu servo das coisas ruins que o puniriam, impedi-las de acontecer.”

definiu-o como tal.(2)

Na literatura de Kelâm, ismet significa:

“a proteção dos profetas por Deus contra o pecado”

é um termo consagrado.

Mencionado em treze versículos do Alcorão

“Ismet”

conceito

“proteger, salvar; agarrar-se a Deus, confiar em Deus, ser casto”

Embora usados nesses sentidos, esses versículos não abordam a imaculabilidade dos profetas.(3)

Os estudiosos argumentaram a imaculabilidade dos profetas com base em outros versículos do Alcorão, que afirmam que eles eram humanos como qualquer outro (4) e que seriam responsabilizados pelos assuntos que transmitiram aos outros (5).

Por exemplo, Abu Mansur al-Maturidi, em vários versículos, afirma que os politeístas pediam ao Profeta Muhammad para mudar sua mensagem e para que ele lhes desse conselhos sobre assuntos religiosos.

menção ao fato de suas exigências de concessões terem sido rejeitadas

(6)

A obediência a Deus e ao Seu Mensageiro é também um mandamento.

(7)

A advertência de que aqueles que afligem a Deus e ao Seu Mensageiro serão condenados no mundo e na vida futura.

(8) afirma que questões como essa provam sua imaculacidade.(9)

Fahreddin er-Râzî também considerava a morada da vida futura de Abraão, Isaque e Jacó.

pessoas dedicadas e notáveis

o versículo que declara que foi criado (10), de acordo com o significado absoluto de Deus

que os profetas são benéficos

, pois isso abrange todas as boas qualidades.

que servem como prova de sua inocência

disse, indicando que os profetas foram considerados benéficos e escolhidos em seus empreendimentos.(11)

Razi também,

“O versículo de Garânîk”

do versículo da Sura Al-Hajj, conhecido como

(Al-Hajj, 22/52)

Ele afirmou que, embora os profetas fossem protegidos de cometer erros intencionalmente, eles não eram protegidos de errar e das sugestões de Satanás, mas que, se fossem dominados por tais sugestões, elas seriam removidas deles. (12) O Alcorão também enfatiza que os profetas eram protegidos de mentir sobre os assuntos que transmitiam ou de ocultar a revelação. (13)

Além disso, em muitos versículos

“calúnia”

de,

A proibição aos profetas de atribuir a Deus algo que Ele não disse.

; isso prova que eles nunca poderiam falsificar sua mensagem. O fato dos profetas dizerem a seus povos que eram pessoas confiáveis (fiáveis) também reforça o atributo da imaculabilidade (14).

A palavra “ismet” também aparece nos hadiths.

“proteger, salvar; agarrar-se”

usados nos sentidos de (15) Profeta Muhammad

“inocente”

a palavra

“Aquele que é protegido por Deus”

foi definido como tal.(16)


De acordo com a Ahl-i Sunnet e os Mu’tezilistas

Ismet

é um atributo que pertence apenas aos profetas;

As diferentes correntes de pensamento adotaram visões divergentes sobre a natureza da inocência.

Os seguidores de Maturidi

De acordo com ele, ismet é uma qualidade que, sem anular a vontade do profeta, o dissuade de atos maus e o incita a atos virtuosos. De fato, Maturidi afirmou que ismet não elimina a dificuldade. (17)

O fato de o profeta estar protegido do pecado não o obriga a obediência, nem o torna incapaz de cometer pecado.


Ash’ari

teólogos

nome


“Deus criou a obediência no profeta, mas não criou a desobediência.”

definindo-o assim, ele afirmou que uma pessoa inocente possui uma característica que a protege de se inclinar para o mal.(18) Essa visão de Eş’ariyye, de certa forma, eleva o profeta ao status de anjo, eliminando sua vontade de cometer pecados.

A maioria dos Ahl-i Sunnet acredita que os profetas eram imaculados desde o início de sua profecia.

Embora o Alcorão não contenha passagens que explicitamente afirmem que os profetas foram protegidos antes de receberem a missão profética, existem algumas declarações que descrevem suas condições pré-proféticas. De fato, o fato de sua tribo ter dito a Salih, antes de sua reivindicação profética, que esperavam bem dele (19), e o lembrete do Profeta Maomé à sua tribo, que insistia em não acreditar, de que ele havia sido uma pessoa confiável entre eles por toda a sua vida (20), indicam que os profetas eram considerados pessoas respeitadas, confiáveis e virtuosas em suas sociedades antes da profecia. No entanto, como ainda não haviam recebido a revelação, não havia como alertá-los de alguma forma, sendo difícil falar de sua proteção como na época da profecia.

Os estudiosos islâmicos são unânimes em afirmar que os profetas foram protegidos da incredulidade e da politeísmo antes e depois de sua profecia. O Alcorão declara que os profetas eram extremamente cuidadosos em relação à fé em Deus e em não atribuir a Ele qualquer sócio. (21)

Nos livros de biografia do Profeta, há muitas narrativas que indicam que, antes de sua profecia, ele não adorava ídolos, não jurava por ídolos e não comia alimentos oferecidos em nome de ídolos. (22)

Basicamente, a existência de crenças em profetas que contradizem o princípio da existência e unidade de Deus, que constitui a essência de suas mensagens, impede que sejam aceitos.

Os estudiosos concordam que os profetas foram protegidos de mentir sobre os assuntos que transmitiam. Embora existam aqueles que afirmam que eles poderiam errar e dizer algo falso em outros assuntos, a opinião da maioria não é essa.

Os profetas mentirem sobre os assuntos que transmitem é contrário à sabedoria que Deus pretendia ao encarregá-los da missão. Este ponto,


“Se ele tivesse inventado algumas palavras e as tivesse atribuído a nós, nós o agarraríamos imediatamente pela mão direita e cortaríamos a jugular, nenhum de vocês poderia ajudá-lo.”

(23)

como também é expresso no versículo que segue. (24)

Quanto à proteção que os profetas tinham em suas ações e práticas,

nome

De acordo com a maioria dos Ahl-i Sunnet, que começaram com a profecia, é possível que eles tenham cometido pecados antes da profecia.

Se os profetas cometeram pecados antes da profecia, eles mudam de atitude e seguem o caminho certo por vontade divina, e mantêm a qualidade de serem pessoas confiáveis na sociedade. (25)


Os teólogos da tradição sunita,

Há consenso de que os profetas, antes e depois da profecia, foram protegidos de pecados que envergonham, seja intencionalmente ou por engano. É necessário que eles se mantenham afastados da dureza de coração, de qualquer comportamento que cause repulsa, da imoralidade e da prática de atos humilhantes. Mesmo que tais pecados sejam considerados pequenos, eles enfraquecem o respeito que os profetas têm na sociedade, reduzindo sua influência. Segundo a maioria, os profetas podem cometer pecados que não envergonham, por esquecimento ou erro. No entanto, eles não insistem nesses pecados, e, advertidos por Deus, abandonam-nos.

O Alcorão contém versículos que mencionam que alguns profetas foram advertidos por Deus devido a certas decisões e ações. Assim como aconteceu com profetas como Adão, Noé, José e Moisés (26), o Profeta Maomé também recebeu advertências. Após a Batalha de Badr, o Profeta, após consultar seus companheiros sobre os prisioneiros capturados, decidiu cobrar resgate por eles, e então…


“Não é próprio de nenhum profeta ter escravos até que a fé prevaleça na terra e a incredulidade seja completamente quebrada.”

(27)

Ele foi advertido por um versículo que dizia (28) e repreendido por não ter se preocupado com Ibn Umm Maktum, um cego que era um dos companheiros do Profeta, enquanto estava convidando os líderes dos incrédulos para o Islã (29). Além disso, ele foi sujeito a uma advertência suave (itab) por ter abandonado alguns comportamentos mais virtuosos (30).

De acordo com isso, observa-se que as ações dos profetas, como a de Adão ao comer da árvore proibida, que consistem em fazer o que é proibido ou abandonar o que é mandado, são raramente mencionadas no Alcorão, e que, quando cometem erros de interpretação, eles não são abandonados à própria sorte, mas sim advertidos e guiados para o caminho certo.

Ibn Serahsi afirma que essas são as decisões que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) alcançou por meio de seu raciocínio e ijtihad.

“que se assemelha à revelação”

expressa. O fato de ele não ser deixado em erro, de estar sob o controle contínuo da revelação, faz com que as decisões que pertencem a esta parte sejam consideradas como revelação. O ijtihad dos outros membros da comunidade, no entanto, não é equivalente ao ijtihad do Profeta (que a paz seja com ele), devido à possibilidade de erros e à impossibilidade de corrigir esses erros por meio da revelação. (31)

A explicação de Serahsi, portanto, significa que todos os atos do Profeta (que a paz esteja com ele) são baseados na revelação e passaram pela sua correção. Porque o ato ou a palavra do Profeta (que a paz esteja com ele) é ou correto ou incorreto. Se foi corrigido ao longo de sua vida, então sua forma final é a essência. Se permaneceu inalterado, então se comprova que era correto. Porque é impossível que Deus permita que o erro persista. (32)




Notas de rodapé:



1. el-Müfredat, entrada “‘asm”.

2. Lisânü’L-Arab, entrada “asm”.

3. MF Abdülbaki, el-Mu’cem, “asm” md.

4. Al-Isra 17/94-95; Al-Anbiya 21/8.

5. Al-A’râf 7/6-7.

6. Jonas 10/15; Isrā 17/73-74.

7. Al-Anfal 8/20, 46.

8. Ahzâb 33/57.

9. Tevilatü’l-Kur’an, Biblioteca Hacı Selim Ağa, nº 40, folha 427a.

10. Sâd 38/45-47.

11. Mefâtihu’l-ğayb, XXVI, 217.

12. idade, XXIII, 54-55.

13. Hâkka 69/44-47.

14. MF Abdülbaki, el-Mucem, “emîn” md.

15. Wensinck, el-Muccem, “asm” md.

16. Al-Bukhari, “Al-Qadar”, 8, “Al-Ahkam”, 42.

17. Tevilâtü’l-Kurân, folha 525a.

18. Abdülkâhir el-Bağdâdî, p. 169.

19. Hûd, 11/62.

20. Jonas 10/16.

21. Al-Baqara, 2/21; An-Nisa, 4/36; Al-Anbiya, 21/25; Az-Zumar, 39/65.

22. Ibn Hisham 181-183.

23. Al-Haqqah, 69/44-47.

24. Zemahşerî, IV, 137.

25. Nur al-Din al-Sabi, al-Kifaya fi’l-Hidaya, I, 539-540.

26. Al-Baqara, 2/35-37; Hud, 11/45-47; Yusuf, 12/23-24; Al-Qasas, 28/15; veja também Fahreddin er-Razi, ‘İsmetü’l-enbiyâ, p. 49-135.

27. Al-Anfal, 8/67-68.

28. Ibn Kathir, II, 338.

29. Abese, 80/1-10.

30. Fahreddin er-Râzî, İsmetü’l-enbiyâ. p. 137-158.

31. Serahsi, Şemsuddin, Usulü’s-Serahsi, Beirute, 1973, II, 90-96.

32. ver DİA Enciclopédia Islâmica, artigo sobre İsmet.


Com saudações e bênçãos…

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