Existe alguma fatwa do Imam Maturidi que defenda a tortura, como a mutilação de órgãos, para pessoas teimosas?

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Resposta

Caro irmão,

É preciso avaliar cada caso individualmente. Um é tratamento, o outro é desperdiçar o órgão. Um é necessário, o outro é crueldade.

As correntes de pensamento, formadas ao longo da história pela sabedoria e inteligência coletivas de numerosos e grandes estudiosos, desenvolveram-se e enraizaram-se na sociedade à medida que grandes estudiosos que atuavam dentro dessas correntes de pensamento preferiam as opiniões mais acertadas entre as diversas opiniões científicas apresentadas dentro daquela mesma corrente.

Em outras palavras, em qualquer obra clássica que você for ler, você encontrará as opiniões e convicções científicas exclusivas do valioso estudioso que escreveu a obra. Essas opiniões e convicções podem, talvez, não serem as preferidas dentro da própria escola de pensamento.

Na verdade, não achamos muito apropriado que pessoas que não se dedicam à ciência leiam esse tipo de obra clássica. Pois, sem uma base sólida em uma determinada área de conhecimento, pode surgir confusão.

O pensamento do nosso estimado imã, Imam Maturidi, sobre isso, afirma que, como eles negam sua própria existência, a realização de tal prática para fazê-los aceitar sua existência os levará a perceber sua própria existência.

É possível entender isso como um despertar, e não como uma punição.

O ser humano obtém conhecimento sobre objetos que estão fora de si mesmo utilizando seus órgãos sensoriais.

O mundo sensível é percebido e compreendido por meio dos órgãos sensoriais. Assim, obtém-se conhecimento necessário (inevitável) que expressa certeza. Segundo Máturidî, os órgãos sensoriais saudáveis (sólidos) são: (o olho que vê), (o ouvido que ouve), (o nariz que cheira), (a boca que saboreia), (a pele que toca).

Existem opiniões que negam que os sentidos expressem conhecimento preciso (nada existe), (nada pode ser conhecido) e (tudo depende da crença individual), bem como métodos seguidos nas respostas a elas.

São compostos por aqueles que os propõem.

Os teólogos islâmicos, partindo da premissa de que afirmar que nada tem realidade ou conhecimento exigiria negar a própria existência do homem, propõem os seguintes três métodos para convencê-los da existência da realidade e do conhecimento objetivo sobre a realidade:

Este método baseia-se na ideia de que os sofistas podem ser convencidos da existência da verdade através de tortura, sofrimento e confisco de seus bens.

Al-Maturidi diz o seguinte:

Fahreddin Razi também diz que os sofistas devem ser castigados por essa atitude e disse o seguinte:

Para colocar os sofistas em uma situação sem saída e, assim, fazê-los reconhecer a existência da realidade e do conhecimento a respeito dela, foi utilizada uma falácia linguística. Maturidi utilizou este método da seguinte forma:

“Há consenso sobre a necessidade de não se discutir intelectualmente com alguém que faz tal afirmação. Pois, ao negar, ele próprio não reconhece a sua própria existência.”

Uma discussão intelectual (disputativa) é, na verdade, conduzida sobre a existência mental ou externa de algo, enquanto essa pessoa não aceita nem uma coisa nem a outra, nem tampouco a sua inexistência. No entanto, por mera ironia, pode-se dizer a ele o seguinte:

Se ele disser que sim, sua negação desaparece; se disser que não, ao menos terá admitido a existência da negação e, com isso, refutará sua recusa em aceitar o conhecimento fornecido pelos sentidos.”

Ao observarmos os teólogos islâmicos, vemos que esse grupo de sofistas é composto por céticos que adotam uma postura agnóstica, afirmando que o desconhecido é incognoscível.

Os teólogos islâmicos dirigiram a eles as mesmas críticas que dirigiram ao primeiro grupo (os sofistas nihilistas) e responderam com os mesmos métodos.

Os membros deste grupo estão avançando.

As críticas de Maturidi sobre este assunto são bastante interessantes. Isso porque as críticas de Maturidi apontam, por um lado, para as desvantagens da relativização e subjetivização da verdade e, por outro, para a impossibilidade de quem aceita uma crença negar o conhecimento. Ele diz o seguinte:

Portanto, essa prática consiste em fazer com que alguém que nega e não aceita a si mesmo, sua existência ou até mesmo tudo, sinta a sua presença.


Com saudações e bênçãos…

O Islamismo em Perguntas e Respostas

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