– Há uma hadice que circula muito na internet. Uma frase que diz: “Eu sou o profeta das tristezas e a tristeza é minha companheira inseparável!”
– Não encontrei essa informação entre os artigos sobre tristeza no seu site. Existe tal hadith? Se sim, qual é a sua fonte e autenticidade?
– A palavra “tristeza” (ou “tristeza/triste” em português) aparece em versículos e hadices?
– Devemos ficar tristes?
Caro irmão,
Além de declarações que circulam na internet sem fontes ou referências,
Não encontramos essa informação em nenhuma fonte.
No entanto, de acordo com uma narrativa transmitida por Abu Hale, que menciona as características físicas e outros aspectos do Profeta Muhammad (que a paz seja com ele),
“O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele)”
‘mütevasilu’l-ahzan’ (estava em contínua tristeza)
”
existe uma expressão na forma de. Taberani
(al-Kebir, 414)
e isso também consta em um hadith longo narrado por Ibn Abi Hatim. No entanto, é informado que entre os narradores deste hadith também havia pessoas desconhecidas/não identificadas.
fraco
foi considerado como tal.
(ver Heysemi, Mecmau’z-Zevaid, h.no: 14026)
O que é tristeza?
Tristeza,
É a tristeza que uma pessoa sente por perdas e carências materiais ou espirituais. É apresentada como o oposto das palavras “alegria” e “felicidade”.
(Lisânü’l-Arab, entrada “ḥzn”; et-Tarîfat, entrada “el-hüzn”)
Como a morte de Hazrat Hatice e Abu Talib entristeceu profundamente o Profeta Muhammad, o ano em que ocorreram essas mortes é conhecido na história islâmica como
“o ano da tristeza”
foi dito.
Tristeza no Alcorão
Na maioria das vezes, quando o Corão menciona tristeza e seus derivados;
– Que os crentes terão uma vida sem tristeza na outra vida.
está sendo notificado(a)
(por exemplo, ver Al-Baqara 2/38; Al-An’am 6/48; Yunus 10/62)
– Dirigido ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) e aos crentes, em resposta às palavras e ações injustas dos incrédulos contra eles, ou às diversas dificuldades que enfrentavam.
que não fiquem chateados, que sejam textos
é recomendado.
(Por exemplo, veja Al-Imran 3/139, 153; Al-Hijr 15/88; Al-Ankabut 29/33)
Nos versículos 84 e 86 da Sura de Yusuf, a profunda dor e tristeza que o profeta Jacó sofreu devido ao que aconteceu a seu filho, o profeta José, são expressas pela palavra “hüzün” (tristeza).
Tristeza nos Hadiths
A tristeza e seus derivados também foram usados em diferentes contextos nos hadiths. Em alguns desses hadiths;
– É normal sentir tristeza diante de eventos trágicos, como a morte.
(Buxari, Cenaiz, 44; Abu Dawud, Cenaiz, 24),
– Que o Alcorão foi revelado em um ambiente de tristeza
(Ibn Mace, İkametü’s-salat, 176),
– Que as dificuldades que afligem as pessoas sirvam como expiação por seus pecados.
(Müsned, VI, 157),
– Deus não castigará aqueles cujos olhos derramam lágrimas e cujos corações se afligem devido às calamidades.
(Buxari, Cenaiz, 45; Muslim, Cenaiz, 12),
– O Profeta Muhammad pediu refúgio a Deus contra sofrimentos e angústias.
(Buxari, Jihad 74, Abu Dawud, Vitir, 32),
é expresso.
Tipos de Tristeza
Na história do pensamento islâmico
tristeza
Observa-se que existem duas abordagens diferentes sobre o assunto.
No primeiro caso, a tristeza é tratada como um sentimento negativo que a pessoa sente devido a perdas mundanas e do qual precisa se livrar, ou mesmo como uma espécie de doença que precisa ser tratada, enquanto no segundo caso, é usada mais frequentemente para descrever a preocupação com a vida após a morte ou a tristeza por não ter conseguido realizar um bom trabalho, e é considerada uma situação positiva.
Nas fontes, a tristeza é considerada um tipo de sofrimento psicológico, e assim como o homem busca se livrar das dores físicas por meio de diferentes métodos de cura, também se espera que ele alivie a tristeza com certas medidas. Essas são medidas morais, portanto, a libertação da alma da tristeza também é possível por meio de tratamento moral.
Os caminhos para essa cura são evitar ações que causam tristeza, aceitar as adversidades como algo natural, considerar que sofrer adversidades neste mundo é inevitável e que desejar não sofrer nenhuma adversidade é contraditório à natureza, e não esquecer que o verdadeiro dono dos recursos disponíveis é Deus e que Ele pode, a Seu critério, retirar algo de uma pessoa e dar a outra.
As pessoas são como viajantes que, durante uma viagem marítima para sua verdadeira terra natal neste mundo, fazem uma parada em uma ilha para suprir algumas necessidades.
Alguns desses viajantes, depois de atenderem às suas necessidades, voltam imediatamente para o navio e ocupam os lugares mais confortáveis; outros ficam absortos com as belezas da paisagem e se distraem, por isso chegam atrasados ao navio e não conseguem encontrar lugares adequados, e as flores e pedras preciosas que colheram na ilha se tornam um incômodo durante a viagem.
Um grupo, por sua vez, esquece completamente o navio, entregando-se ao encanto da natureza e nem percebe que o navio partiu; acabam morrendo em meio a sofrimentos. Este é o destino daqueles que, entregando-se ao encanto do mundo, esquecem a vida após a morte.
Os pensadores islâmicos também abordaram o medo da morte, que está entre as principais causas da tristeza e da ansiedade, e explicaram a falta de fundamento desse medo com suas justificativas.
Portanto, ao contrário do que se pensa, a morte não é ruim; se não houvesse morte, não haveria homem. Porque o homem
“um ser inteligente e mortal”
é definido como tal. A morte não é uma aniquilação absoluta, mas uma transição para uma vida real, contínua, livre e superior.
Portanto, a base do medo da morte reside na falta de razão, nas paixões derivadas de desejos e raiva incontroláveis.
De acordo com Hasan-i Basri, a finitude e a limitação da vida terrena em contraste com a eternidade da vida após a morte, inevitavelmente geram um estado de tristeza no crente que está ciente disso e percebe a morte como o sermão mais eficaz; esse estado leva a pessoa a uma responsabilidade e a um auto-julgamento.
(contabilidade)
orienta a consciência para a vontade de aproveitar cada momento da curta vida terrena.
Portanto, a tristeza não é um distúrbio patológico, mas sim um estado de consciência construtivo que leva o crente a atos virtuosos, passando-o por estágios morais como a auto-reflexão e o arrependimento.
(Abu Nuaym, Hilye, 2/132-133).
Graças às características distintas de Hasan-ı Basri, como sua alta sensibilidade religiosa, amplo conhecimento e cultura, e sua influência política e social, a compreensão sufista baseada no medo e na tristeza se espalhou de Basra para muitos centros do mundo islâmico, de Horasan ao Egito. No entanto, em outra linha sufista, também centrada em Basra, que se desenvolveu principalmente sob a liderança de Rabia al-Adawiyya, prevalece uma compreensão que enfatiza o amor, a esperança e o otimismo em vez do medo, da ansiedade e da tristeza.
Portanto, é bom para alguém que se entristece com uma situação religiosa negativa ou com um problema que afeta os muçulmanos, e receberá a recompensa por isso.
Por outro lado, as tristezas que enfraquecem a vontade de fazer o bem e levam a negligenciar os mandamentos de Deus são, sem dúvida, ruins e podem causar pecado.
Portanto,
Em nossos momentos de dor e tristeza, devemos seguir o exemplo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele).
As tristezas que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) sentiu como homem, como pai, como amigo, como esposo, diferiam em nível e intensidade das tristezas que experimentou como líder de uma nação, mensageiro da orientação, guia e mestre, reformador e chefe de estado. Ele confiava sua tristeza a seu Senhor e buscava refúgio nele. De fato, ao retornar de Taif, ele fez a seguinte súplica:
“Ó Deus, só a ti posso apresentar e reclamar a minha impotência e desamparo, a minha humilhação aos olhos do povo. Ó Deus, não me importo com o que sofro, contanto que não seja a tua ira. Mas o teu perdão e a tua misericórdia são tão vastos que não me permitiriam sofrer tanto.”
(Ibn Hisham, Sira, 11, 61-62)
Como um povo de um profeta que se preocupava com a possibilidade de a humanidade ser privada da orientação do Islã, que sentia prazer em experimentar a tristeza deles e que persistia em seus esforços de divulgação, os muçulmanos de hoje têm a responsabilidade de experimentar a tristeza de seus próprios defeitos e se esforçar para se corrigir, mesmo que não consigam sentir a dor dos outros.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
