Caro irmão,
É o estado mental e emocional em que uma pessoa se encontra, em qualquer circunstância, como se estivesse na presença de Deus, do Profeta (que a paz esteja com ele) ou de um santo, ou como se estivesse no momento da morte. O objetivo principal e a meta deste estado é alcançar a consciência de estar sempre na presença de Deus e, por meio disso, viver de acordo com Sua vontade.
O Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) estava constantemente nesse estado. Ele viveu com a consciência de estar sempre na presença de Deus. Nesse sentido, a ligação é uma das maiores tradições do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele).
Na história do sufismo, embora houvesse práticas como amar o sheikh, ligar o coração a ele, receber bênçãos dele e imitar seus comportamentos, com o tempo essas práticas se transformaram em pensar na imagem do sheikh. Um discípulo que entra em uma ordem sufista pensa em seu sheikh por meio da rabita (ligação espiritual) e tenta estabelecer um vínculo cardíaco como se estivesse ao lado dele.
É melhor que o discípulo estabeleça uma ligação direta com Deus, sem intermediário. No entanto, como é difícil para o coração se desviar da matéria e se voltar para Deus de forma completa, recomenda-se que o discípulo se concentre em seu mestre, fixando sua atenção nele e contemplando as manifestações divinas que descem sobre ele. Aliás, essa ligação não é para todos os discípulos, mas apenas para aqueles que têm a capacidade. Uma opinião contrária é expressa assim: pois para o discípulo que alcançou o nível de poder se voltar para Deus em seu coração, isso é considerado desnecessário e uma forma de idolatria.
Rabıta também é descrita como o amor entre o sheikh e o mürid, e como a transmissão de um estado espiritual do sheikh para o mürid.
Os que criticam a rabita alegam que ela é uma inovação (bid’a) ou politeísmo (shirk). Em resposta a essas críticas, os sufistas defendem que a rabita deve ser vista não como um ato de adoração, mas como um método para facilitar a troca de amor e bênçãos entre o sheikh e o murid.
A crítica de que a ligação ao sheikh seja vista como um intermediário entre Deus e o discípulo também foi considerada uma avaliação errada. Isso porque os sufistas caracterizaram a ligação como um estado natural, afirmando que não é necessário um esforço especial para pensar na imagem do sheikh durante a ligação, que o amor é suficiente, e que quem ama pensa na pessoa amada.
Também se pode recomendar tentar viver com mais atenção, estabelecendo uma ligação com realidades como o túmulo, a vida após a morte, o dia do juízo, a ponte Sirat e o inferno.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
Comentários
Você disse: “Se pudermos nos conectar diretamente com Deus sem entrar por esse caminho, teremos feito o melhor”. Eu digo: Exceto para os servos escolhidos, a humanidade não tem capacidade para isso. Para que tanta confusão com palavras? Que Deus tenha um bom fim para todos nós. Vamos orar pela orientação mútua, e paz seja com vocês.
Sobre a rabita, o Sheikh Umi Ahmed diz: “Na sufismo, a rabita é a quibla da contemplação. Assim como quem reza não adora a Kaaba ao prostrar-se, quem pratica a rabita não adora aquele a quem se dirige a rabita, e ponto final.”
Que Deus não nos desvie das nossas intenções.
O que disse o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele): As ações dependem das intenções…
As ações dependem (somente) das intenções; cada um receberá o que for a sua intenção. Aquele cuja migração for por Deus e Seu Mensageiro (por Sua graça e satisfação), sua migração será considerada dirigida a Deus e Seu Mensageiro…
Por que não havia tais coisas na época do Profeta? Não há hadiths, nem versículos, por que tal pensamento surgiu depois? Alguém além de Deus pode conhecer o amor de Deus no coração das pessoas? Como podemos nos conectar a Deus pensando no Sheikh?
Como as ordens sufistas foram sistematizadas após o Profeta Maomé, não se deve esperar que haja hadiths ou versículos a respeito. Assim como um sábio é fundamental para o aprendizado das ciências racionais e religiosas, a orientação de um mestre espiritual é necessária para a educação moral. O mestre espiritual perfeito educa seus discípulos por meio da disciplina do ego, repetições de orações, recitação de nomes de Deus, retiro, ascese e interpretação de sonhos. O discípulo, por sua vez, se liga ao mestre espiritual que o guia com amor e se identifica com ele. Este estado é considerado a ligação (rabıta).
