Caro irmão,
O único proprietário e soberano de todo o reino é Allah, o Altíssimo. Ele, o Sultão Eterno e Eterno, certamente dispõe de seu reino como bem lhe apetece. Mas todas as ações do Justo, Sabio e Misericordioso Absoluto são sábias, misericordiosas e justas. Ninguém pode ser mais compassivo e misericordioso com as criaturas de Deus do que Ele mesmo.
A pessoa a quem aqueles que fizeram a pergunta acima aparentemente lamentam, mas que na verdade usam como desculpa para seus próprios pecados, é um servo de Deus. Sua relação conosco é apenas em termos de humanidade. É Alá, o Altíssimo, que o criou a partir de uma gota d’água no útero materno, com misericórdia e graça, dando-lhe razão e equipando-o com todos os meios materiais e espirituais necessários para que possa usufruir do mundo. Portanto, ninguém pode ser mais misericordioso com essa pessoa do que seu Criador, o Misericordioso.
Ao examinar questões relativas ao destino e à justiça, não se deve ignorar essa verdade. Cada indivíduo tem seu próprio mundo, com suas diferentes condições de vida neste mundo, problemas individuais, familiares e de parentesco, diferentes problemas de subsistência e, finalmente, a estrutura social peculiar do país em que vive. Os resultados dessa distribuição divina, cujas razões não compreendemos totalmente, mas cuja justiça não duvidamos, serão revelados na outra vida, no dia do julgamento final.
Sura Zilzal
Como foi declarado em [citação], até mesmo a menor partícula de bem e a menor partícula de mal serão consideradas ali.
Muitas situações que parecem úteis neste mundo, lá se tornam um grande fardo para o servo devido ao peso de sua responsabilidade, enquanto muitos acontecimentos que parecem fadiga e dificuldade – desde que se tenha paciência – serão meios para o perdão dos pecados lá.
O campo de Haşir é onde até mesmo os animais terão seus direitos, tanto contra os humanos quanto entre si, restituídos.
Aliás, espera pelos homens como um tribunal de justiça supremo, onde até mesmo o direito de um infiel sobre um muçulmano será levado em consideração. Aquele que pesa com uma balança tão precisa que nem sabemos sua natureza, até mesmo os pequenos direitos que os animais têm uns sobre os outros, certamente julgará os homens com sua justiça absoluta.
As dúvidas de algumas pessoas sobre o destino e a justiça divina provêm do fato de não pensarem nesse dia de justiça. Sem pensar nesse dia, é impossível compreendermos adequadamente a manifestação da justiça divina nas condições de prova dos servos neste mundo, que é, por um lado, o meio do caminho.
No dia do julgamento, quando até a menor partícula de mal será levada em consideração,
Não se deve esquecer que aqueles que calumniam a justiça divina também serão responsabilizados. Em vez de contestar questões incompreendidas, incliná-se com curiosidade e aprender é o que exige a razão e a sabedoria. É também uma espécie de adoração. Por exemplo, a ciência médica, como resultado da crença de que o Criador Eterno não criou nada no corpo humano sem sabedoria e utilidade, investigou, descobriu e levou a cada órgão, osso, nervo e glândula ao seu nível atual. Se um médico considera um órgão inútil porque não sabe para que serve, ele declara sua ignorância. A sua incapacidade de entender não pode ser prova da inutilidade desse órgão.
Exatamente assim.
Aquele que crê na justiça de Deus, o Justo Absoluto, é obrigado a acreditar que a justiça divina se manifesta em cada evento. Deve procurar as respostas às suas perguntas dentro dessa compreensão.
Deus, no Alcorão, diz:
“Deus só exige de cada um o que ele é capaz de suportar…”
(Al-Baqara, 2/286)
Ao ordenar, Ele declara claramente que não impõe aos Seus servos encargos que não possam suportar. Assim como existem encargos que o corpo humano não pode suportar ou que a riqueza não é suficiente para cobrir, existem verdades que a mente humana sozinha não pode alcançar. Tudo isso está contido na verdade de que os servos não são sobrecarregados com encargos que não podem suportar. Vamos explicar o assunto com alguns exemplos:
– Uma pessoa que está tão doente que não consegue ficar de pé, deve realizar a oração sentada.
– No caso de um paciente que não consegue sentar ou se mover, a oração fica adiada.
– Aquele que comer por esquecimento durante o Ramadã não terá seu jejum invalidado.
– Aquele a quem for forçosamente dado algo proibido para comer não é responsável.
– Não é obrigatório para um muçulmano pobre fazer a peregrinação de Hajj ou dar a esmola (Zakat).
Os exemplos podem ser multiplicados… Eles são provas de que Deus é o Justo Absoluto e que não impõe aos seres cargas que eles não podem suportar.
Por sua justiça absoluta, Deus limitou as responsabilidades de seus servos não apenas por suas condições físicas e financeiras, mas também pelas circunstâncias em que se encontram, e pelas possibilidades que têm de compreender as verdades da fé e conhecer os preceitos islâmicos. Em outras palavras, Deus não impôs aos seus servos responsabilidades que suas mentes não pudessem suportar. É necessário também conhecer esta verdade:
Como a principal função dos humanos neste mundo é crer em Deus e obedecê-Lo, mesmo a mente mais limitada recebe a capacidade de perceber a existência do Criador. Embora uma mente limitada não seja suficiente para administrar adequadamente os assuntos mundanos, é possível reconhecer que este universo tem um criador. Por outro lado, embora a falta de um membro possa prejudicar os afazeres mundanos, a mesma pessoa, mesmo que perdesse as duas mãos e os dois pés, não sentiria nenhuma deficiência em conhecer e reconhecer a Deus. Depois de sua mente perceber o soberano deste universo, ele realiza sua adoração na medida em que seu estado físico o permite.
Allah, o Justo e Absoluto, concedeu a cada ser humano a sabedoria suficiente para superar as provações deste mundo, e isentou os doentes mentais e as crianças que não atingiram a idade da responsabilidade de tais provações.
Após essas explicações, passemos à questão da fatwa sobre o assunto:
O assunto era como comparar uma pessoa que nasceu em um canto remoto do mundo ou em uma cidade sob domínio estrangeiro com uma pessoa que nasceu em um país islâmico, e como explicar a justiça nas condições de prova dessas duas pessoas. Primeiro, vamos esclarecer: a pessoa descrita acima é um dos imames da crença dos Hanefitas,
De acordo com Maturidi
é apenas obrigado a saber que existe um Criador, tanto para ele quanto para este mundo. Ele não é responsável por outras verdades da fé e preceitos islâmicos, pois não pode alcançá-los com sua razão. A maioria dos seguidores da escola Shafi’i são imames na área de crença.
De acordo com Imam al-Ash’ari,
mesmo que tal pessoa não acredite em Deus, ela é salva. No entanto, a grande maioria dos estudiosos da teologia adotou a primeira opinião.
Vamos apresentar as declarações do falecido Ömer Nasuhî Bilmen sobre este assunto, primeiro com as suas próprias palavras e, em seguida, de forma simplificada:
“Mesmo aqueles que viveram no período de fetra e aos quais a voz da profecia não chegou, são responsáveis pela crença em Deus. Porque sua faculdade intelectual e sua natureza inata os impulsionam à unidade de Deus, ao conhecimento de Deus. No entanto, eles não são responsáveis pelas leis religiosas. Pois tais leis não podem ser compreendidas pela razão a menos que sejam comunicadas pelos Profetas.”
“Fetret,
Significa interrupção. É o período em que a missão dos profetas foi interrompida e a revelação divina cessou. É comumente aplicado ao período entre Jesus e o Profeta Maomé. As pessoas que vivem em tal período são chamadas de “ahl-i fetret”. Mesmo aqueles que nasceram após a missão profética, mas que vivem em altas montanhas ou em regiões desconhecidas da Terra, e aos quais a voz do Islã não chegou, são considerados “ahl-i fetret”.“Portanto, por serem considerados isentos por essa razão, não são obrigados a cumprir os preceitos religiosos como a oração e o jejum. No entanto, há divergências de opinião sobre se a crença em Deus é ou não obrigatória para eles. Segundo a escola Ash’arite, o raciocínio e a reflexão abstratos não são suficientes para o conhecimento de Deus. Em todo caso, a obrigação de acreditar em Deus é estabelecida pela lei islâmica. Os descrentes não são merecedores do castigo do inferno devido à sua falta de fé. De fato,”
“Nós não castigamos uma nação sem enviar-lhes um mensageiro.”
(Sura Al-Isra, 15)
O texto corânico também o afirma. Mas os seguidores de Maturidi dizem: crer em Deus é algo inerente à natureza humana. Todo mundo pode racionalmente perceber a beleza da unidade de Deus… Independentemente de onde e quando um homem se encontre, enquanto ele sempre vê milhares de maravilhas da criação que chamam sua atenção, não é admissível que ele não possa deduzir racionalmente a existência do grande criador… O castigo negado pelo versículo sagrado refere-se ao castigo do mundo, não ao castigo da outra vida. Ou o não-castigo mencionado neste versículo sagrado refere-se à não-cumprimento de deveres religiosos que são impossíveis de serem compreendidos, não à negligência do conhecimento de Deus que é possível de ser alcançado racionalmente. Portanto, nenhum homem sensato pode ser considerado inocente em relação ao conhecimento de Deus.””
De acordo com alguns estudiosos, os ahl-i fetret são divididos em três categorias:
Primeiro,
Aqueles que, embora vivessem em tempos de apostasia, confirmavam a unidade de Deus com sua razão e discernimento, são os habitantes do paraíso.
Em segundo lugar.
,
São aqueles que atribuem sócios a Deus; esses são os habitantes do fogo.
Terceiro.
,
São aqueles que estão em estado de negligência e ignorantes do conceito de Divindade. É sobre este grupo que se concentra a controvérsia.
A forma simplificada das declarações acima é:
“Mesmo aqueles que viveram na época da fetra (período entre profetas) e que não receberam a mensagem profética são obrigados a acreditar em Deus. Porque a razão e a natureza inabalável os levam a conhecer Deus e a acreditar em sua unidade. Contudo, eles não são responsáveis por outros preceitos religiosos. Porque tais preceitos não podem ser compreendidos pela razão a menos que sejam transmitidos pelos profetas.”
“Fetret,
Significa interrupção, e refere-se ao período em que a revelação divina foi interrompida, com a suspensão do envio de profetas. É usado especialmente para descrever o período entre Jesus (que a paz esteja com ele) e o último profeta, Maomé (que a paz esteja com ele). As pessoas que vivem em tal período são chamadas de pessoas que vivem na era da interrupção.“Mesmo os Hulus que, após o envio do nosso Profeta como profeta, vieram ao mundo, mas viveram isolados, no topo de uma montanha ou em um lugar desconhecido da terra, de forma que a voz do Islã não chegou a eles, são considerados como pessoas que viveram na época da Fetrê.”
“Portanto, por serem considerados isentos por essa razão, não são obrigados a cumprir preceitos religiosos como a oração e o jejum. No entanto, há divergências de opinião sobre se a crença em Deus é obrigatória para eles.”
De acordo com a doutrina de Ash’ari
Apenas a razão e o intelecto não são suficientes para conhecer a Deus. A obrigatoriedade da fé em Deus, sem dúvida, é estabelecida pela religião. As pessoas da época da Fetret não são condenadas ao inferno por não terem fé. De fato,
“Nós não castigamos uma nação sem enviar-lhes um mensageiro.”
,o versículo também expressa isso. Mas
Imãs da escola Maturidi
Dizem que: crer em Deus é inerente à criação. Todos podem compreender com sua razão a unicidade de Deus… Não importa onde ou quando um homem se encontre, enquanto ele observa milhares de obras criadas com sabedoria e arte, que constantemente se apresentam à sua mente consciente, não é admissível que ele não consiga, com sua razão, encontrar a existência do Criador Supremo… O castigo que o versículo diz que não será infligido refere-se ao castigo terreno, não ao castigo da outra vida. Ou, a situação de não infligir castigo que este versículo expressa refere-se à não observância de preceitos religiosos incompreensíveis. Não significa, portanto, a renúncia ao conhecimento de Deus, que é possível de ser alcançado pela razão.“Portanto, nenhum ser inteligente é considerado inocente no que diz respeito ao conhecimento de Deus. De acordo com alguns estudiosos, as pessoas durante o período de fetret são divididas em três grupos:”
Primeiro,
São aqueles que, embora vivessem em tempos de ignorância, reconheciam a unicidade de Deus com sua razão e seus pensamentos. Estes são os que irão para o paraíso.
Em segundo lugar,
São aqueles que atribuem sócios a Deus; esses são os que irão para o inferno.
Terceiro,
São aqueles que estão em estado de negligência, negligenciando a ideia da Divindade e não refletindo sobre ela. É sobre este grupo que se concentra a controvérsia.”
Sobre os descrentes, o mestre Bediuzzaman diz o seguinte:
“Os ahl-i fetret são ahl-i necatt. Por consenso, não são responsáveis pelos desvios em detalhes. Segundo Imam Shafi’i e Imam Ash’ari, mesmo que caiam na incredulidade, se não se desviaram dos princípios da fé, ainda são ahl-i necatt. Porque a oferta divina se dá por meio da missão. E a missão, por sua vez, se consolida com a informação. Como a negligência e o passar do tempo obscureceram as religiões dos profetas anteriores, eles não podem servir como argumento para a época dos ahl-i fetret. Se obedecerem, receberão recompensa; se não obedecerem, não sofrerão castigo. Porque, por permanecerem ocultos, não podem servir como argumento.”
(Bediuzzaman Said Nursi, Mektûbat, p. 385)
Vamos tentar explicar essas declarações de forma simplificada:
“Todos os estudiosos concordam que os ‘Ahl-i Fetret’ não serão punidos por erros em detalhes da religião. De acordo com Imam Shafi’i e Imam Ash’ari, mesmo que eles não acreditassem e caíssem na incredulidade, eles não seriam responsáveis por isso. Porque a responsabilidade só se estabelece com o envio de um profeta. Além disso, é necessário que se saiba que um profeta foi enviado e qual a natureza de sua missão para que a responsabilidade seja um assunto em questão. Se a orientação dos profetas permanece oculta e incompreensível devido a fatores como o passar do tempo e a negligência, aqueles que não estão cientes disso são considerados ‘Ahl-i Fetret’ e não serão castigados.”
Aqui pode surgir uma questão:
“Qual será a situação daqueles que ouviram o nome e a missão do Profeta (que a paz esteja com ele), mas foram informados de forma negativa (negativa) sobre isso?”
Para responder a esta pergunta, vejamos a seguinte classificação de Imam Ghazali: Nesta classificação, Imam Ghazali aborda a situação dos cristãos que viviam naquela época e dos turcos que ainda não se haviam convertido ao islamismo, e diz o seguinte:
“Acredito que, Deus queira, Deus Altíssimo também incluirá na Sua Misericórdia Divina a maioria dos gregos, cristãos e turcos de nosso tempo. Com isso, quero dizer os gregos e turcos que vivem em países distantes e aos quais o chamado do Islã não chegou. Estes são de três tipos:”
a.
Aqueles que nunca ouviram falar do nome de Muhammad (que a paz seja com ele).
b.
Aqueles que ouviram o nome, as qualidades e os milagres do Profeta (que a paz seja com ele). São pessoas que vivem em lugares próximos a terras islâmicas ou entre muçulmanos, e são infiéis e ateus.
c.
Este é o grupo que se encontra entre esses dois níveis. Embora tenham ouvido o nome do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), não ouviram suas qualidades e características. Mais precisamente, desde a infância, eles conheceram o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) como “um mentiroso chamado Muhammad – Deus não o permita! – que se autoproclamou profeta”. Assim como nossos filhos ouvem dizer que um mentiroso chamado Al-Mukaffa’ alegou que Deus o enviou como profeta e desafiou sua profecia como mentiroso. Em minha opinião, a situação deles é semelhante à do primeiro grupo. Porque eles ouviram o nome do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) junto com o oposto das qualidades que ele possuía. Isso não leva a pessoa a pensar e investigar para descobrir a verdade.
[Imam Ghazali, Tolerância no Islã (Tradução: Süleyman Uludağ), pp. 60-61.]
Hoje, tanto no mundo cristão quanto nos países da cortina de ferro, é possível encontrar pessoas que se enquadram no terceiro grupo da classificação de Imam Gazali. Assim como existem muitas pessoas no mundo cristão, em um canto remoto, afastadas da vida social e privadas da oportunidade de encontrar a religião verdadeira, existem também muitos oprimidos atrás da cortina de ferro, em campos de prisioneiros, sem sequer saber da existência do mundo livre. A dificuldade que esses indivíduos enfrentam para encontrar a religião verdadeira, o Islã, é evidente, considerando as condições e oportunidades de vida em que se encontram. A maneira como Allah, o Altíssimo, de sabedoria infinita e misericórdia abrangente, trata tais pessoas, certamente será proporcional às circunstâncias em que se encontram.
É sabido por todos que,
A responsabilidade dos comitês de subversão que, por trás da cortina de um regime, atuam de forma traiçoeira contra a fé absoluta, especialmente contra a religião islâmica, com o objetivo de negar a divindade, certamente não pode ser a mesma dos ignorantes e oprimidos.
Em relação a este assunto, consideramos útil transcrever as seguintes palavras de Bediüzzaman Said Nursi sobre os cristãos oprimidos:
“Como nos últimos tempos, uma cortina de indiferença, a ponto de descrença, se abateu sobre a religião e a religião de Muhammad (que a paz seja com ele), e como nos últimos tempos a verdadeira religião de Jesus (que a paz seja com ele) prevalecerá, lado a lado com o Islamismo, certamente agora, os cristãos que pertencem a Jesus (que a paz seja com ele) e que permanecem na escuridão, como na época da descrença, e as calamidades que sofrem, são uma espécie de testemunho a seu respeito.”
(martírio)
Pode-se dizer. Em particular, os idosos e os aflitos, os pobres e os fracos, sofrem sob a opressão e a violência dos grandes tiranos. Certamente, essa aflição é uma expiação para eles pelos pecados provenientes da depravação e da incredulidade da civilização, do engano e da incredulidade da filosofia, e é cem vezes mais benéfica para eles, como soube da verdade… Se aqueles que sofrem essa calamidade são aqueles que socorrem os oprimidos e lutam pela paz humana e pela preservação dos princípios religiosos, das santidades celestiais e dos direitos humanos, então, certamente, essa dedicação tem um valor espiritual e eterno…
(relativo à vida após a morte)
O resultado é tão grande que torna aquela desgraça uma fonte de honra e amor para eles.
(Bediuzzaman Said Nursi, Kastamonu Lahikası, p. 103.)
As declarações acima resumem as opiniões dos estudiosos da Ahl-i Sunnet a respeito deste assunto. Por esse motivo, consideramos as explicações apresentadas acima como suficientes e não fizemos citações de outras fontes. Aqueles que desejam informações mais detalhadas sobre o assunto podem consultar outros livros de teologia, especialmente o de Abdurrahman Cezerî.
“As Quatro Escolas de Jurisprudência”
com sua obra intitulada, Aliyyü’l-Karî’nin
“Comentário sobre os Ensinamentos e Comentário sobre o Fiqh al-Akbar”
eles podem consultar suas obras intituladas.
Agora, vamos abordar brevemente outro aspecto da questão em questão:
No Islamismo, não existe uma regra que determine que alguém nascido em um local islâmico certamente irá para o paraíso. Quem estuda a história do Islamismo sabe que, na época de felicidade (Asr-i Saâdet), os judeus que eram vizinhos do Profeta Maomé (que a paz seja com ele) não abraçaram o Islamismo e continuaram suas vidas como judeus. Embora o Islamismo tenha vivido seu auge na época do Profeta Maomé (que a paz seja com ele), ainda havia politeístas e infiéis em Meca naquela época.
Se uma pessoa nascida em Meca tivesse que ser muçulmana,
Aquele que era tio materno do Profeta Maomé (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), Abu Jahl, deveria ter se convertido ao Islã, assim como Abu Lahab.
Como é sabido, o pai do Profeta Abraão (que a paz esteja com ele), Nemrúd, era um adorador de ídolos e um negador. A esposa de Ló (que a paz esteja com ele) e a esposa e o filho de Noé (que a paz esteja com ele) não creram. Por outro lado, enquanto Faraó negava a Deus e reivindicava divindade, Moisés (que a paz esteja com ele) foi criado em seu palácio, e até mesmo em seus braços. A esposa de Faraó também era uma crente em Deus.
Portanto, um servo que busca e se volta para seu Senhor alcança a luz da orientação, mesmo que esteja nos braços de Faraó. Se um servo for cego à verdade, nem mesmo ser filho ou pai de um profeta o salvará da calamidade. Hoje, em países islâmicos, milhares de mesquitas, minaretes, azaans, costumes e tradições islâmicas, até mesmo lápides, ensinam e explicam o Islã, mas ainda existem muitos que estão longe do Islã e negligentes com Deus, não é?
(ver Mehmet KIRKINCI, O que é o Destino?)
Clique aqui para mais informações:
– Como é justo que os infiéis permaneçam eternamente no inferno? Por que o castigo do inferno seria eterno? Se a misericórdia de Deus é maior do que a de uma mãe, por que Ele criou o inferno?
no inferno eterno
Como é que ficar assim é justo?
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
