– Sou um muçulmano que vive na Ásia Central. Acredito na maioria das pessoas em nosso país que desejam viver o Islã e, por isso, buscam conhecimento. Mas, hoje em dia, a adesão de diferentes comunidades islâmicas (ordens, escolas de pensamento) a fontes diferentes (Hadiths) confunde as pessoas. Por exemplo, uma pessoa que realmente quer pesquisar sua religião não sabe quais livros (Hadiths, em termos de crenças teológicas) deve ler. Correntes islâmicas com crenças opostas em questões teológicas, ambas podem ser consideradas verdadeiras? (Por exemplo: um diz que Deus está no céu, outro diz que não, Deus é transcendente ao tempo e ao espaço. (Acho que ambos não podem estar certos)) O grande problema é que ambos parecem falar de acordo com o Alcorão e a Sunna (suas fontes são claras, ambos (Buhari, Muslim…)).
Essa é a minha pergunta:
– Como uma pessoa que deseja acreditar e viver o Islã da maneira correta deve encontrar a verdade entre as diferentes correntes de pensamento que diferem em questões de fé? Acredito que a resposta a essa pergunta esclarecerá as dúvidas de muitas pessoas.
Caro irmão,
– As religiões abrahâmicas, especialmente o Islã, que tem algo a dizer sobre todos os assuntos da vida mundana,
das verdades divinas, das verdades cósmicas/ontológicas e das verdades religiosas
que examina todos os aspectos;
os princípios da felicidade neste mundo e na vida após a morte
É inevitável e natural que existam diferentes interpretações sobre uma religião que abrange um vasto território.
– Que é a fonte fundamental da religião islâmica, que perdura até o fim dos tempos.
A existência de diferentes interpretações sobre algumas verdades que o Alcorão expressa de forma muito concisa.
É perfeitamente normal.
– Mas para que essas diferentes interpretações ganhem valor,
ter critérios científicos
é necessário. O principal critério é que seja baixado em árabe.
As interpretações do Alcorão devem estar em conformidade com a gramática e a retórica da língua árabe, não devem contrariar os princípios fundamentais aceitos do Islã e não devem ser contrárias às opiniões da grande maioria da comunidade islâmica, conhecida como Sevad-ı azam.
e deve-se ater a certos princípios, como os mencionados. Sob este ponto de vista, podemos dizer o seguinte:
a)
A religião islâmica é uma religião que segue o caminho do meio, o caminho reto. Distante dos extremos, traçando um rumo que evita o excesso e a negligência, a religião islâmica, por exemplo, no que diz respeito à crença;
paganismo e ateísmo
(entre o politeísmo e o ateísmo) encontrou um meio-termo
“um criador sem igual”
ensinou a existência de Deus/a crença na unidade de Deus.
b)
De acordo com grandes e respeitados estudiosos islâmicos,
o panteísmo, uma corrente de filosofia materialista que nega a existência de Deus em nome do universo
a ideia é completamente errada,
Negando a existência do universo em nome de Deus.
uma parte dos místicos
“Que não existe outro ser além de Deus”
Pensamentos como esse também não são verdadeiros. Obviamente, existe uma diferença enorme entre os detentores dessas duas opiniões.
A crença dos místicos sufistas na unidade do ser (Vahdetu’l-Vücüd) deriva da devoção a Deus. A crença dos panteístas na unidade do existente (Vahdetu’l-Mevcüd), por outro lado, deriva da negação.
No entanto, os estudiosos islâmicos afirmam que ambas as opiniões estão erradas, uma por excesso e outra por deficiência.
“que o universo também possui uma verdade imutável – uma manifestação dos nomes e atributos de Deus”
eles mencionaram.
c)
Existem duas linhas principais que levam as pessoas a um entendimento extremista/excessivo em matéria de crença:
Zahirismo e Batinismo.
De acordo com os zaharitas
, preconiza aceitar o significado literal dos textos/versículos e hadiths, sem submetê-los a qualquer interpretação ou exegese, como eles são entendidos a partir de suas palavras.
De acordo com os Batini
então, o que deve ser compreendido não são as palavras literais dos versículos, mas sim seus significados internos, suas interpretações ocultas.
– Como esses dois estilos de pensamento não possuem princípios fixos, eles não conseguem evitar conter muitas contradições lógicas. Porque,
“Apenas o significado esotérico da expressão do versículo foi pretendido”
se assim for, nesse caso, as palavras e expressões contidas em uma frase em árabe não teriam mais significado. Nesse caso, cada…
“Da Lua”
a letra
São Ali
a, cada
“F”
a letra
Santa Fátima
pode consultar ‘aqui’.
Faraó é a alma egoísta, Moisés é o coração.
pode surgir como tal. Isso, no entanto, faz com que a linguagem deixe de ser linguagem. Passamos por cima disso, pois a sua absurdidade é óbvia.
– Se uma declaração
apenas à aparência
considerando que as línguas, especialmente a língua árabe, são baseadas nisso
metáfora, representação, metonímia e sinédoque
é preciso ignorar completamente elementos linguísticos importantes, como…
De acordo com essa perspectiva,
“Meu Mensageiro! Vocês não foram os que mataram aqueles que vocês mataram.
(Novamente, contra o inimigo na batalha de Badr)
Quando você lançou as pedras, não foi você quem as lançou, mas foi Deus quem as lançou.”
(Al-Anfal, 8/17)
Não é possível entender o versículo com essa tradução. Só podemos interpretá-lo dentro de um contexto de figura de linguagem.
Da mesma forma:
“Garrafas de prata no paraíso”
(Al-Insān, 76/16)
Parece impossível compreender o significado do versículo na tradução. Porque não se pode falar da existência de garrafas feitas de prata. Só podemos entender isso através da arte da metáfora/semelhança.
Como consequência dessa doença do literalismo, um dos mais famosos estudiosos literalistas chegou a dizer: “Quando se urina em água parada, essa água fica impura. Mas se a pessoa urina fora da água e depois a urina vaza e entra na água, ela não fica impura.” Porque: no hadite…
“dentro da água parada…”
foi dito…”
d)
Aqui está o que consta na pergunta:
“Que Deus está no céu”
Essas opiniões superficiais defendidas pelos proponentes estão corretas de acordo com o significado literal do texto/versículo. Porque há versículos no Alcorão que afirmam que Deus está no céu.
(Al-Zukhruf, 43/84)
– E, segundo o relato de Abu Hurayra;
“Um homem veio, ao nosso Profeta (que a paz seja com ele)”
‘Tenho a obrigação de libertar uma escrava muçulmana.’
perguntando (se a escrava que estava com ele atendia a essa condição). O Profeta (que a paz esteja com ele) virou-se para a mulher e disse:
‘Onde está Deus?’
perguntou. A mulher
apontando para o céu com a cabeça e o dedo indicador
fez. Desta vez, o nosso Profeta (que a paz esteja com ele)
‘Quem sou eu?’
perguntou. A mulher
apontando com o dedo para o céu e para o Profeta Maomé
fez. Ou seja
‘Você é o Mensageiro de Deus.’
foi o que ele quis dizer. Então
“(Este é um crente), libertai-o.”
disse ele.”
(ver Mecmau’z-Zevaid, 1/23).
– Como Beyhakî também apontou, a base para tais expressões usadas pelos Salaf-i Salih é o que é usado no Alcorão sobre Deus.
“O que está no céu…”
(Propriedade, 67/16,17)
são expressões que significam.
(Bayhaqi, al-Asma wa’s-Sifat, 2/238).
O significado deste versículo é, na verdade,
Não se trata de atribuir um local a Deus, mas sim de reconhecer que Ele é um ser supremo.
é a verdade. Para os humanos, o conceito de céu expressa domínio, supremacia e transcendência.
“Ele é o Deus dos céus e o Deus da terra… Ele é o único sábio, o único que possui sabedoria e o único que tudo sabe.”
(Al-Zuhruf, 43/84)
O versículo em questão enfatiza que Deus é o único Deus, tanto nos céus quanto na terra, e que todas as criaturas em ambos os lugares O adoram. De fato, a terra é o lugar onde Se manifestam os atributos de beleza de Deus, enquanto o céu é o lugar onde Se manifestam os atributos de majestade. Portanto, ao dizer que “Deus está no céu”, está-se a referir ao Seu domínio sobre os céus. Caso contrário, considerando a interpretação literal do versículo, Deus estaria tanto no céu quanto na terra.
– Assim como é aceito pela grande maioria dos estudiosos islâmicos que compõem a comunidade islâmica,
Deus, em termos de seu domínio, soberania, conhecimento e poder, está tanto nos céus quanto na terra. Mas, em termos de sua essência sagrada, ele não está nem nos céus nem na terra.
“Deus existia, e nada existia com Ele.”
(Kenzu’l-ummal, h. No: 29850; Bukhari, Megâzî, 67, 74, Bed’u’l-Halk 1, Tevhid 22; Tirmizi, Menâkıb, 3946)
Como se pode entender do hadith que diz: “Antes de criar os céus e a terra, Deus existia e, por natureza, não estava no céu”, Deus existia antes de qualquer vestígio de criação, incluindo os céus e a terra, e, por natureza, não estava no céu. Aliás, esse é o significado de ser Eterno.
– Alguns estudiosos da época dos Salaf-i Salih, por princípio, diziam que as pessoas
“para não contaminar seus corações puros”
não interpretaram de forma alegórica as passagens de versículos, hadiths ou declarações de alguns dos Companheiros do Profeta que continham expressões obscuras/ambiguas, chamadas de mutashabih. Os estudiosos posteriores, no entanto, interpretaram de forma alegórica as passagens de versículos, hadiths ou declarações de alguns dos Companheiros do Profeta que continham expressões obscuras/ambiguas, chamadas de mutashabih.
“para não confundir mentes contaminadas pela filosofia”
acreditaram que era obrigatório fazer a tevil.
No hadith (tradicionalmente, hadith-i şerif)
“Sigam a maioria” ou “Sigam a corrente principal”
foi dito. A maioria dos muçulmanos constitui a maior parte da comunidade islâmica.
Ahl-i Sunnet ve’l-Cemaat
não há dúvida de que.
A doutrina do literalismo e do esoterismo, que é contrária à corrente majoritária, na qual milhões de estudiosos islâmicos mantêm sua vitalidade em princípio nas quatro escolas de pensamento,
-em princípio-
É preciso admitir que está errado.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
