– Em alguns sites de mídia social e em sites relacionados ao Alevismo, há um poema atribuído a Mevlana. Algumas pessoas afirmam que, com isso, Mevlana divinizou Ali.
– Este poema é mesmo de Mevlana e as alegações de divinização são verdadeiras?
Exemplo:
“Enquanto o mundo existir, Ali existirá; e quando o mundo existia, Ali também existia.”
Ali existia antes que o fundamento do mundo ganhasse forma.
Ali existia antes que o espaço fosse delineado e o tempo se manifestasse.
O Shah Ali, que era o protetor e o tutor, era o Sultão Ali da generosidade, da benevolência e da indulgência.
Os anjos se prostraram diante de Adão por causa de Ali.
Adão era como uma quibla, e Ali era aquele a quem se prostrada.
Adão, Sís, Jó, Idris, José, Jonas, Hud, Moisés, Jesus, Elias, Salém, Davi, todos eram Ali…”
– Sabe-se que, na época em que Mevlana viveu, as ideias xiitas-esotéricas eram influentes entre os turcos e contavam com algum apoio. Esses grupos xiitas radicais atribuíam ao profeta Ali e a seus descendentes certas qualidades superiores e, nesse contexto, apresentavam opiniões que não se encaixavam na essência da religião islâmica.
Caro irmão,
Atualmente, alguns círculos afirmam que Mevlana foi influenciado pelas opiniões xiitas-esotéricas que prevaleciam em seu tempo, chegando mesmo a expressar ideias esotéricas. Na verdade, grandes personalidades que atraem a atenção das pessoas por seu conhecimento, ações e personalidade, independentemente de sua seita ou convicção, são frequentemente apresentadas como adeptas de cada seita. Por esse motivo, assim como existem debates sobre a ascendência e a nacionalidade de personalidades famosas, também podem existir debates sobre suas crenças, ideologias e afiliações. Para concluir esses debates de forma correta, muitas vezes será suficiente examinar as obras da pessoa em questão e as opiniões que ela expressa nelas, de forma imparcial e científica.
Mevlana Celalettin Rumi ocupa um lugar importante na história do pensamento islâmico por suas ideias e obras. Devido a essa característica, alguns círculos tentaram apresentá-lo como pertencente a seus próprios grupos. Para esse fim, algumas intervenções foram feitas em suas obras e alguns poemas que não lhe pertenciam foram misturados entre seus poemas. Estes são poemas de poetas pertencentes à seita Ismailita, um grupo xiita extremista, que diviniza Ali.
De fato, o escritor iraniano Hidayet Han
“Dîvân-ı Şemsi’l-Hakâyık”
preparada sob o nome de e em 1280/1863
Alguns poemas que não pertencem a Mevlana foram publicados em seu Divan, que ele publicou em Teerã.
encontra-se.
Este Divã, que também foi traduzido para nossa língua, prepara o terreno para que sejam apresentadas diferentes considerações sobre Mevlana devido a alguns poemas que contém.(1) No entanto, o Prof. Firuzanfer, da Universidade de Teerã, sem tomar partido pela facção xiita, e com o amor pela ciência, trabalhou em poemas publicados ou não publicados até agora.
Ele examinou todos os diários atribuídos a Mevlana, mostrando as diferenças entre as cópias, e revelou e publicou os poemas que realmente eram de sua autoria. Como resultado de seus esforços, ficou claro que não havia poemas no Diário que deificassem Ali.
(2) No entanto, alguns que leram a obra anterior, com base nesses poemas que não lhe pertencem e que atribuem a Ali um status sobrenatural, alegaram que Mevlana era um xiita-batinista. (3)
O amor pela Ahl-i Beyt em Mevlana
Significa “moradores da casa”.
“A Família do Profeta”
A composição inclui o chefe da família, sua esposa, filhos, netos e parentes próximos. O termo Ahl-i Beyt, desde o período islâmico até os dias de hoje, tem sido usado apenas para significar a família e a linhagem do Profeta. Existem diferentes opiniões sobre quem está incluído em Ahl-i Beyt.4 Nós, ao usar Ahl-i Beyt no sentido mais restrito, referimo-nos ao Profeta, Fátima, Ali, Hasan e Hussein.
1. O Amor ao Profeta em Mevlana
Mevlana considerava a expressão de seu amor por Maomé (que a paz esteja com ele) e pelos Companheiros como um conselho pessoal do próprio Profeta, e não hesitava em manifestá-lo em todas as oportunidades. Ele expressou, tanto por seus atos quanto por suas palavras, o respeito e o amor que sempre nutriu pelo Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). De fato, em um rubai;
“Enquanto meu espírito estiver em meu corpo, serei servo e escravo do Alcorão; serei pó na estrada do escolhido Maomé. Se alguém relatar minhas palavras de forma diferente, eu me desdizo tanto dessa pessoa quanto dessas palavras.”
com essas palavras, ele expressou sua devoção tanto ao Alcorão quanto ao Profeta Maomé. Ele tomou o Profeta e seus descendentes como guia, tanto em sua vida quanto nas ideias que expressou em suas obras. Na verdade, seu amor pela família do Profeta é uma consequência natural do amor que ele sentia pelo Profeta (que a paz seja com ele).
2. Amor por Ali
Ali, entre os Companheiros do Profeta, destacou-se pelo seu conhecimento do Alcorão, dos hadices e, especialmente, da jurisprudência islâmica (fiqh). O fato de ter crescido ao lado do Profeta desde os cinco anos até a Hégira, de ser seu genro e primo, e de ter participado de todas as batalhas, exceto a de Tabuk, são características importantes que fizeram com que os muçulmanos valorizassem Ali enormemente. As narrativas sobre as virtudes e os feitos de Ali são incomparavelmente numerosas em relação às narrativas sobre outros companheiros. Por outro lado, as seitas xiitas não se contentaram com as virtudes de Ali relatadas em hadices autênticos, mas apresentaram algumas opiniões extremistas contrárias ao espírito do Islã, especialmente no que diz respeito à imamat e às qualidades do imã, e também difamaram os companheiros que consideravam rivais de Ali, como Abu Bakr, Omar e Osman. Por esse motivo, a atitude geral em relação à Ahl al-Bayt, e mais especificamente a Ali, tem sido um critério importante para determinar a posição de indivíduos ou grupos em relação à crença islâmica.
Mevlana afirma que o Profeta Maomé elogiou Ali por seu conhecimento e compreensão. Em um hadiz…
“Eu sou a cidade do conhecimento, e Ali é a sua porta.”
5
inspirado por essa instrução, Mevlana escreveu sobre Alá Ali.
“Tu és a porta da cidade do saber e o raio do sol da sabedoria.”
6, mencionando este ponto. Novamente, Mevlânâ,
“Você é o leão de Deus, um herói, um valente.”
Ele elogia Ali, dizendo “7”, mas também afirma que o Mensageiro de Deus não se contentou com isso, e que aconselhou Ali a não confiar apenas em sua lealdade e coragem, mas a estar ao lado de um homem perfeito.
Mevlana fala com elogio de Ali, especialmente no primeiro volume do Mesnevî. Em um trecho, ele usa Ali como exemplo de como a sinceridade deve ser, enfatizando que suas ações estavam livres de fraude e engano.9 Em outro trecho, ele destaca que Ali era um grande santo com discernimento e razão.10 Em outro lugar,
“Ó amado que, embora seu coração esteja cheio de palavras, permanece em silêncio; há alguma notícia dos além? Tu
‘Hel etâ’
recite a sura,
‘La feta’
“Diga a piada!”
referindo-se à sura Al-Insān (Dehr), ele indica que esta sura aponta para as fases pelas quais a existência material do homem passa antes de se tornar humana. Após o 8º versículo da sura, como mencionado em algumas interpretações, é apontado para o amor e respeito por Al-Hāḍir Ali e a Ahl al-Bayt. Mevlana destaca aqui a necessidade de mostrar um respeito especial pela Ahl al-Bayt.
Mevlana, através da boca de Ali;
“Mesmo que a cortina se levantasse, minha convicção não aumentaria.”
ao dizer isso, ele indica a força de sua fé e expressa que sua fé é do nível da certeza.12 A ordem em que Maomé menciona Ali é importante para determinar se Mevlana era xiita. Ele considera Ali como o quarto califa e o coloca nessa posição na classificação de virtudes.
No entanto, isso é totalmente contrário à compreensão xiita da imamat. Como a visão xiita mais fundamental se concentra apenas na imamat de Ali, para que alguém seja considerado xiita, ele deve necessariamente aceitar a visão da imamat. Caso contrário, essa pessoa não é incluída na comunidade xiita. Nesse sentido, não é possível dizer que Mevlana era xiita.
3. Amor por Hasan e Hussein
Mevlana explica, por meio de uma analogia, que Hasan e Hussein eram pessoas de boa moral e bons exemplos.
“Hasan e Hussein, quando crianças, viram um homem fazendo ablução de forma incorreta e sem seguir as regras. Eles quiseram ensiná-lo a fazer ablução da melhor maneira, com educação. Aproximaram-se do homem e…”
‘Ele diz: “Você está fazendo a ablução incorretamente. Vamos fazer a ablução juntos, na sua frente. Vamos ver quem faz a ablução corretamente.”‘
disse, e ambos se purificaram ritualmente na presença do homem. O homem,
“Ó meus filhos, a vossa ablução é muito correta, conforme a lei e bela! Mas a ablução do pobre era errada.”
disse.”
14
Aqui, Mevlana expressa a alta moral e virtude que Hazrat Hasan e Hazrat Hussein possuíam, apesar de serem jovens.
A Perspectiva de Mevlana sobre os Companheiros do Profeta
Assim como o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) ocupa um lugar especial nas obras de Mevlana, seus companheiros também têm um lugar muito especial. Ele frequentemente usa exemplos dos companheiros. Nesses exemplos, observa-se que Mevlana usa uma linguagem muito sincera, lembrando-os com respeito e afeição. De fato, Mevlana atribui a mesma importância a Abu Bakr, Omar, Othman e Ali, afirmando que eles ocupam uma posição importante entre os companheiros e que seus nomes vêm à mente quando se fala em companheiros.
Ao explicar o quão virtuosos, generosos e humildes eram os companheiros de Maomé, Mevlana relata uma história de H. Ömer:
“Havia um homem muito idoso na época do Profeta Omar. Ele era tão idoso que sua filha lhe dava leite e o servia. O Profeta Omar disse:”
“Nesta época, não existe criança que tenha retribuído tanto aos seus pais como você.”
disse. A menina,
“Você está certo, mas há uma diferença entre meu pai e eu. Meu pai me criou, me educou e cuidou de mim para que eu não sofresse nenhum mal. Mas eu sirvo meu pai e oro a Deus para que ele me livre do seu incômodo, dia e noite.”
respondeu assim. Então, o Profeta (que a paz seja com ele) disse:
‘Este jovem é mais um teólogo do que um poeta.’
disse.”16
Mevlana disse: “De forma alguma! Omar poderia não conhecer a verdade das coisas, dos segredos? Apenas a natureza dos companheiros era assim. Eles se menosprezavam e elogiavam os outros.”
dizendo assim, ele enfatiza que os Companheiros do Profeta, em particular o Califa Omar, eram pessoas de virtude.
Rumi, ao destacar as qualidades morais dos Companheiros do Profeta, os apresenta como modelo para as pessoas e
“Aqueles que imitarem a moral do Profeta Muhammad morrerão como Abu Bakr e Umar.”
afirma.17 Aqui, há uma referência ao fato de que os Companheiros do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) foram moldados pela moral do Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), e que, por meio disso, possuíam uma moral elevada. Após esta explicação geral, serão apresentados alguns exemplos das opiniões de Mevlana sobre Abu Bakr, Omar e outros companheiros.
1. Abu Bakr
Mevlana, de acordo com Abu Bakr
“O Mais Verdadeiro dos Verdadeiros”
como diz.18 De fato, ele afirma que Abu Jahl não aceitou a verdade do Profeta Muhammad por pura malícia e ódio, enquanto Abu Bakr o aceitou como um sol espiritual. Em uma época em que os pagãos de Meca negavam e zombavam do Mensageiro de Deus, ele o confirmou com toda a sua sinceridade. Por esse motivo, Mevlana o considera o maior confirmador.
“O mais verdadeiro dos verdadeiros”
lembra-o pelo seu nome. Por outro lado, Mevlana menciona Abu Bakr.
“companheiro de caverna, amigo”
Ele também o denomina como 19.20 Aqui, ele se refere à amizade entre o Profeta e Abu Bakr durante a imigração, e especialmente aos três dias que passaram juntos na caverna, indicando que essa amizade é um detalhe muito importante.
Mevlana, ao descrever as qualidades do homem perfeito, dá exemplos de Abu Bakr.21 Em um certo ponto, ele descreve a grandeza da fé de Abu Bakr.
“Se a fé de Abu Bakr fosse pesada, superaria a fé de todo o mundo.”
ele relata o hadith que diz: “A fé de Abu Bakr é tão firme que, se fosse pesada, superaria a montanha em peso”, e afirma que a fé de Abu Bakr era inabalável, atingindo o nível da certeza. Em outra ocasião, ao descrever a virtude de Abu Bakr, ele novamente usa a perfeição de sua fé como exemplo:
“Abu Bakr não foi preferido aos outros companheiros por causa de sua oração, jejum ou caridade. Ele foi preferido por causa da fé em seu coração.”
Ao dizer 22, ele está a destacar que Abu Bakr é o mais importante dos companheiros do Profeta.
2. O Profeta Omar
Mevlana, ao descrever a grandeza da fé de Omar, menciona um de seus milagres. Omar, ao qual foi oferecido um cálice envenenado para usar contra seus inimigos, bebe-o de um gole para matar o inimigo dentro de si, ou seja, sua própria alma. Este veneno não afeta Omar.23 Aqui, ele destaca que Omar considerava apenas sua própria alma como inimiga, referindo-se à sua luta consigo mesmo e o reconhecendo como um grande amigo de Deus.
Mevlana menciona a visita do embaixador romano a Omar e a constatação dos milagres. Ele destaca que Omar levava uma vida simples, não se importava com o poder, o dinheiro ou a fama, e que se preocupava com o povo, buscando soluções para seus problemas. Mais importante ainda, ele enfatiza que Omar era um servo de Deus, um santo justo.
Segundo a tradição, Abu Bakr fez uma sondagem de opinião sobre quem deveria ser o califa após ele e disse a Omar:
“O que você fará se se tornar califa depois de mim?”
perguntou. Então, Omar (que Deus esteja satisfeito com ele) disse:
“Eu pratico a justiça e defendo o direito.”
Abu Bakr:
“Você está falando a verdade, justiça transborda de você.”
dizendo assim, ele o aprovou.
Mevlana, citando muitos exemplos da época de Omar, fala em todas as oportunidades sobre sua sabedoria, conhecimento, justiça e humildade como um crente. No entanto, a comunidade xiita considera Omar um usurpador e não um imã. Ou seja, eles o veem como um governante tirânico que tirou a força de Ali. Portanto, é impossível que alguém que seja xiita ou que tenha inclinação xiita faça uma declaração tão positiva sobre Omar como a acima.
3. O Profeta Othman
Em um trecho onde Mevlana explica a importância da linguagem do estado, ele usa o exemplo de Hz. Osman.
“Quando Uçman (ra) se tornou califa, subiu ao púlpito. O povo esperava ansiosamente para saber o que ele diria. Ele ficou em silêncio e não disse nada. Apenas olhou para o povo, e isso causou neles tal estado de êxtase e devoção que não conseguiram mais sair dali. Esqueceram-se uns dos outros. Nunca antes, mesmo após centenas de lembranças, orações e sermões, eles haviam experimentado tal estado…”
26
Este fato é uma prova de que Mevlana considerava H. Osman como um amigo de Deus.
4. A’isha (Aisha)
De acordo com a compreensão xiita, os hadiths do Profeta devem vir dos imames da Ahl al-Bayt ou de seus seguidores leais. Como consequência natural dessa compreensão, os xiitas aceitam as narrativas de hadiths transmitidas por um número limitado de companheiros. Como eles não consideram a maioria dos companheiros, especialmente Abu Bakr, Omar, Othman, Aisha, Talha e Zubayr, como justos, eles também não aceitam suas narrativas. Por esse motivo, eles não mencionam os hadiths transmitidos por Aisha em suas fontes. No entanto, Mevlana inclui Aisha em seu Mesnevi, relatando alguns eventos que ocorreram entre ela e o Profeta como exemplos, e…
“Siddîka”
e menciona a Sra. Aisha com respeito e reverência.27
Outro ponto que pode dar uma ideia sobre se Mevlana era xiita ou não é sua atitude em relação ao luto de Kerbala. Sua maneira de descrever o luto de Ashura é realmente notável. Ele viu os xiitas em luto no dia de Ashura enquanto era estudante na cidade de Aleppo e mais tarde descreveu isso no Mesnevî.28 Aqui, Mevlana elogia Hussein e seus seguidores, afirmando que eles pertenciam a Deus, que eram figuras proeminentes entre os muçulmanos e que escaparam da prisão do corpo e entraram no paraíso. Seus seguidores…
“O luto de Aşure”
Ele explicou que o motivo pelo qual eles choravam por eles era por não conhecerem a alta posição que o Imam Hussein e seus companheiros haviam alcançado. Então, voltando-se para eles,
“Chorem por vocês mesmos, salvem-se vocês mesmos.”
aconselhou-os a não fazerem isso, explicando que rasgar as roupas e chorar e lamentar não traria benefício nem para o Imam Hussein nem para eles mesmos… Se Mevlana fosse xiita ou simpatizante xiita, não poderia ter recebido o dia de Ashura dessa forma e dado conselhos aos xiitas dessa maneira. Porque
“O luto de Aşure”
É um dos dias mais importantes para os xiitas, e nesse dia, entrar em luto, chorar e lamentar, e rasgar as roupas em sinal de sofrimento são considerados as maiores virtudes.
Em conclusão;
Se Mevlana fosse xiita, como se alega, ele não mencionaria Abu Bakr, Omar, Othman e Aisha, ou usaria expressões depreciativas sobre eles. No entanto, ele mencionou com elogios todos os companheiros do Profeta, e especialmente esses notáveis companheiros mencionados acima, falando sobre eles em muitos lugares. Além disso, ele também mencionou com respeito Ali e seus descendentes, e descreveu suas virtudes. Na verdade, é natural que todo muçulmano que ama a Deus e ao Profeta também ame Ali e seus filhos. De certa forma, isso é uma consequência natural da fé. No entanto, esse amor nunca deve transcender os limites estabelecidos pelo Alcorão e pela Sunna; não deve atribuir qualidades sobrenaturais a Ali e seus filhos.
Além disso, amar Ali não pode ser uma justificativa para difamar outros companheiros do Profeta.
Mevlana amava Ali, assim como amava Abu Bakr e Omar. Essa abordagem que abraça tanto Ali quanto os outros companheiros, lembrando-os com elogios, reflete a compreensão da Ahl-i Sunnet. É irreal que alguém que leu as obras de Mevlana e compreendeu um pouco de seu mundo espiritual o considere xiita. Portanto, o amor de Mevlana pela Ahl-i Bayt nunca continha ideias extremistas; esse amor, embora em seu auge, permaneceu dentro da estrutura sunita. O amor de Mevlana por Ali, como demonstrado com as provas acima, não permite que ele seja chamado de xiita. Pois ele mencionou com respeito todos os companheiros, principalmente Abu Bakr, Omar, Osman e Aisha, e não adotou uma abordagem que apoiasse argumentos xiitas a respeito deles.
Notas de rodapé:
1. Mithat Baharî Beytur traduziu para o turco, em três volumes, o livro *Dîvan-ı Şemsi’l-Hakâyık*, do escritor iraniano Hidayet Han, e foi publicado pelo Ministério da Cultura com o título *Dîvân-ı Kebir’den Seçmeler*. Infelizmente, esses três volumes de tradução contêm muitos poemas que não pertencem a Mevlânâ. Esses poemas pertencem a alguns poetas xiitas e ismaelitas. A tradução para o turco dessa obra sem uma seleção adequada causou uma compreensão errada de Mevlânâ em nosso país.
2. Can, Şefik, Mevlânâ, Sua Vida, Personalidade e Ideias, Ötüken Yay. Istambul 1997, p. 327.
3. Gölpınarlı, Abdülbâki, O Mevlevismo Após Mevlânâ, Istambul 1983, p. 300.
4. Para informações mais detalhadas sobre o termo Ahl-i Beyt, ver Mustafa Öz, “Ahl-i Beyt”, DİA, X, 498-500.
5. Hakim, Mustadrak, 3/137; Tabarani, Mu’jam al-Kabir, 11/65; Tirmizi, Manaqib 20.
6. Neste estudo, utilizamos conjuntamente o Mesnevî (tradução: Veled İzbudak, revisão: Abdülbaki Gölpınarlı, Istambul 1988, I-VI) e o Şerh-i Mesnevî (Tahirü’l-Mevlevî, Şerh-i Mesnevî, Istambul 1963, I-IX). A partir de agora, a primeira obra será referida como Mesnevî e a segunda como Şerh-i Mesnevî. Para a expressão “Tu és a porta da cidade do conhecimento e o raio do sol do conhecimento”, ver: Mesnevî, I, 300, versículo 3764; Şerh-i Mesnevî, V, 1733, versículo 3754; ver também Şems-i Terbizî, Makâlât, (tradução: Mehmet Nuri Gençosman), I, p. 98.
7. Mesnevî, V, 1388, by. 2958.
8º Mesnevî, I, 238, verso 2960.
9. Mesnevî, I, 297, versículo 3721; Şerh-i Mesnevî, V, 1719, versículo 3712.
10. Mesnevî, I, 300, por volta de 3760; Şerh-i Mesnevî, V, 1731, por volta de 3748.
11. Seleções do Dîvân-ı Kebir, III, 49.
12. Mevlânâ, Fîhi Mâfîh, p. 45; Şems-i Terbizî, Makâlât, I, p. 30; Sultan Veled, Maarif, (tradução: Meliha Anbarcıoğlu), I, p. 42-43.
13. Mesnevî, I, 301, versículo 3773; Şerh-i Mesnevî, V, 1736, versículo 3764.
14. Mevlana, Fîhi Mâfîh, p. 242-243.
15. Mevlânâ, Fîhi Mâfîh, p. 347.
16. Mevlana, Fîhi Mâfîh, p. 331-332.
17. Seleções do Dîvânı Kebir, II, 972, versículo 466.
18. Comentário ao Mesnevî, IV, 1146-1147, versos 2370-2372. Ver também: IV, 1275, versos 2692.
19. Sobre este assunto, ver: Sura At-Tawbah, 40.
20. Seleções do Dîvân-ı Kebir, II, 160, by.441; III, 1198, by 556; V, 2173, by.1064.
21. Mevlana, Fîhi Mâfîh, p. 206.
22. Mevlânâ, Fîhi Mâfîh, p. 325-326.
23. Mevlana, Fîhi Mâfîh, p. 186-187.
24. Mesnevî, I, 111, por volta de 1390; Şerh-i Mesnevî, III, 728 e seguintes, por volta de 1390 e seguintes.
25. Sultan Veled, Maarif, I, p. 118-19.
26. Mevlânâ, Fîhi Mâfîh, p. 202; ver também Mesnevî, IV, 40-43.
27. Como exemplo, ver Mesnevî, I, 160-165; Şerh-i Mesnevî, IV, 979, versos 1970-1973; IV, 997, versos 2010; IV, 1004-1006, versos 2025-2032; VIII, 1010, versos 7358.
28º Mesnevi, vol. VI, verso 793 e seguintes.
(ver Doç. Dr. H. İbrahim Bulut, O Amor pela Família do Profeta em Mevlânâ, Yeni Ümit, Janeiro-Fevereiro-Março 2008, Número: 79 Ano: 21)
Com saudações e bênçãos…
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