É permitido mudar de religião? O que é necessário para mudar de religião?

Um amigo meu, que segue a escola de pensamento islâmica Shafi’i, quer mudar para a escola Hanefi. O que ele precisa fazer? É algo correto? Se for, o que ele precisa fazer?

Caro irmão,

Todas as correntes de pensamento da Ahl-i Sunnet são verdadeiras e corretas. Nesse sentido, é errado pensar que uma corrente é superior à outra.

Vestimos roupas diferentes para cada estação. Tomamos remédios diferentes para cada doença. Da mesma forma, as leis religiosas podem mudar de acordo com os séculos, e os preceitos podem variar de acordo com o modo de vida e as capacidades das nações. De fato, antes do Islã, leis religiosas e profetas foram enviados a cada nação separadamente.

Antes da vinda do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), as pessoas eram muito diferentes umas das outras, e suas vidas e capacidades eram próximas à vida nômade. Por isso, as leis divinas que foram reveladas naquela época eram diferentes, de acordo com suas circunstâncias. Chegou a ponto de, na mesma região e na mesma época, serem enviadas leis divinas e profetas diferentes.

Após a vinda do Profeta (que a paz esteja com ele), a humanidade atingiu um nível superior em termos de capacidade, modo de vida e compreensão. Muitas revoluções e mudanças ocorreram na esfera religiosa e na vida social. Assim, as pessoas chegaram a um ponto em que poderiam aprender com um único mestre e seguir uma única lei. Por isso, não há mais necessidade de leis e profetas separados. No entanto, como a humanidade não atingiu o mesmo nível em termos de modo de vida, costumes e tradições, surgiram várias correntes de pensamento.

Se a maioria da humanidade estivesse no mesmo nível de educação, cultura e estilo de vida, como alunos de uma escola de elite, então as seitas poderiam se unir. Mas a situação atual da humanidade não é propícia a isso.

Quanto à sabedoria por trás da existência de múltiplas correntes de pensamento, Bediüzzaman Said Nursi dá o seguinte exemplo a respeito:

“Como uma água recebe cinco diferentes efeitos, dependendo dos cinco temperamentos diferentes dos pacientes. Assim:”

“Para alguém,

A água é um remédio, um medicamento prescrito, dependendo da natureza da doença.

Para outra pessoa.

É prejudicial como um veneno para a doença; é medicinalmente proibido.

Para outra pessoa.

causa pouco dano; medicamente é reprovável. traz benefício inofensivo a outra pessoa; medicamente é recomendado.

Para outra pessoa.

Não é prejudicial, nem benéfico; bebe-se com saúde, é permitido medicamente. Eis que o direito se multiplica aqui. Os cinco são direitos. Você pode dizer: “A água é apenas remédio, é apenas obrigatória; não tem outro estatuto”?

“Assim como isso, os decretos divinos (ahkâm-ı İlâhiye) variam de acordo com as correntes de pensamento e aqueles que as seguem (obedecem) por inspiração da sabedoria divina. E variam como algo justo, e cada uma delas é justa e benéfica.”

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Os muçulmanos que vivem em diferentes regiões do mundo seguem uma das quatro correntes de pensamento islâmico. Um muçulmano pode seguir uma das correntes de pensamento legítimas e praticar suas obrigações religiosas e transações de acordo com as decisões e interpretações dessa corrente. Não há obrigatoriedade para um muçulmano que vive sua vida islâmica de acordo com uma dessas correntes de permanecer na mesma até a morte. Portanto, se desejar, pode mudar completamente para outra corrente de pensamento legítima. Por exemplo, uma pessoa que segue a corrente de pensamento Shafi’i pode, se quiser, mudar para a corrente de pensamento Hanafí; e uma pessoa que segue a corrente de pensamento Hanafí pode, se quiser, mudar para a corrente de pensamento Shafi’i.

No entanto, para que alguém que muda de uma escola de pensamento para outra possa realizar seus rituais e transações de forma completa, ele precisa conhecer os princípios da escola de pensamento que adotou. Por exemplo, se um Shafi’i muda para a escola de pensamento Hanafi, ele precisa conhecer, no mínimo, os rituais de ablução, as coisas que invalidam a ablução, os pilares e os rituais obrigatórios da oração, de acordo com essa escola de pensamento. Se mudar sem conhecer esses princípios, pode cometer erros sem perceber, deixando de cumprir seus rituais de forma completa.

Assim como é possível mudar completamente de uma escola de pensamento para outra, alguém que não encontra solução em sua própria escola de pensamento pode agir de acordo com a interpretação ou opinião de outra escola de pensamento nesse assunto. Isso é permitido. No entanto, essa imitação não deve ser arbitrária ou motivada por um desejo egoísta. Deve ser feita por necessidade e conveniência.

Quem imita uma escola de pensamento diferente da sua própria em uma questão deve prestar atenção aos seguintes pontos:

Primeiro:

Se um ato de adoração ou uma ação for imitada de acordo com outra escola de pensamento islâmica, esse ato de adoração ou ação não deve ter sido realizado anteriormente. Por exemplo, se uma pessoa que segue a escola de pensamento Shafi’i se lembrar, depois de ter feito a oração, que tocou sua esposa com a mão antes de começar a oração; então…

“De qualquer forma, minha ablução está completa de acordo com a escola de pensamento Hanefita.”

se disser isso e, no entanto, seguir a doutrina Hanefita nessa questão, sua oração não será válida.

Em segundo lugar:

Quem imita não deve seguir o caminho de escolher o que lhe convém de cada escola de pensamento e agir de acordo com isso. Tal atitude é considerada como praticar questões opostas de acordo com diferentes escolas de pensamento, o que é chamado de…

“telfik”

diz-se. A combinação (de rituais) não é permitida. Por exemplo, alguém que faz a ablução de acordo com a escola de pensamento Hanefita, mesmo sem intenção, tem a ablução completa. Porque, segundo essa escola, a intenção não é um dos preceitos da ablução. Mas se essa pessoa, enquanto deve passar a mão sobre um quarto da cabeça de acordo com a mesma escola, segue a escola de pensamento Shafi’i e passa a mão sobre menos de um quarto da cabeça, essa ablução não é considerada completa. Tal ato…

“telfik”

não é permitido, pois seria considerado.2

No entanto,


Imitar os aspectos de cada escola de pensamento que dizem respeito à piedade é um ato de piedade.


Por exemplo, se uma pessoa que segue a escola de pensamento Hanafia tocar na mão de sua esposa, sua ablução não é invalidada; mas, de acordo com a escola de pensamento Shafi’i, é invalidada. Para essa pessoa, imitar a escola de pensamento Shafi’i e renovar sua ablução nesse caso é um ato de devoção, um ato de piedade. Da mesma forma, se uma pessoa que segue a escola de pensamento Shafi’i tiver sangramento de qualquer parte do corpo, renovar sua ablução também é considerado um ato de devoção.

Da mesma forma, para aqueles que não seguem a escola de pensamento de Hanebe e sim outras escolas, imitar a opinião daquela escola em orações sunna e outros atos de adoração voluntária, que são praticados no início e no final dos rituais de culto, é um ato de grande valor, virtuoso e louvável.

Nos assuntos de Ijtihad e Taklid, também é necessário prestar atenção aos seguintes pontos:

– Em relação à imitação de uma determinada escola de pensamento, as pessoas são divididas em três grupos:

Primeira classe;

São estudiosos que alcançaram o nível de ijtihad. Não é permitido que alguém que atingiu esse nível imite outros.

Segunda classe;

Embora não alcancem o nível de ijtihad absoluto, são estudiosos que conhecem os princípios científicos do imã da escola de pensamento e, dentro da mesma estrutura, podem apresentar diferentes opiniões sobre certos assuntos. Estes são aqueles que podem receber o título de ijtihadista na escola de pensamento (mutaheddith fil-mazhab) ou ijtihadista no assunto (mutaheddith fil-mas’ala), embora com diferentes graus.

A terceira parte é

é a classe popular.

– Segundo os estudiosos, o povo comum não tem uma escola de pensamento islâmica específica; sua escola de pensamento é a fatwa (parecer jurídico islâmico) do mufti (especialista em direito islâmico).

Porque imitar uma escola de pensamento de forma genuína só é possível conhecendo suas opiniões. Determinar que as opiniões de uma escola de pensamento são mais acertadas só é possível com um conhecimento significativo. É evidente que isso é algo difícil. Essa dificuldade não se aplica apenas ao povo comum, mas também a nós, que nos dizemos estudiosos (ver Ravdatu’t-talibîn, 4/115-şamile).

– A questão da imitação das correntes de pensamento (mazhabs) não surgiu com base na opinião de um determinado estudioso. Os estudiosos islâmicos afirmaram que há consenso (ijma) de que as opiniões das quatro correntes de pensamento estão em conformidade com a crença Ahl-i Sunna. (ver el-Muflih, el-Furu’, 12/202-shamila). Portanto, devemos viver nossa religião com base em uma das correntes de pensamento legítimas. No entanto, em situações difíceis, é possível agir de acordo com a opinião de outra corrente de pensamento legítima.

– Não existe um rito religioso para mudar de escola de pensamento, nem regras específicas estabelecidas. O importante é aprender as regras da escola de pensamento a que se adere e agir de acordo com elas.

– Segundo alguns estudiosos, imitar qualquer escola de pensamento requer certas condições:

1.

A escola de pensamento que se imita deve ser uma escola de pensamento legítima, com uma posição bem estabelecida com base em suas fontes e fundamentos.

2.

Quem imita deve conhecer os requisitos e os métodos científicos do imitado em relação à questão em questão.

3.

O assunto que está sendo imitado não deve ser um assunto que foi revogado/cujas decisões foram anuladas por um tribunal/juiz oficial.

4.

Não deve ser feito de forma a reunir licenças de todas as seitas.

5.

Embora se siga a uma determinada escola de pensamento em um determinado assunto, não se deve imitar uma opinião oposta a essa escola em outro momento.

6.

A opinião de diferentes correntes de pensamento sobre um assunto.

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Não se deve fazer isso. Por exemplo, alguém que tocou uma mulher e, em seguida, imita a escola de pensamento Hanefita nesse assunto, e depois imita a escola de pensamento Shafi’i por causa do sangramento de algum lugar, de acordo com ambas as escolas de pensamento, demonstra que não está em estado de purificação ritual (wudu). (ver Ianetu’t-talibîn, 4/249).

Essas condições também mostram que a religião do povo comum é a fé dos estudiosos. Porque todas essas condições exigem um certo nível de conhecimento.

Fontes:

1) Bediüzzaman Said Nursî. Sözler, p. 454-455, Istambul, Sözler Yayınevi, 1987.

2) Ibn Abidin, Redd al-Muhtar. (Beirute: Ihyā’ al-Turāth al-Arabī) 1:51; as-Sayyid Abu Bakr, I’ānat al-Ṭālibīn. (Beirute: Ihyā’ al-Turāth al-Arabī) 4:219;

Com saudações e bênçãos…

O Islamismo em Perguntas e Respostas