– Haverá algum inconveniente em desejar a morte em vez de viver?
– Eu pessoalmente
“Que Deus lhe conceda longa vida.”
Eu tremo quando eles rezam assim. Tenho muito medo do fardo pesado da humanidade e da dificuldade da provação. Se eu tivesse a opção, eu preferiria ser pedra ou terra; a decisão é de Deus, mas eu preferiria morrer a viver.
– Há algum problema em pensar e orar dessa maneira? Nunca quero ter pensamentos que desagradem a Deus.
Caro irmão,
A respeito disso, as palavras do Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) são as seguintes:
“Que ninguém de vocês deseje a morte por causa de um prejuízo que sofreu. Se sentir que precisa fazê-lo, que pelo menos diga assim:
“Ó Deus! Se a vida for melhor para mim, me conceda a vida. Se a morte for melhor para mim, me conceda a morte.”
(Buhari, Merda, 19)
1.
Embora o primeiro destinatário do hadith seja o Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) e seus companheiros, todos os muçulmanos que virão até o Dia do Juízo Final também são destinatários, ou seja, a proibição é válida para todos os muçulmanos em todos os momentos.
2.
O que é mencionado no hadith
“prejuízo”
para, a maioria dos estudiosos
“prejuízo mundano”
disse. De acordo com isso, a pessoa
“cair na discórdia religiosa”
se houver um dano religioso, não há pecado em desejar a morte nesse caso.
Em uma narrativa transmitida por Ibn Hibban, este assunto fica ainda mais claro:
“Nenhum de vocês”
no mundo
…que não deseje a morte por causa da calamidade que sofreu…”
Aqui
“no mundo”
como a razão é claramente declarada. Alguns dos Companheiros desejavam a morte por algumas razões não mundanas.
De fato, no Al-Muwatta, é registrado que o Profeta Omar (que Deus esteja satisfeito com ele) fez a seguinte oração:
“Ó meu Senhor, minha idade avançou, minha força diminuiu, e minha gente se espalhou por toda parte. Recebe-me junto a ti, antes que eu sofra mais prejuízo e perca a medida.”
Também no Al-Muwatta, é relatado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) também fez a seguinte oração:
“Ó Deus, peço-te que me concedas a graça de praticar o bem, abandonar o mal e conquistar o amor dos pobres. Se eu for causar discórdia entre os homens, leva-me para junto de ti, para que eu possa partir deste mundo sem estar envolvido em discórdia.”
De acordo com Ahmed Ibn Hanbal e outras fontes, Âbis al-Ghafari fez a seguinte oração:
“Ó Tâun! Leve-me embora!..”
Para ele/ela:“Por que você está dizendo isso, Mensageiro de Deus (que a paz seja com ele):”
‘Não desejem a morte!’
Quando lhe perguntaram: “Não disse ele?”, ele respondeu:“Eu ouvi o Mensageiro de Deus dizer o seguinte:”
“(Antes que se manifestem estes seis sinais do fim dos tempos) corra para a morte: o domínio dos ignorantes, o aumento dos policiais, a venda da justiça (julgamentos comprados em tribunais), a perda do valor do sangue humano, o desaparecimento da visita aos parentes, o surgimento de gerações que consideram a música mais importante que o Alcorão…”
Os estudiosos que abordam este tema citam dois versículos do Alcorão relacionados ao desejo de morte:
1. A oração de São José:
“… E receba minha alma como muçulmano e me inclua entre os justos.”
(Yusuf, 12/101).
O Profeta Yusuf fez essa oração depois de alcançar o auge das bênçãos mundanas.
2. A oração do Profeta Salomão:
“Ó meu Senhor! Coloque-me entre os teus servos virtuosos, por tua misericórdia.”
(Al-Naml, 27/19).
Registrado em Bukhari
Uma das orações do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) é a seguinte:
“Ó Deus, perdoa-me, tem misericórdia de mim e conduza-me ao Refik-i Ala / ao Amigo Supremo.”
Essas orações são especificamente para o momento em que a morte chega, ou seja, não se pede que a morte venha imediatamente nessas orações.
“Que, quando chegarmos ao fim dos nossos dias, a nossa vida termine com um bom fim, e que estejamos com os justos no outro mundo.”
Foi dito que se faziam votos, se faziam orações. Além disso,
“A inclusão da morte nas orações não significa desejar a morte, mas sim manter o evento da morte vivo na mente, para não esquecê-lo.”
Foi feita também a seguinte declaração:
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) dizia que a vida é melhor do que a morte para os crentes:
“A vida de um crente é um aumento de bem-aventurança para ele.”
“Que ninguém de vós deseje a morte. Se alguém é um praticante do bem, espera-se que seu bem aumente. Se alguém pratica o mal, espera-se que se arrependa e busque a aprovação de Deus.”
Contudo, embora exista a possibilidade de que até mesmo os bons se corrompam, isso é exceção, e o principal é que, como disse o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), viver é melhor. Portanto, a morte é o fim das boas ações e da recompensa. Assim, não se deve desejar a morte.
– Por que é proibido desejar a morte?
De acordo com a crença islâmica, a hora da morte está ligada ao destino, não a orações e desejos.
Quando chega a hora de alguém morrer, não importa se quer ou não, a morte não se adianta nem se atrasa.
(Yunus, 10/49, Nahl, 16/61).
Portanto, desejar ou não a morte tem um aspecto moral, é uma questão de decoro para um crente.
Deste ponto de vista, é possível identificar dois importantes inconvenientes morais em desejar a morte:
1)
Pode haver uma contestação ao destino.
2)
O objetivo pode ser escapar da tarefa da vida, que é provada por diversas circunstâncias. Isso, porém, é indolência, é destruir a pessoa espiritualmente. O Alcorão Sagrado declara que o homem foi criado para ser provado por meio de privações de bens, de vida, de frutos, de calamidades e de medos.
(Al-Baqara, 2/155; Al-Mulk, 67/2)
Ele recomenda paciência para vencer esta prova. (Profeta Maomé, paz seja com ele)
“mesmo que soubesse que o fim do mundo aconteceria amanhã, plantaria a muda que tem em mãos hoje”
está ordenando.
É impossível que a religião islâmica, que traz consigo uma visão de vida como essa, considere apropriado desejar a morte devido a calamidades mundanas e materiais. A legitimidade de desejar a morte nessas situações quebraria a força de resistência diante das adversidades da vida.
Mesmo quando ocorrem algumas das situações mencionadas entre as razões que legitimam o desejo de morte, não se deve considerar a fuga da vida como solução. Afinal, o objetivo principal das narrativas que mencionam as situações que legitimam o desejo de morte é alertar para a gravidade dessas situações e fixá-las na mente. Por exemplo, entre as seis situações mencionadas no hadith que acabamos de citar…
“a venda da sentença”
Ou seja, comprar sentenças judiciais por meio de suborno é uma expressão da ausência de justiça em tal sociedade. Uma sociedade assim significa que a estrutura social atingiu os estágios mais avançados da corrupção. Os crentes são advertidos contra tal ato tão mau, que legitima até mesmo a morte. O mesmo se aplica aos outros atos mencionados.
O verdadeiro propósito desses tipos de hadiths é:
Se fosse para legitimar o desejo de morte devido aos atos mencionados, desejar a morte seria legítimo em todos os tempos, pois esses atos maus nunca desapareceram das sociedades, mas sim sempre foram cometidos. Um aspecto que reforça o que dissemos, e que consta de outro relato do hadith que registramos de Ahmad Ibn Hanbal, é:
“Apresure-se em fazer o bem antes que seis males surjam…”
significa que, ao lembrar-se daquelas tentações, incentiva-se a prática do bem.
A morte é dolorosa.
A vida oferece a oportunidade de se preparar melhor para a vida após a morte. Por isso, a morte não deve ser desejada. É por isso que nosso Profeta disse:
“Não deseje a morte”
ordenou.
Um doente que se debater com dores e sofrimentos intensos, um indigente e solitário, pode rezar assim:
“Ó Deus! Se é melhor para mim viver, concede-me a vida; se é melhor para mim morrer, concede-me a morte.”
(Mussulmã, Zikr, 10)
A agonia da morte, a entrega da alma, a embriaguez da morte (sekeratu’l-mevt) é difícil. O crente sabe que isso vem de Deus e tem paciência. Se ele tiver paciência com essa dor e sofrimento, seus pecados serão apagados; a paciência diante da dor é expiação pelos pecados.
(Abu Dawud, Cenaiz, 1, 3)
(ver Prof. Dr. İbrahim CANAN, Kütüb-ü Site Muhtasarı Tercüme ve Şerhi, Akçağ Yayınları, V/9.)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
