Detalhes da Pergunta
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Os livros que descrevem os narradores de hadices foram escritos quase um século depois da época dos companheiros do Profeta, se bem me lembro – e posso estar enganado. Como saber, então, se os narradores eram realmente confiáveis?
Resposta
Caro irmão,
Embora os livros independentes que descrevem os narradores de hadices tenham sido escritos após a época dos Tabi’in, os narradores de hadices eram conhecidos pelos especialistas em hadices desde a época dos Sahaba; além disso, esses narradores,
história, megazi e tabakat
é descrito em seus livros.
No dicionário
“ferir, injuriar”
que significam
ferimento
Em termos técnicos, é a crítica e rejeição de um narrador de hadices devido a defeitos em suas qualidades de justiça e memória.
Ferimento
ao narrador
ferido
é chamado de.
O hadiz de um narrador ferido é considerado fraco.
Atestar a justiça de alguém, declarar que alguém é justo, significa
alteração
é, no vocabulário da tradição islâmica, o narrador.
justo e imparcial
é a decisão de que algo é verdadeiro, com a declaração de que suas narrativas são autênticas.
“ferir, injuriar”
que significam
ferimento
Em termos técnicos, é a crítica e rejeição de um narrador de hadices devido a defeitos em suas qualidades de justiça e memória.
Ferimento
ao narrador
ferido
é chamado de.
O hadiz de um narrador ferido é considerado fraco.
Atestar a justiça de alguém, declarar que alguém é justo, significa
alteração
é, no vocabulário da tradição islâmica, o narrador.
justo e imparcial
é a decisão de que algo é verdadeiro, com a declaração de que suas narrativas são autênticas.
Lesão e alteração
é um dos assuntos mais importantes da ciência do hadiz.
Seu objetivo é separar os hadices dos fracos. Seu objetivo final é proteger a religião. Sem a crítica e a avaliação, o valor dos hadices não pode ser determinado. O valor de um hadice depende, antes de outros fatores, da confiabilidade dos narradores que o transmitiram.
A história dos narradores, que ocupa um lugar muito importante na tradição do hadiz, era inicialmente uma parte da história islâmica, que constava em capítulos intitulados “siyer”, “maghazi” ou “jihad” dentro da literatura do hadiz. Por esse motivo, estudiosos como Ibn Maîn, Ibnü’l-Medînî e Bukhârî dedicaram obras à história dos narradores do hadiz.
“data”
eles deram esse nome. Os métodos de cerh e ta’dil dos estudiosos de hadith foram amplamente utilizados na ciência da história; por exemplo, a justiça e a precisão exigidas de um narrador de hadith também foram exigidas de um historiador. No entanto, esses métodos não foram usados com tanto sucesso na ciência da história quanto na ciência do hadith.
“data”
eles deram esse nome. Os métodos de cerh e ta’dil dos estudiosos de hadith foram amplamente utilizados na ciência da história; por exemplo, a justiça e a precisão exigidas de um narrador de hadith também foram exigidas de um historiador. No entanto, esses métodos não foram usados com tanto sucesso na ciência da história quanto na ciência do hadith.
Os estudiosos da língua e da literatura árabe utilizaram extensivamente o método de *jarh wa ta’dil* para determinar a autenticidade da fonte linguística e a competência daqueles que a reproduziam; exigiram que as pessoas de quem coletavam material linguístico fossem sinceras, confiáveis e justas, e, para esse fim, compuseram livros de *tabaqat* nos quais os estudiosos da língua e da literatura eram submetidos à crítica.
Houve também aqueles que se opuseram à rejeição dos narradores com o argumento de que era difamação. No entanto, Deus exige que os testemunhos sejam justos e confiáveis.
(Al-Baqara, 2/282)
e a verificação da veracidade da notícia fornecida pelo infiel.
(Al-Hujurat, 49/12)
ordenou, e o Profeta (que a paz esteja com ele) também ordenou sobre algumas pessoas
ferida
e
alteração
usou as seguintes expressões. Por exemplo, para uma pessoa que queria visitá-lo,
“Ele é conhecido como uma pessoa má em sua tribo.”
(Buxari, Edeb, 38)
e também teria criticado Abdullah ibn Omar,
“Que homem bom, que pessoa virtuosa.”
(Buxari, Menâkıb, 19)
dizendo que o elogiou.
(Al-Baqara, 2/282)
e a verificação da veracidade da notícia fornecida pelo infiel.
(Al-Hujurat, 49/12)
ordenou, e o Profeta (que a paz esteja com ele) também ordenou sobre algumas pessoas
ferida
e
alteração
usou as seguintes expressões. Por exemplo, para uma pessoa que queria visitá-lo,
“Ele é conhecido como uma pessoa má em sua tribo.”
(Buxari, Edeb, 38)
e também teria criticado Abdullah ibn Omar,
“Que homem bom, que pessoa virtuosa.”
(Buxari, Menâkıb, 19)
dizendo que o elogiou.
Os Companheiros também não hesitaram em rejeitar, quando necessário, até mesmo pessoas extremamente piedosas, com o objetivo de determinar com precisão, dentro dos princípios estabelecidos pelo Alcorão e pela Sunna, a veracidade das narrativas. Isto porque as narrativas só podem ser usadas como prova se transmitidas por pessoas inteligentes e dignas de confiança. A inteligência e a confiabilidade de uma pessoa só podem ser determinadas por meio de crítica. Além disso, a necessidade de purificação dos testemunhos, mesmo para assuntos mundanos, demonstra a necessidade de rejeitar os narradores para proteger as narrativas, que são uma das fontes da religião, contra erros e mentiras. Yahya b. Saîd el-Kattân,
“Que aqueles a quem critico se tornem meus inimigos,
‘Por que não protegeu meus hadiths contra a mentira?’
dizendo: “É melhor ser inimigo do que amigo do Mensageiro de Deus.”
Isso indica que os estudiosos de hadiz acreditam que repreender narradores inabilitados não constitui difamação, que é haram (proibido).
As principais causas do surgimento e posterior desenvolvimento da ciência do *jarh wa’t-tadil* (critica e avaliação da credibilidade dos narradores de hadices) são as fraquezas humanas e o movimento de falsificação de hadices. A fraqueza humana, como esquecimento e erro, também foi observada em alguns narradores de hadices. Por outro lado, os eventos chamados de “fitna” (contenda), que começaram com o martírio de Uthman e continuaram entre Ali e Muawiya, e que iniciaram a falsificação de hadices, tornaram necessário submeter os narradores a um rigoroso controle.
Ibn Sirin (falecido em 110/728) explica essa nova dimensão que a falsificação de hadices trouxe à crítica e à refutação da seguinte forma:
“Antigamente, não se buscava a cadeia de transmissão. Mas, depois que a discórdia surgiu, começou-se a perguntar pelos nomes dos narradores. Assim, os hadices daqueles que seguiam a sunna eram aceitos, e os hadices daqueles que praticavam a bid’a eram rejeitados.”
Ibn Abbas também disse que, antes que as mentiras fossem misturadas aos hadiths, eles ficavam com os olhos bem abertos e ouviam atentamente quando um ditado do Profeta (que a paz seja com ele) era relatado, mas depois que as pessoas começaram a relatar tudo o que ouviam sem distinguir o certo do errado, eles só davam ouvidos às narrativas que conheciam. Este ponto mostra que as tentativas de fabricação de hadiths desempenharam um papel importante no desenvolvimento do movimento de cerh e ta’dil, que se tornou uma ciência sistemática e direcionada aos narradores de hadiths. No período do Profeta (que a paz seja com ele), a precisão com que os companheiros mantinham os hadiths livres de qualquer falsificação era tal que a consulta aos ditados que ouviam uns dos outros ao próprio Profeta era muito limitada.
Entende-se que, após a morte do Profeta (que a paz esteja com ele), durante os governos de Abu Bakr, Omar e Ali, as atividades de *cerh* e *ta’dil* foram amplamente conduzidas com o objetivo de confirmar a veracidade das narrativas. Apesar de ser um dos Companheiros que melhor conhecia o Alcorão e a Sunna, Abu Bakr, para prevenir possíveis erros, como no hadith sobre a herança da avó para o neto, exigia, quando necessário, que o narrador apresentasse testemunhas para sua narrativa; por isso, ele é considerado por Hakim an-Nisaburi e Zehbi como o primeiro crítico a investigar os narradores.
O próprio Omar, preocupado com a possibilidade de que, ao relatar algo, sem querer, ele pudesse acrescentar ou omitir algo, e que isso, posteriormente, fosse relatado como um hadiz, causando distorções na religião, demonstrou uma sensibilidade que beira a rigidez na transmissão de hadizes. Além de pedir testemunhas para as narrativas de alguns companheiros, ele advertiu aqueles que transmitiam muitos hadizes e pediu à delegação que enviou ao Iraque que transmitissem poucos hadizes nos lugares que visitassem.
Por ter mantido os companheiros do Profeta sob controle tão estrito em relação à transmissão de hadiths, o Califa Omar é considerado por Ibn Hibbân como o primeiro crítico a realizar pesquisas amplas e detalhadas sobre os narradores.
O Profeta Ali, que seguiu um método próprio na crítica de pessoas, também foi cauteloso na transmissão de hadiths, como seus predecessores.
“Ele preferiria cair do céu a atribuir mentiras ao Profeta.”
e declarou que aprovaria as narrativas se os narradores jurassem que as tinham ouvido do Profeta. Com este método, Ali ficou entre os principais críticos de hadiths da era dos Companheiros.
“Ele preferiria cair do céu a atribuir mentiras ao Profeta.”
e declarou que aprovaria as narrativas se os narradores jurassem que as tinham ouvido do Profeta. Com este método, Ali ficou entre os principais críticos de hadiths da era dos Companheiros.
Além dos Califas Rashiidun, Ibn Abbas, Abdullah ibn Salam, Ubada ibn Samit, Anas ibn Malik e, especialmente, Aisha criticaram os narradores. A meticulosidade e as medidas rigorosas tomadas por Abu Bakr e Omar na transmissão de hadiths não tinham como objetivo impedir que aqueles que lhes transmitiam hadiths narrassem, por suspeitarem de sua mentira, mas sim prevenir ou minimizar os erros inerentes à natureza humana na transmissão de hadiths, e também combater comportamentos hostis externos, como a possibilidade de inimigos do Islã, hipócritas e apóstatas, inventarem hadiths de acordo com seus objetivos, na geografia islâmica que se expandia rapidamente devido às conquistas. Omar, ao pedir testemunhas sobre suas narrativas a Abu Musa al-Ash’ari e Ubay ibn Ka’b, disse que não os acusava de mentira, mas sentiu a necessidade de declarar que transmitir hadiths do Profeta era uma tarefa difícil e que ele temia que as pessoas pudessem agir incorretamente com base nessas narrativas. A oferta de juramento de Ali aos narradores também não se deve ao fato de ele os considerar mentirosos, mas sim para evitar que fossem descuidados em suas narrativas.
As turbulências internas, que começaram com o martírio de Uçman e continuaram, exigiram um exame mais cuidadoso dos narradores de hadices, que até então não eram muito procurados.
apoio
tornou sua aplicação obrigatória. Assim, com o surgimento da atribuição, que constitui o ponto focal da questão, as atividades de refutação e avaliação tornaram-se mais evidentes, atingindo um estágio mais sistemático.
apoio
tornou sua aplicação obrigatória. Assim, com o surgimento da atribuição, que constitui o ponto focal da questão, as atividades de refutação e avaliação tornaram-se mais evidentes, atingindo um estágio mais sistemático.
Entre os críticos do período de Tabi’in que seguiram o método de crítica dos Companheiros (Ashab):
Entre os mais importantes, podemos citar Saíd ibn Musayyab (m. 94/713), Abu Salama ibn Abdurrahman ibn Awf, Ubaydullah ibn Abdullah ibn Utba, Urwa ibn Zubayr, Sulaiman ibn Yasar, Saíd ibn Jubayr, Ibrahim an-Naha’i, Haritha ibn Zayd ibn Sabit, Tawus ibn Kaysan, Sha’bi, Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Salim ibn Abdullah ibn Umar, Hasan al-Basri, Ibn Sirin, Ata ibn Abu Rabah, Ibn Shihab az-Zuhri, Ayub as-Sakhitayani, Yahya ibn Saíd al-Ansari, Hisham ibn Urwa e A’mash (m. 148/765).
Embora as atividades de *jerh* e *ta’dil*, conduzidas oralmente na época dos Tabi’in, não tenham se desenvolvido a ponto de se tornarem uma ciência independente, o ambiente de conflito e confusão da época exigiu que essa geração carregasse um pesado fardo de crítica. A característica mais importante da crítica desse período é que, diante das tentativas de usar os hadiths do Profeta (s.a.v.) para fins políticos e ideológicos, o narrador era submetido à crítica não apenas em termos de precisão, mas também de justiça.
Com o início da era dos Tabi’ al-Tābi’īn, a partir do meio do século II, a crítica de hadits entrou em uma nova fase. Neste período, as escolas de crítica se tornaram ainda mais proeminentes em diferentes centros da geografia islâmica. À medida que o número de pessoas envolvidas na transmissão de hadits aumentava, também aumentava o número daqueles que eram criticados, e muitos estudiosos de hadits se tornaram críticos. A disseminação de heresias, fanatismo, filosofia e movimentos de ateísmo também aumentou a falsificação de hadits. As viagens de estudo, que se tornaram muito mais comuns e importantes do que em períodos anteriores, permitiram que os críticos não se limitassem a uma região específica, mas percorressem todos os centros de estudo, investigando a cadeia de transmissão e os narradores. Por esse motivo, os críticos desta época expressaram suas opiniões não apenas sobre os narradores de uma região específica, mas sobre todos os narradores em geral.
As atividades de crítica começaram a ser registradas no período dos tebeu’t-tâbiîn, e foi em Basra que Yahya b. Saîd el-Kattân reuniu por escrito, pela primeira vez, suas palavras sobre a crítica e a avaliação de narradores. Entre os estudiosos que se dedicaram à crítica de narradores nesse período, podemos mencionar Sufiân es-Sevrî e Veki b. Jarrah em Cufa, Şu’be b. Haccâc e Abdurrahman b. Mehdî em Basra, Abdullah b. Mübarek em Horasan, Mâlik b. Anas e Sufiân b. Uyeyne em Medina, Abdurrahman el-Evzâî em Damasco e Leys b. Sa’d no Egito. Dentre eles, as narrativas daqueles que foram criticados por Yahya b. Saîd el-Kattân e Ibn Mehdî, que se dedicaram à crítica, foram definitivamente rejeitadas, enquanto aqueles que foram bem considerados foram considerados confiáveis e aceitáveis.
O período de Taba’ al-Tābi’īn, quando as atividades de Cerh e Ta’dīl começaram a ser reconhecidas como uma ciência independente, terminou por volta de 220 (835). O período que se seguiu, que começou com Ibn Sa’d (m. 230/845) e durou até o último quarto do mesmo século, é considerado a era de ouro desta ciência em termos de especialistas e classificação de obras.
Neste período, as duas camadas representadas por Ahmad b. Hanbal e Al-Buxari constituem o ápice dos desenvolvimentos nesta área. Na mesma época, foram compostas obras de *jarh wa ta’dil* (critica e elogio de narradores), geralmente com nomes como *tarih*, *tabakat*, *’ilal*, *ma’rifat al-rijal* e *su’alāt*, contendo também as críticas e os *ijtihads* (esforços interpretativos) dos críticos anteriores, e foram também estabelecidas as regras gerais e a terminologia específica da ciência de *jarh wa ta’dil*.
(TDV Enciclopédia Islâmica, artigo sobre Cerh ve Ta’dil).
(TDV Enciclopédia Islâmica, artigo sobre Cerh ve Ta’dil).
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
