Caro irmão,
A crença Ahl-i Sunnet é um assunto amplo. Recomendamos que consulte obras que expliquem a crença Ahl-i Sunnet sobre este tema.
Os dois grandes representantes da teologia Ahl-i Sunnet, e suas escolas, concordaram em relação aos principais temas da ciência da teologia. Embora contemporâneas, ambas as correntes, em regiões separadas, tentaram apresentar suas opiniões e pontos de vista sobre questões de fé, utilizando os métodos da ciência da teologia. No entanto, é natural que, ao expressar ou explicar suas ideias e pensamentos, os teólogos pertencentes a essas duas correntes apresentem algumas diferenças em suas perspectivas sobre os problemas teológicos.
Os estudiosos de ambas as escolas tentaram provar, por meio de argumentos racionais e lógicos, os dogmas estabelecidos pelo Alcorão e as questões de crença que surgiram no contexto da compreensão ou interpretação desses dogmas. Ainda segundo eles, caso ocorra uma colisão ou conflito à primeira vista, é necessário investigar muito bem as fontes.
Eles estão empenhados em difundir a crença Ahl-i Sunnet. Embora ambos os imames converjam em muitos pontos que tentam explicar, sabe-se que existem algumas diferenças entre as duas escolas de pensamento, em termos de métodos de teologia, ou seja, em termos de metodologia. Sem dúvida, ambos os teólogos tentaram provar a compreensão da fé/crença apresentada pelo Alcorão com provas racionais e lógicas. Embora Ash’ari e Maturidi tenham crescido em diferentes ambientes culturais, seus objetivos e os campos em que lutariam são os mesmos. Ou seja, seu objetivo é defender, explicar e apresentar da melhor maneira os princípios da crença Ahl-i Sunnet, e refutar as compreensões e interpretações erradas de Ahl-i Bid’at com provas narrativas e racionais.
De acordo com Taşköprizâde (falecido em 968/1561), a Ahl-i Sunnet ve’l-Cemaat tem dois líderes na ciência do Kalam. Um é, o outro é. (Taşköprizâde, Miftâhu’s-Sa’âde, Cairo 1968, p. 151)
Muitos estudiosos afirmam que as divergências entre o Ash’arismo e o Maturidismo não são significativas, mas sim decorrentes de diferenças metodológicas, e que essas questões se limitam a assuntos secundários, não essenciais. Portanto, não há divergências tão acentuadas a ponto de se considerarem mutuamente heréticas ou desviantes. (Beyazizade, Ahmed Efendi, İşârâtü’l-Merâm min İbârâti’l-İmâm, Egito 1949, p. 8-9). Apesar disso, não se pode considerar essas duas escolas como idênticas, nem como totalmente distintas. Enquanto existem teólogos Ash’aritas que adotam algumas opiniões da escola Maturidita, também é possível encontrar teólogos Maturiditas que adotam pontos de vista Ash’aritas. Nesse sentido, podemos citar nomes como Ibn al-Hummam e Mustafa Sabri. Na verdade, muitos outros estudiosos podem ser classificados nessa categoria, pois sua estrutura de pensamento e fontes de referência, como base, estão dentro do quadro da Ahl-i Sunnet ve’l-Cemaat. Portanto, são uma coisa só em essência e estrutura, mas diferentes em forma e aparência.
Abu Nasr Taceddin Abdülvehhâb b. Ali b. Abdi’l-Kâfî b. Ali b. Temam es-Sübkî (m. 771/1370)15, nas páginas 377-389 do volume III de Tabakâtü’ş-Şâfi’iyyeti’l-Kübrâ (Cairo 1965), menciona as controvérsias entre os Maturiditas e os Asharitas da seguinte forma:
(es-Sübkî, Tâceddin Abdülvehhâb b. Ali, Tabakâtü’ş-Şâfi’iyyeti’l-Kübrâ, Cairo 1965, III/378.)
Maturidi e Ashari encontraram um caminho razoável entre seitas como Hashewiya, Mushabbiha e Mujassima, e o grupo racionalista Mu’tazila. Ambos os estudiosos defenderam as crenças da Ahl-i Sunnet, assumindo uma posição moderada entre os Jabriyya e os Rafiditas extremistas, chegando a resultados quase idênticos em método e doutrina.
É natural que, havendo concordância no método, se chegue aos mesmos resultados na doutrina. Pois a doutrina não é senão o resultado do método. É sabido que Abu’l-Hasan al-Ash’ari possuía um profundo conhecimento das seitas islâmicas. Sua obra é a maior prova de seu conhecimento neste assunto. Pois, depois de reunir em seu livro as controvérsias dos muçulmanos em questões de crença, ele criticou as opiniões heterodoxas e as ideias filosóficas, principalmente o aristotelismo. Além disso, ao relatar as ideias e as estruturas de pensamento das doutrinas, ele nunca deixou de demonstrar a meticulosidade de ser objetivo e imparcial. (Taftezânî, Kelâm İlmi ve İslâm Akâidi, trad. Süleyman Uludağ (Introdução, cinquenta e sete artigos) Istambul 1982, pp. 40-51.)
As obras que sobreviveram até hoje são fracas em termos de cultura e terminologia da Kalam em comparação com as obras de seu contemporâneo Abu Mansur al-Maturidi. Apesar disso, ele é considerado um dos fundadores importantes da escola de Kalam sunita. Em termos de suas opiniões Kalam, al-Ash’ari prova os assuntos de crença com provas racionais e narrativas. Ele aborda assuntos como os atributos de Deus e dos profetas, os anjos, a conta, o castigo e a recompensa no âmbito do Corão e dos hadiths. Ele não usa sua razão como árbitro para interpretar os textos ou julgar de acordo com seu significado aparente. Ao contrário, ele considera a razão como uma ferramenta que confirma o significado aparente dos textos. (Ismail Efendizade, Risale fi’htilafati’l-Maturidi ve’l-Ash’ari, Istambul 1287.)
Por outro lado, Imam Ash’ari, tendo crescido no ambiente intelectual do Mu’tazilismo e tendo dedicado parte de sua vida à difusão dessa doutrina, conhecia muito bem sua lógica e métodos filosóficos. Por esse conhecimento e pensamento, ele é considerado um dos teólogos que refutaram e criticaram o Mu’tazilismo, silenciando-o com seus próprios métodos e armas. (Sheikhul Islam Esad Efendi, Risale fi’htilafati’l-Maturidi ve’l-Ash’ari, Istambul 1287, pp. 278-287.27)
Ele foi criado em um ambiente sunita. Ele atribui grande valor à razão, sem recorrer ao excesso. Ele considera a razão e a tradição como fontes de conhecimento separadas. (el-Câbî, Bessam Abdulvehhab, el-Mesâilü’l-Hilafiyye beyne’l-Eşâire ve’l-Mâtürîdiyye, Beirute 2003.) Porque, ao explicar o Alcorão com o próprio Alcorão, ele também procura utilizar a razão e a tradição. Pois ele se esforça para provar os princípios teológicos da Ahl-i Sunnet com provas racionais e tradicionais. Por outro lado, é possível observar o mesmo método em Eş’arî em relação aos princípios teológicos.
Tanto Maturidi quanto Ashari chegaram à mesma conclusão em questões como o discurso eterno de Deus, seus atributos, a visão de Deus (ru’yatullah), os atos dos servos (af’al-i ibad), a situação daqueles que cometem pecados graves e a intercessão, estabelecendo os princípios gerais de suas correntes de pensamento.
As controvérsias não se situam em questões essenciais, como a criação, o destino, a aquisição, a palavra de Deus e outras que poderíamos enumerar, mas sim em questões secundárias. Os seguidores de Maturidi, por vezes, abandonam seu imã para seguir a Ashari, assim como os seguidores de Ashari, por vezes, se opõem ao seu imã e seguem a Maturidi. Não se deve concluir que as correntes da Ahl-i Sunnet estão separadas, considerando-se apenas as questões secundárias entre elas. Porque as verdadeiras divergências residem nas diferenças de princípios e métodos. Além disso, deve-se saber que eles concordam totalmente em questões de dever, permissível e impossível. No entanto, discordam em alguns métodos e princípios que levam a essas conclusões. Quando as correntes da Ahl-i Sunnet são cuidadosamente investigadas, observa-se que são compostas por três grupos: os Ahl-i Hadis, os que se dedicam à reflexão racional e os que são concordantes em ambos os métodos, Abu Mansur al-Maturidi e Ashari.
Nos assuntos considerados controversos entre as duas grandes escolas de pensamento, os a’lam e os mazhab, a disputa seguiu um padrão de tese-antítese, com a apresentação contínua de provas e contra-provas. Além disso, cada questão em disputa foi abordada e tentada a ser comprovada com base em uma série de argumentos apresentados pelos seus defensores.
As questões levantadas entre essas duas correntes de pensamento derivam da importância que o Islã dá à liberdade de pensamento.
Essas opiniões entre as duas correntes não são questões levantadas aleatoriamente ou como resultado de reflexões superficiais. Contudo, observa-se que as opiniões e questões levantadas não têm nenhuma relação ou utilidade prática na vida real dos seguidores das correntes, e não causam confusão na prática entre as pessoas, permanecendo apenas como uma opinião.
está sendo observado.
Nessas questões, os Maturiditas não têm sido constantemente de um lado e os Ash’aritas do outro. Portanto, devemos ser muito cuidadosos, pois fazer uma distinção entre uns e outros nesses assuntos levará a erros graves. Podemos e devemos considerar que ambos estão sob o mesmo teto e concordar que o material usado aqui deve nos levar à conclusão. De fato, existem estudiosos Maturiditas que adotam a visão Ash’arita em quase todos os assuntos, assim como o contrário também é verdadeiro. A existência de Ash’aritas que adotam a visão Maturidita também é um fato. Como exemplo, nas medreses otomanas, que sabemos terem sido Maturiditas por anos, sempre se lecionaram as obras de estudiosos pertencentes à escola Ash’arita. Esses estudiosos, sem nunca se preocuparem com a verdade e a correção de um assunto, independentemente de onde estivesse ou em qual estrutura de pensamento de uma escola se encontrasse, sempre se inclinaram para ela; e não hesitaram em dizer “minha opinião” ou “minha inclinação/convicção é para este lado”.
Os Ash’aritas e os Maturiditas pensam a mesma coisa, mas expressam suas ideias com termos diferentes. Isso pode ser visto como uma clara demonstração da ampla liberdade de pensamento que o Islã concede. A liberdade religiosa significa, por definição, a existência de debate. Afinal, as compreensões humanas são muito diferentes, assim como suas percepções e as soluções que propõem. A ideia de que “deve-se aceitar a religião como um todo”, “não se deve falar” ou “não se deve discutir” é totalmente infundada e sem base. Na verdade, tal pensamento é produto da ignorância. Não houve na história assunto de discussão ou debate tão amplo quanto a religião ou o que ela trouxe. Os tópicos que abordamos brevemente acima, e talvez esses debates, devem ser avaliados dentro da ampla dimensão de liberdade da religião.
O que realmente alegra é que, apesar de existirem controvérsias entre os Ash’aritas e os Maturiditas, os membros de ambas as correntes nunca se declararam infiéis uns aos outros, nem chegaram a rotulá-los como desviantes ou hereges. Ambos se encontram dentro do quadro da Ahl-i Sunna, e, de fato, ao longo do tempo, essas duas correntes parecem ter se fundido em termos de pensamento.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
