– Como devemos responder àqueles que, usando alguns versículos como pretexto, afirmam que Deus não trata seus servos igualmente?
– Igualdade e justiça são a mesma coisa?
Caro irmão,
Vamos primeiro abordar o conceito de discriminação.
Discriminação,
aparece de duas formas.
Um deles,
é discriminação negativa
o que significa tratar homens e mulheres de forma diferente, olhando para o gênero, menosprezando as mulheres e reverenciando os homens.
O outro é,
é discriminação positiva, –
sem distinção de gênero –
em virtude de suas missões na vida social, o homem e a mulher
-que tem muitos propósitos cheios de sabedoria-
significa que eles estão localizados em diferentes posições.
Nunca devemos esquecer que Deus não criou as coisas em igual nível. Ele criou todas as coisas, vivas e inanimadas, de acordo com sua sabedoria eterna, ou seja, praticou discriminação positiva.
Por exemplo, Ele moldou o Sol e a Lua na mesma sopa cósmica e criou ambos como massas luminosas como resultado desse processo cósmico. Após a conclusão de dois ciclos de criação astronômica, Ele manteve a luz do Sol constante, mas apagou a luz da Lua em um processo subsequente. Da mesma forma, Deus criou todos os seres vivos da água.
(ver Profetas, 21/30; Luz, 24/45)
Embora os materiais da criação sejam os mesmos, Ele os sujeitou a uma distinção biológica; fez alguns humanos, outros macacos, alguns elefantes, outros ratos. Fez alguns mulheres, outros homens, alguns fêmeas, outros machos. Desde humanos, animais até plantas, Ele fez uma distinção ao criar um de cada par como macho e outro como fêmea.
Essa distinção é tão positiva, tão necessária, tão sábia que até mesmo estudiosos como Imam Ghazali a reconheceram.
“Não é possível que haja uma ordem mais bela nos seres que são possíveis/que é desejável que sejam criados.”
fez com que ele dissesse isso. Até mesmo Darwin expressou sua admiração por essa ordem e organização sábias e únicas.
“Seleção natural”
tentou expressar com a palavra.
Deus, que fundou o universo sobre o tema da pluralidade, não fez exceção à comunidade humana. Homem e mulher…
-com uma distinção que leva em consideração a reprodução da espécie, a educação e o ensino das crianças, o sustento da família e as condições econômicas-
Assim como criou uma diferença biológica, também estabeleceu uma posição psicológica diferente.
Por exemplo, a mulher, como indivíduo responsável pela criação, cuidados e educação das crianças desde o nascimento até a idade escolar, recebeu diferentes atributos para auxiliá-la nessa tarefa. Em geral, as qualidades superiores das mulheres – com uma diferença muito significativa em relação aos homens – como serem heroínas da compaixão, possuírem um temperamento delicado e gentil, e demonstrarem uma dedicação instintiva aos filhos, devem ser consideradas como uma discriminação positiva. Por outro lado, a atribuição ao homem, responsável pela subsistência e segurança da família, de atributos como força, coragem, resistência a dificuldades e capacidade de trabalho, diferentes dos da mulher, também deve ser vista como uma discriminação positiva em seu próprio contexto. É importante que aqueles que não compreendem a sabedoria dessas diferenças leiam mais, reflitam e alcancem um nível de reflexão.
Existe uma bela frase:
“Uma ideia errada de igualdade gera uma desigualdade total.”
Da mesma forma, a ideia de igualdade absoluta contradiz a realidade da ordem no universo, assim como a lei mais importante da igualdade.
“identidade”
é também contrário ao princípio da igualdade. O sistema patrão-funcionário, chefe-subordinado, superior-subordinado, que é válido em todos os países que consideramos civilizados hoje, é um sistema que aceita como justo que pessoas que não trabalham no mesmo cargo recebam salários diferentes.
“identidade”
por ter levado em consideração o princípio e não se basear em uma compreensão errônea de igualdade, gerou uma ordem de igualdade justa.
Após essas breves, mas importantes, explicações que destacam alguns pontos-chave, podemos passar aos versículos relevantes que geraram a questão. Primeiro, apresentaremos as traduções dos versículos que geraram a controvérsia, e depois tentaremos fornecer as traduções completas e breves explicações:
“…Os homens têm um grau de direito superior às mulheres.”
(Al-Baqara, 2/228)
Descrição:
A tradução do versículo que abrange todo o assunto é a seguinte:
“Assim como os homens têm direitos sobre suas esposas, as mulheres também têm direitos sobre seus maridos, dentro de um quadro legítimo. No entanto, os direitos dos homens sobre elas são um grau maior. Lembrem-se de que Deus é o Todo-Poderoso, o Juiz e o Sábio.”
(Al-Baqara, 2/228).
Como se pode ver, o Alcorão, há quinze séculos, numa época em que as mulheres não tinham qualquer posição, valor ou direito oficial, resume a relação social, os direitos e a lei entre os cônjuges nestes três pontos:
a.
Os homens têm direitos legítimos sobre suas esposas, dentro dos limites da lei.
b.
As mulheres também têm direitos sobre seus maridos, dentro de um âmbito legítimo.
c.
Os homens têm um grau de autoridade maior sobre suas esposas.
Primeiro, é importante ressaltar que, no Alcorão, os direitos
“De acordo com o costume/consuetudo/prática aceita/legítima”
O fato de ser condicionada por essa ressalva é um indicativo de que se trata de uma mensagem universal. Porque, a partir dessa declaração de amplo alcance, cada século pode extrair a lição que lhe cabe, de acordo com suas próprias circunstâncias.
Outro ponto importante a ser destacado na expressão do versículo é:
“Os homens têm um grau de autoridade maior sobre suas esposas.”
depois da expressão, o comentário do versículo
“Aziz-Hakim”
o fato de terem sido mencionados por seus nomes. Como não há coincidências no Alcorão, certamente a preferência por esses dois nomes neste contexto carrega mensagens sábias e nobres sobre o assunto.
A primeira coisa que vem à mente são as diferentes mensagens transmitidas a homens e mulheres neste ponto. Parece que,
“Onipotente; possuindo poder irresistível”
significando
“Santo”
com esse nome, foi transmitida a seguinte mensagem aos homens:
“Se vocês usarem essa vantagem de um grau que lhes foi concedida como pretexto para injustiçar suas esposas, saibam que Deus é Poderoso; Ele não ignorará os direitos das esposas injustiçadas e poderá vingá-las.”
“Ele faz tudo com sabedoria, e todos os princípios que estabelece são cheios de sabedoria.”
que significa
“Sabio”
Com seu nome, ele também transmite a seguinte mensagem às mulheres: “Há uma sabedoria por trás do direito adicional de um grau que é dado aos homens. Mesmo que vocês não a entendam, confiem em Alá, o Sabio. Porque é impossível que Alá, que faz todas as coisas com sabedoria, como atestam todos os seres do universo, faça isso sem sabedoria e contrário à verdadeira justiça.”
Essa sabedoria pode ser compreendida da seguinte forma: o homem é o provedor da família.
Kavvam
é aquele que protege e defende todos os direitos e deveres da família, tanto materiais quanto espirituais, e é responsável por prover o sustento da família.
“O líder de uma comunidade é o servo dela.”
Podemos avaliar o hadith que significa isso também neste contexto. Já que o indivíduo que carrega todo o peso da casa e é responsável por suprir todas as necessidades da família é o homem, torná-lo autoridade neste assunto é uma exigência da justiça. Porque,
“a responsabilidade e o poder estarem no mesmo centro”
é também um princípio inalienável do direito moderno. Atribuir a responsabilidade a um e a autoridade a outro é uma injustiça e, ao mesmo tempo, uma fonte de grave anarquia.
Em resumo;
Este versículo deve ser avaliado no contexto da compreensão islâmica da família. De acordo com essa compreensão, que atribui a responsabilidade ao homem, ele também recebeu a “autoridade”, expressa como um “direito adicional”. Não há nada de reprovável nisso.
“… Se não houver dois homens… que um homem e duas mulheres (testemunhem)…”
(Al-Baqara, 2/282)
Descrição:
A tradução completa do versículo, no que diz respeito ao assunto em questão, é a seguinte:
“Se o devedor, a quem se deve o dinheiro, for mentalmente deficiente, menor de idade ou incapaz de escrever, que seu tutor o faça escrever de acordo com os princípios da justiça! E tomem dois homens como testemunhas! Se não houver dois homens, então tomem a testemunha de um homem e duas mulheres, das quais vocês tenham certeza da honestidade!”
(Dois testemunhos de mulheres valem tanto quanto um testemunho de homem)
é para que, caso um se esqueça, o outro possa lembrar.
(Al-Baqara, 2/282).
Como se pode ver, este versículo não estabelece uma regra com base na distinção de gênero. Assim como muitos outros versículos do Alcorão, este surgiu considerando as realidades da ordem social, comunitária e jurídica da época, mas o princípio universal nele estabelecido e cuja aplicação é ordenada, transcende as condições daquele período.
Ao analisarmos o conteúdo do versículo, o primeiro ponto a ser observado é que, para entendê-lo corretamente, é necessário:
“causas da revelação”
Portanto, vemos que é importante lembrar o conceito de “asbāb al-nuzūl”, que significa a razão da revelação dos versículos. Na sociedade árabe da época em que este versículo foi revelado, e mesmo em outras regiões, as mulheres não tinham grande presença na vida comercial, nem naquela época nem até os dias de hoje. Em um mundo comercial dominado pelos homens, as mulheres naturalmente não conheciam ou eram totalmente desconhecedoras dos conceitos e regras comerciais. Numa situação dessas, era muito provável que uma mulher, mesmo que estivesse a trabalhar nisso, confundisse, não se lembrasse ou esquecesse alguns conceitos comerciais que acabara de aprender e que eram desconhecidos para ela. Portanto, a razão pela qual a testemunagem de duas mulheres é válida em vez de um homem no versículo não é uma deficiência mental, biológica ou espiritual, mas sim a probabilidade de que, devido à sua ausência na vida comercial da época (vale lembrar que, geralmente, mesmo na vida comercial atual, os homens estão mais envolvidos no comércio do que as mulheres), ela não dominasse essa terminologia e, portanto, esquecesse ou confundisse alguns aspectos comerciais.
Em resumo, essa regra não foi construída com base em discriminação de gênero, mas sim com o objetivo de destacar a competência e a aptidão para um determinado trabalho. Ou seja, trata-se de uma lei universal. E, considerando a realidade de que, desde que existem homens e mulheres, os homens geralmente dominam a vida comercial, a forma de aplicação dessa lei universal, de acordo com as condições da época, foi determinada como o testemunho de duas mulheres para cada homem.
Por outro lado, no mundo de hoje, uma mulher competente, por exemplo, uma mulher de negócios ou uma única mulher com conhecimento em assuntos como economia e finanças, pode-se dizer que tem um testemunho mais válido do que o testemunho de dois homens que não entendem nada sobre esses assuntos, ou mesmo do que o testemunho de um número maior de homens.
De fato, existem narrativas de hadices que indicam que o Profeta (que a paz seja com ele) aceitou o testemunho de uma única mulher.
(ver Zevaid, 4/201)
Além disso, de acordo com Imam Zuhri, o fato de que a testemunagem de mulheres é válida sozinha em assuntos em que é difícil para os homens se tornarem fiadores, mas é mais fácil para as mulheres se tornarem fiadoras, é uma verdade conhecida ao longo da história do Islã.
(Nasbu’r-raye, 4/80).
De acordo com a maioria dos estudiosos, a testemunha de mulheres é suficiente para determinar questões como o parto, a virgindade, se o bebê nasceu vivo (pelo som que emite), a identificação de certas lesões e defeitos no corpo das mulheres, etc., pois é mais provável que as mulheres observem esses detalhes do que os homens. Para os estudiosos da escola Hanefita e Hanbalita, a testemunha de uma única mulher justa é válida nesses casos. Para os Maliquitas, são necessárias duas mulheres; para os Shafitas, quatro.
(ver V. Zuhaylî, el-Fıkhu’l-İslamî, 6/571-572).
Essas opiniões de estudiosos islâmicos também indicam que a regra estabelecida pelo versículo sobre testemunho é um princípio universal e que o assunto da testemunha feminina enfatiza a necessidade de ser merecedor.
“…Deus recomenda ao homem o dobro da parte da mulher.”
(Nisa, 4/11)
Descrição:
“Quanto à herança, Deus ordena a respeito de vossos filhos: ao varão cabe o dobro da parte da mulher.”
(Nisa, 4/11)
O versículo em questão afirma que o filho homem recebe o dobro da herança do filho mulher. Alguns ignorantes defendem que isso é uma decisão injusta. No entanto, todo crente em Alá e no Alcorão sabe que todas as decisões de Alá são justas e sábias. No final do versículo/na frase final do versículo, Alá…
“aquele que sabe tudo”
que significa
“Alîm”
por seu nome
“aquele que faz todas as coisas com sabedoria”
significando
“Hakim”
A inclusão do nome indica que a compreensão do assunto depende de um conhecimento e sabedoria muito profundos. Essa sabedoria e conhecimento abrangentes podem ser refletidos em algo como:
Como indicado acima,
“Uma compreensão errada de igualdade revela desigualdades óbvias.”
A justiça é justiça quando garante uma igualdade real, e não apenas uma igualdade aparente.
Um aspecto da verdadeira justiça que subjaz à divisão prevista neste versículo é que, de acordo com a lei islâmica, todo homem é responsável por prover o sustento de sua família. Prover o sustento de uma mulher cabe ao marido, se ela for casada, ou ao pai e aos irmãos, se não for.
Normalmente, tanto o homem quanto a mulher se casam.
Esta disposição do Alcorão é, ao mesmo tempo, uma justiça perfeita e uma misericórdia incomparável.
Sim, é justiça.
Porque, na maioria dos casos, um homem toma uma mulher para si e se compromete a sustentá-la. Uma mulher, por sua vez, vai para um marido, e ele se encarrega de sua sustento, compensando a falta na herança. Dentro dessa compreensão, digamos que um homem morreu, deixando um filho e uma filha, e uma fortuna de 1500 liras. De acordo com a lei islâmica, a filha recebe 500 liras e o filho 1000 liras. A filha guarda 500 liras para si e recebe 500 liras de seu marido como sustento, totalizando 1000 liras. O filho, por sua vez, dá 500 liras de seus 1000 liras como sustento para sua esposa e gasta os 500 liras restantes para sustentar sua família. Assim, essa decisão é uma grande misericórdia para as meninas, além de justiça. Porque aquela menina frágil precisa muito da ternura do pai e da compaixão do irmão. Quando essa decisão justa do Alcorão é aplicada, a menina recebe uma ternura sem preocupações de seu pai. Seu pai, para ela…
“uma criança nociva que causará que metade da minha fortuna caia nas mãos de estranhos”
Ele não olha com preocupação e compreensão. A ternura paterna não se mistura com ansiedade e raiva.
Ele também recebe da parte do irmão uma compaixão e proteção sem competição nem inveja. Seu irmão, para ele,
“um rival que arruinaria metade da nossa dinastia e entregaria uma parte significativa da nossa fortuna nas mãos dos inimigos”
não olha com rancor; não mistura a compaixão e a proteção com ressentimento ou raiva. Portanto, a menina, que é naturalmente gentil, delicada e frágil por natureza, perde aparentemente pouco; mas, em troca, ganha uma riqueza inesgotável da afeição e compaixão de seus parentes. Caso contrário, dar-lhe mais direitos do que o que lhe é devido, sob a alegação de que vamos ser mais misericordiosos com ela do que Deus, não é misericórdia, mas uma grande injustiça.
(ver Cartas, Décima Segunda Carta).
“… Os homens são governantes sobre as mulheres, porque Deus deu a um sobre o outro superioridade.”
(Al-Nisa, 4/34)
Descrição:
“Os homens são governantes e protetores das mulheres. Isso se deve ao fato de Deus ter dado a alguns homens superioridade sobre outros, e também porque os homens têm responsabilidades financeiras, como arcar com os custos da casa.”
(Al-Nisa, 4/34)
Palavras-chave destacadas no texto original do versículo na tradução:
“Homens, mulheres, sustentadores, preferência, gasto”
são as palavras.
Rical,
Significa homem.
Nisa,
significa mulher. Como Ibn Ashur também apontou, esses dois conceitos aqui utilizados não se referem apenas aos cônjuges, mas a homens e mulheres em geral. Portanto, em uma família onde o pai faleceu, a mãe,
-seja pequeno ou grande-
A obrigação de cuidar, proteger e prover o sustento e a educação de suas irmãs e irmãos menores, ou seja, de toda a família, cabe aos irmãos – e não às irmãs. Não reconhecer ou ignorar essa discriminação positiva que o Islã pratica em favor das mulheres, isentando-as de responsabilidades, é incompatível com a virtude da humanidade.
Kavvam:
Quem cuida de tudo em casa, da família
– tanto material quanto espiritualmente –
significa aquele que sustenta. Portanto, Kavvam significa que o homem é o responsável, protetor e servidor da casa. Devido à sua responsabilidade de suprir todas as necessidades da família.
“o pilar da casa”
também evoca o significado.
Tafdil:
significa elevar a um nível superior. No entanto, a superioridade aqui não se refere a honra ou virtude. Porque o Corão atribui a superioridade espiritual à piedade e
-sem discriminação entre homens e mulheres-
“O mais nobre de vós, aos olhos de Deus, é aquele que mais teme a Deus.”
expressou-se dessa forma. Portanto, a superioridade, a liderança e a responsabilidade no versículo em questão, que é o nosso tema, são conceitos que devem ser considerados em conjunto com as providências materiais e espirituais da casa.
Como já foi dito em outra ocasião, Deus, que faz todas as coisas com sabedoria, criou a mulher e o homem…
– com uma distinção que leve em consideração a reprodução da espécie, a educação e o ensino das crianças, a subsistência da família e as condições econômicas.
– Assim como criou diferenças biológicas, também os colocou em uma posição diferente fisiológica e psicologicamente.
Por exemplo, a mulher, como indivíduo que assume a responsabilidade de criar, cuidar e educar as crianças desde o nascimento até a idade escolar, foi dotada de diferentes habilidades para auxiliá-la nessa tarefa. Em geral, as qualidades superiores das mulheres – que as diferenciam significativamente dos homens – como serem heroínas da compaixão, possuírem um temperamento delicado e gentil, e demonstrarem uma dedicação instintiva aos seus filhos, devem ser consideradas como uma discriminação positiva.
Por outro lado, o fato de o homem, que é responsável por prover e garantir a segurança da família, ser geralmente dotado de mais força, coragem, resistência a dificuldades e capacidade de trabalho do que as mulheres, deve ser visto como uma discriminação positiva dentro de sua própria posição. É importante que aqueles que não compreendem a sabedoria dessas diferenças leiam mais, reflitam e alcancem um nível de reflexão.
Doação:
O conceito de infak, mencionado no versículo e apresentado como dever dos homens, refere-se aos recursos financeiros que devem ser gastos para atender às necessidades materiais e espirituais da família. De acordo com isso, o Califa Omar (ra) …
“que Deus o responsabilizará por um cordeiro com a pata machucada que estava à beira de um vale”
Assim como a mulher, seja pai, marido, irmão ou filho, o homem da casa também é obrigado a suprir todas as necessidades da família e, se cometer algum erro sem justificativa, será responsabilizado por Deus. Que as mulheres e as feministas que não veem essa maravilhosa discriminação positiva em favor das mulheres no Islã escutem isso.
“…É Ele quem faz uns superiores aos outros em graus, para vos provar.”
(Al-An’am, 6/165)
Descrição:
“É Ele quem vos fez califas na terra e vos elevou uns acima dos outros em graus, para vos provar com as bênçãos que vos concedeu.”
(Al-An’am, 6/165)
No versículo em questão, a atenção é focada nas realidades existentes no mundo, indicando que a existência de classes como ricos e pobres, a presença de diferentes posições em termos de patrão-empregado, chefe-subordinado, governante-governado, é uma consequência necessária para o bom funcionamento da vida social, política e econômica da comunidade humana.
O versículo destaca que as diferentes etapas são parte integrante da provação. Aqui
“A provação dos grandes é grande.”
É importante não esquecer essa regra. De fato, um hadiz (tradicional islâmica) afirma que os pobres irão para o paraíso 500 anos antes dos ricos.
“… (Nós) elevamos a quem quisermos a níveis superiores.”
(Yusuf, 12/76)
“… Deus concedeu a alguns de vós mais abundância de meios de subsistência do que a outros.”
(Nahl, 16/71, 75)
Declarações:
O ponto em comum das suratas En’am, Yusuf e Nahl, no que diz respeito ao nosso tema, é a desigualdade entre os homens em termos de posição, status, conhecimento e riqueza. Essas diferenças expressas são realidades históricas e sociológicas. Os homens nunca tiveram e nunca terão igualdade absoluta.
Quem quer que queira abrir um novo caminho na sociedade humana, se não agir de acordo com as leis naturais do universo, não poderá alcançar sucesso em empreendimentos benéficos e progresso. Toda a sua ação será considerada mal e destruição. A igualdade absoluta reivindicada pelos socialistas é uma absurda impossibilidade de ser colocada em prática. Porque as leis naturais/de criação que Deus estabeleceu no universo não favorecem a igualdade absoluta. Para estabelecer tal igualdade absoluta na sociedade humana, é necessário, antes de tudo, mudar a natureza humana. No entanto, a natureza e o segredo da sabedoria da humanidade são contrários à lei da igualdade absoluta. Porque o Criador Supremo, que faz tudo com sabedoria, para mostrar Seu poder e sabedoria infinitos, faz com que se obtenha muito de pouco, como escreve muitos livros em uma página e faz muitas tarefas com uma coisa, assim também faz com que a espécie humana realize as tarefas de milhares de espécies.
É por este grande mistério que Deus criou a espécie humana com uma natureza capaz de gerar milhares de espécies, e com tantos níveis, graus e camadas, tantos quantos os milhares de tipos que se manifestam em outros seres vivos. Ao contrário de outros seres vivos, as capacidades, sensibilidades e emoções humanas não foram limitadas; foram deixadas livres, com a aptidão e a capacidade de alcançar posições ilimitadas, razão pela qual, sendo uma espécie, passou a ter o poder de milhares de espécies, tornando-se o califa da Terra, o resultado do universo e o sultão de todos os seres vivos.
O principal alicerce e motor da infinita diversidade e das imensas diferenças entre os seres humanos é a sabedoria, o conhecimento, a boa moral, a virtude, a competição positiva e a fé verdadeira. Retirar essa virtude e esses valores dos seres humanos só é possível mudando a essência das pessoas, apagando suas mentes, matando seus corações e destruindo suas almas.
Portanto, a igualdade absoluta é uma ilusão derivada da ignorância e uma tolice alimentada por fantasmas.
(ver Lem’alar, Décima Segunda Lem’a, Segundo Símbolo).
“… Ó mulheres dos profetas, vós não sois como as mulheres em geral.”
(Al-Ahzab, 33/30-33, 53)
Descrição:
As esposas do Profeta são iguais a qualquer pessoa perante a lei. No entanto, o status que conquistaram como esposas do Profeta (que a paz esteja com ele) é, sem dúvida, muito importante. Elas são agora as mães de todos os crentes. Como esposas do mensageiro de Deus, seus pecados são grandes e suas boas ações também são grandes. A razão pela qual elas não se parecem com outras mulheres é por causa disso.
Este fenômeno social e cultural tem se manifestado na sociedade humana ao longo da história. Em que país hoje a esposa de um chefe de estado não tem privilégios na sociedade? Aqueles que criticam o status das esposas do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), que era um chefe de estado tanto material quanto espiritual, deveriam abrir os olhos e olhar ao redor… O importante é a igualdade em direitos e justiça.
Este incidente é uma prova clara de que, perante a lei, não havia distinção entre a família do Profeta (que a paz seja com ele) e qualquer outra pessoa.
Nos dias da conquista de Meca, descobriu-se que uma mulher chamada Fatima, pertencente a uma das tribos mais importantes da tribo Quraysh, havia cometido roubo, e o assunto foi levado ao Profeta (que a paz esteja com ele). No entanto, algumas pessoas decidiram enviar um mediador para que o Profeta (que a paz esteja com ele) não aplicasse a punição a ela, por ser uma mulher de nobre linhagem. Esta tarefa foi confiada a Usama ibn Zayd, filho de um escravo libertado, muito amado e conhecido por todos pelo Profeta (que a paz esteja com ele). Quando Usama, embora relutantemente, apresentou o assunto ao Profeta (que a paz esteja com ele), o Profeta (que a paz esteja com ele) imediatamente convocou uma reunião e declarou que todos são iguais perante a lei, e que os judeus estavam em desgraça por terem quebrado essa igualdade, e para enfatizar a gravidade da situação,
“Juro por Deus, que me enviou como um profeta verdadeiro, que…”
-Em vez de Fatimah, que pertencia à tribo de Quraysh, Mahzum.
— Se fosse até mesmo a filha de Maomé, Fátima, eu lhe daria a mesma punição.
disse.
(ver Bukhari, Hudud 11, 12; Muslim, Hudud 8, 9; Tirmidhi, Hudud 6, 9; Abu Dawud, Hudud 4; Nasa’i, Sarik 5, 6; Ibn Majah, Hudud 6)
“Ó Profeta… Nós te tornamos lícito (casar-te com) as filhas que migraram contigo… não para outros crentes, mas exclusivamente para ti.”
(Al-Ahzab, 33/50 e 51)
Descrição:
O fato de o Profeta (que a paz seja com ele) ter preferido casar-se com uma mulher de quarenta anos, como a Sra. Hatice (que Deus esteja satisfeito com ela), quando ele tinha apenas vinte e três anos, e ter permanecido com ela como único marido em Meca, onde a poligamia era comum, até os cinquenta e três anos, mas depois de sua morte, ter se casado com muitas mulheres idosas e com filhos, geralmente para protegê-las após as guerras, é uma clara indicação de que suas uniões matrimoniais não eram baseadas em desejos carnais, mas sim em diversas sabedorias.
Em resumo, pode-se encontrar propósitos mundanos e carnais em casamentos entre 15 e 45 anos. No entanto, o Profeta (que a paz esteja com ele) não se casou com jovens virgens ou mulheres durante esse período. Ao contrário, casou-se com Hazrat Hatice (que Deus esteja satisfeito com ela), uma mulher viúva de quarenta anos. E esse casamento durou até a morte de Hazrat Hatice.
Como as poligamias ocorreram após os cinquenta e três anos, período em que os desejos carnais começam a diminuir, é necessário, por lógica, buscar outros propósitos nesses casamentos. Isso é uma necessidade não apenas da razão e da lógica, mas também da natureza humana e de uma avaliação justa.
Além de suas inúmeras virtudes, o mais importante é conhecer, vivenciar e transmitir aos outros os preceitos islâmicos.
Os preceitos do Islã abrangem tanto homens quanto mulheres. No entanto, existem também preceitos dirigidos apenas aos homens e apenas às mulheres. O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) não tinha muita dificuldade em ensinar os preceitos gerais ou aqueles relacionados aos homens, pois eram do seu próprio gênero. Para ensinar, vivenciar e manter os preceitos relacionados às mulheres e assuntos da vida privada, resolver problemas e responder a perguntas, era necessário recorrer às mulheres. As esposas do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), de diferentes idades e habilidades, constituíam um corpo docente para as mulheres crentes. Suas casas eram, por assim dizer, escolas, e elas, as educadoras. Era necessário que muitas mulheres vissem, vivenciassem e transmitissem a outros os preceitos islâmicos relacionados à privacidade, às mulheres e à vida privada. Para que essas mulheres-alunas fossem lícitas para o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), era, naturalmente, necessário que fossem suas esposas.
Após a morte do Profeta (que a paz seja com ele), essa situação manteve-se viva, e até mesmo aumentou.
(ver Raşit Küçük, Apresentação no Simpósio sobre a Mensagem Eterna, 1993, İzmir)
Para se aprofundar no assunto, pode-se consultar diversos trabalhos escritos sobre a sabedoria multifacetada dos casamentos do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele).
Conclusão
Muitas vezes, vemos o conceito de igualdade confundido com o de justiça.
Igualdade,
Significa que duas coisas são equivalentes em todos os aspectos.
Justiça
é definido como dar a cada um o que lhe é devido e punir os injustos.
Há uma desigualdade em dar duas patas ao homem e quatro à ovelha, mas não há injustiça. Ao homem convém uma coisa, à ovelha outra…
Igualdade absoluta
Ou seja, a igualdade em todos os aspectos de tudo é oposta à justiça.
Observemos as artes humanas: um poeta, em sua ode, escreve cada letra considerando a palavra inteira. Ele coloca cada palavra considerando a poesia como um todo. Ele escreve cada verso considerando a poesia inteira. Aqui não há igualdade absoluta, mas justiça… O primeiro verso fica no início, o último verso fica no final, mas todos servem ao mesmo propósito.
Um fabricante regula com sabedoria e justiça o tamanho de sua fábrica, suas divisões, seus motores, suas caldeiras, até mesmo o menor parafuso. E assim surge uma fábrica perfeita. A igualdade absoluta arruína essa ordem…
Um pintor também não é assim? Ele coloca cada padrão no seu devido lugar em cada quadro que pinta. Ele distribui as cores e as formas com justiça, não com igualdade absoluta. Ele pinta com o que combina com cada coisa. Ele dá a cada um a forma que lhe convém. E assim surge uma obra-prima…
As ações de Deus neste mundo também não se baseiam na igualdade, mas sim na justiça. Se houvesse igualdade absoluta entre os homens, poder-se-ia falar de mãe, pai e filho? Se todos os homens fossem iguais em todos os aspectos, não haveria mais sociedade. Com essa hipótese, não haveria profeta, nem comunidade, nem comandante, nem soldado, nem pai, nem filho, nem patrão, nem empregado, nem professor, nem aluno. Será que se pode imaginar uma sociedade assim?
Vamos dar uma olhada em outros seres: se houvesse igualdade absoluta, não haveria nem terra nem céu!
Se há raios, é porque as cargas elétricas das nuvens não são as mesmas.
Consideremos a alma e o corpo. Se houvesse igualdade absoluta, qual dominará o outro? Se todos os nossos órgãos fossem mãos ou todos fossem corações, poderíamos sobreviver?
É sabido que o passarinho e o gato não são iguais. Mas, em ambos, a justiça divina se lê com toda a sua clareza…
“Ser gato” ou “Ser um gato”
Tudo foi dado com justiça, desde o estado da alma até a estrutura dos dentes e unhas, e a agilidade do corpo, tudo conforme a natureza exigia; nada foi deixado de fora. Da mesma forma,
“serçelik”
E, para aquilo que a sua natureza exige, foram-lhe conferidas, de forma completa, as capacidades e a estrutura corporal adequadas.
Essa é a justiça.
“Por que aquele é um passarinho e este é um gato?”
ninguém tem o direito de fazer tal pergunta. Se alguém fizer,
“Deus quis que assim fosse.”
será respondido assim. Se ele tivesse desejado o contrário, a pergunta seria feita novamente.
Aliás, nem o passarinho nem o gato foram submetidos a uma prova em outro mundo, a ponto de considerarem pouco o nível de vida que lhes foi dado em recompensa aos seus sucessos. Ainda ontem, eles observavam a graça de Deus nas trevas da inexistência. Sem terem nenhum direito, Deus lhes concedeu estes corpos e almas. Eles, como se soubessem disso conscientemente, levam suas vidas satisfeitos com sua situação. Em suas almas, não há sequer uma partícula de contestação ao destino.
Tudo isso são maravilhosas manifestações da justiça divina.
Devemos observar essas manifestações com atenção e, com essa consciência, avaliar as diferentes formas como as pessoas são provadas nesta vida terrena passageira.
Não devemos reagir imediatamente com oposição à sabedoria, que pode conter algumas diferenças que só serão compreendidas na vida após a morte.
Clique aqui para mais informações:
– Deus comete injustiça ao testar seus servos?
– Qual é a compreensão de justiça do Islã?
– Como a desigualdade na distribuição das bênçãos no mundo é avaliada do ponto de vista da justiça?
– Como devemos entender os conceitos de justiça no sentido islâmico?
– É justo que os infiéis queimem no inferno?
– Como pode ser interpretada, do ponto de vista da justiça divina, a diferença na distribuição das bênçãos do mundo entre os homens?
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
