Caro irmão,
Sobre este assunto, os estudiosos islâmicos apresentaram diferentes pontos de vista. Considerando as condições de tempo e espaço em que viviam, os estudiosos apresentaram evidências do Corão e da Sunna para reforçar suas opiniões. A existência de versículos e hadices abertos a diferentes interpretações, juntamente com a influência do temperamento pessoal, levou ao surgimento de diferentes opiniões sobre este tema.
A todos os não-muçulmanos que demonstram intenção de viver aqui, declarando que permanecerão leais e obedientes ao Estado Islâmico.
“Zimmi”
Assim se diz. O Islã garante a todos esses tipos de cidadãos a proteção de suas vidas, corpos, bens, cultura, crenças e honra. Apenas as leis do país são aplicadas a eles, e eles têm os mesmos direitos que os muçulmanos em todas as questões civis.
O Profeta (que a paz seja com ele) manteve boas relações com todos aqueles que não obstruíam o chamado ao Islã e que seguiam as regras gerais, e nunca interferiu nas religiões de outros. Ele considerou os Ahl-i Kitab como membros da sociedade e aceitou alguns de seus convites.
Existem relatos de que o Profeta Muhammad participava das festas de casamento dos judeus e cristãos, carregava seus caixões, visitava seus doentes e os tratava com gentileza.
Ainda mais, quando os cristãos de Najran o visitaram, o Profeta estendeu seu manto para que se sentassem. O Islã permitiu que as comunidades não muçulmanas vivessem suas religiões como desejassem e puniu aqueles que as impediam…
Além disso, o Islã afirma que é permitido comer dos alimentos dos ahl al-kitab (povos do livro), que o que eles sacrificam é halal (permitido), e que homens muçulmanos podem se casar com suas mulheres. Após o casamento, a mulher pode livremente praticar sua própria religião, sem sofrer qualquer tipo de pressão.
(Yrd. Doç. Dr. Yusuf Ziya Keskin, Tolerância Profética, p. 77-78)
Alguns hadiths sobre o assunto.
O Profeta disse:
“Aquele que injustamente matar um zimme (pessoa sob sua proteção) não poderá sentir o cheiro do paraíso. Embora possa sentir o cheiro a quarenta anos de viagem.”
(Buhari, Jizya, 5)
“Quem injustiçar um muahide/zimmite, ou lhe impor uma tarefa além de suas forças, ou lhe tirar algo à força, será meu inimigo no Dia do Juízo Final.”
(Abu Dawud, Harac, 31-33)
“Quem oprimir um zimmí ou lhe impor uma obrigação além de suas forças, eu serei seu inimigo.”
(Abu Yusuf, Kitabu’l-Harac, Matbaatu’s-Selefiye, 1397 h. Cairo, p. 135)
Eles são chamados de zimmis porque estão sob a proteção de Deus. Relata-se que o Profeta (que a paz esteja com ele) disse sobre isso:
“Quem perseguir um zimmí, eu serei seu defensor. Aquele a quem eu defendo (neste mundo), eu também defendo no Dia do Juízo Final.”
(Acluni, Keşfu’l-Hafa’ II, 218)
Quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) enviava seu exército para a batalha, ele os instruía da seguinte maneira:
“Saídes em nome de Deus. Porque vós lutais na via de Deus, não cometo injustiças. Não tortureis os homens cortando-lhes os órgãos. Não mateis as crianças, nem os religiosos que vivem nos mosteiros.”
(Abu Dawud, Jihad 120)
Nos acordos que o Profeta (que a paz esteja com ele) fez com alguns grupos não muçulmanos, a segurança de suas vidas e propriedades foi especialmente enfatizada. (Acordo com a tribo de Juhaína, Hamidullah, Vesaik, nº 151)
As primeiras declarações sobre a garantia de proteção aos templos cristãos oferecida pelo Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) são encontradas no acordo que ele fez com os cristãos de Najran. No acordo, a proteção de Deus e a garantia do profeta Maomé são estendidas aos templos de Najran, garantindo assim a proteção das casas de culto.
(Ibn Sa’d, I, 288, 357-58)
A versão do acordo relatada por Abu Dawud menciona que as igrejas não seriam destruídas.
(Abu Dawud, Jizya, 29-30)
O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) também reiterou a garantia sobre os templos na carta que enviou aos bispos de Najran por meio de Bani Haris b. Kab.
(Ibn Sa’d, I, 266)
Os judeus de Khaybar, certa vez, foram até o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) para reclamar que alguns muçulmanos estavam tomando seus produtos sem permissão. Então, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) reuniu os muçulmanos na mesquita e declarou que os bens daqueles com quem tinham feito um tratado eram proibidos (haram), explicando que o que haviam feito estava errado.
(Müsned, IV, 89; Vakıdi, II, 691; Serahsi, Siyer, I, 133, IV, 1530)
Ali (que Deus esteja satisfeito com ele);
“Aquele que está sob nossa proteção, seu sangue é tão sagrado quanto o nosso, e seus bens são tão invioláveis quanto os nossos.”
disse. Outra fonte relata que Ali disse:
“Os bens e a vida daqueles que explicitamente aceitam o status de zimmis são tão sagrados quanto os nossos (ou seja, os dos muçulmanos).”
(O Sistema de Estado no Islã, Abu-l A’la-El Mevdudi, Hilal Yayınları, 1967, p. 76)
Njrã fica entre Meca e o Iêmen. Quando os representantes dos cristãos de Njrã chegaram a Medina, o Profeta (que a paz esteja com ele) e seus companheiros já haviam realizado a oração do asr. Como era hora da oração, eles entraram na mesquita, voltaram-se para o leste e se prepararam para a oração. Os companheiros do Profeta quiseram impedi-los, mas o Profeta (que a paz esteja com ele) ordenou que fossem deixados livres para realizar suas orações. Eles então voltaram-se para o leste e realizaram suas orações.
(Ibn Hischam, I, 574; Ibn Sa’d, I, 357)
Os textos dos acordos firmados pelo Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) e pelos califas Rashid que o sucederam com diversos grupos cristãos, judeus e de outras religiões são preservados hoje como documentos históricos… Por exemplo, no texto do acordo que o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) fez com Ibn Harris b. Ka’b, um cristão, e seus co-religiosos, consta:
“A religião, as igrejas, a vida, a honra e os bens de todos os cristãos que vivem no Oriente e no Ocidente estão sob a proteção de Deus, do Profeta e de todos os crentes. Ninguém que vive de acordo com a religião cristã será forçado a se converter ao Islã contra sua vontade. Se um cristão sofrer qualquer crime ou injustiça, os muçulmanos são obrigados a ajudá-lo.”
depois de ter impresso os artigos:
“Lutem contra os Alevites apenas com os métodos mais amáveis…”
(29/46 – Al-Ankabut)
recitou o versículo.
[Ibn Hisham, Abu Muhammad Abdulmalik, (m. 218/834), as-Siratu’n-Nabawiyya, Daru’t-Turasi’l-Arabiyya, Beirute, 1396/1971, IV/241-242; Hamidullah, al-Vesaik, p. 154-155, No. 96-97; Coexistência em fontes orientais e ocidentais, p. 95]
Do Acordo do Estado-Cidade de Medina;
Artigo 17:
“Os judeus que nos forem submissos serão ajudados e bem tratados. Eles não sofrerão injustiça alguma, e seus inimigos não serão ajudados.”
Artigo 25: “Os judeus de Beni Avf constituem uma única comunidade com os crentes. Eles viverão de acordo com sua própria religião, e os muçulmanos de acordo com a sua.”
Artigo 36: “Haverá cooperação, aconselhamento e benevolência entre muçulmanos e judeus.”
(Ibn Kathir, as-Sira, II/322; Hamidullah, al-Wasaiq, p. 44-45; Coexistência em fontes orientais e ocidentais, p. 285)
O famoso exegeta Fáhr al-Dín al-Rází, em seu Tafsir al-Kabir, afirma: “Salvo em relação à religião e à fé, não é permitido a um muçulmano menosprezar um não-muçulmano ou se orgulhar em relação a ele, e que os homens são iguais em outras qualidades louvadas, além da fé e da incredulidade”.
Fahreddin-i Razi, Tefsir-i Kebir, vol. 28, p. 138)
No artigo “A Arte de Coexistir”, do Dr. Mümtaz AYDIN, são apresentadas as seguintes informações sobre os direitos concedidos aos não-muçulmanos e algumas práticas no Império Otomano:
Ao longo da história, as nações mantiveram sua existência nas terras que se tornaram seu lar. Algumas dessas nações ainda existem, enquanto outras desapareceram. Ao longo da história, algumas dessas nações e estados, devido às condições políticas da época, conquistaram países vizinhos, subjugando e governando suas populações. Assim, surgiu um sistema de governo em que nações diferentes em raça, cor, língua e religião, viviam em um mesmo território, com uma nação dominante e outra submetida. A coexistência de culturas e crenças diferentes, com status distintos na mesma geografia, causou guerras, mortes e sofrimentos que deixaram marcas profundas na história da humanidade. Mesmos problemas ainda são vivenciados em algumas regiões do mundo hoje.
Até tempos recentes, um dos estados que abrigava comunidades de diferentes nações e religiões sob seu domínio foi o Império Otomano. Com seu sistema excepcional que levava em consideração os direitos humanos e as liberdades das nações e comunidades sob seu domínio, o Império Otomano serviu de exemplo para os estados modernos. Desde sua fundação, o Império Otomano, que abrigava comunidades de diferentes nações e religiões entre seus súditos, viu a população muçulmana e os elementos não muçulmanos viverem inter-relacionados e sob uma certa ordem. Este sistema administrativo, aplicado pelo estado otomano, com origem no direito islâmico e que permitiu que pessoas de diferentes religiões vivessem juntas por séculos, é chamado de “Sistema de Millets Otomano”. O sistema de millets é uma organização ou entidade jurídica que surge após a incorporação de uma região a um país islâmico, quando os “Ahl al-Kitab” (povos do livro) passam a estar sob a administração do estado islâmico por meio de um tratado.
A origem do Sistema de Millets Otomano reside na lei islâmica. No Alcorão, as pessoas são divididas em dois grupos: “crentes” e “não crentes”. Além dessa distinção fundamental, o islamismo não faz distinção entre as pessoas com base em raça, cor, língua ou país, e, em uma sociedade formada por seus próprios membros, permite que aqueles que não compartilham a fé islâmica vivam com liberdade religiosa e segurança de vida e bens. O primeiro exemplo disso é o acordo da “Carta de Medina”, feito pelo próprio Profeta Maomé com os politeístas e judeus em Medina. De acordo com a lei islâmica, os súditos que viviam em um país islâmico eram divididos em muçulmanos e não muçulmanos, não de acordo com sua raça, tribo ou comunidade, mas sim com base na fé a que pertenciam. Os não muçulmanos também estavam sob a proteção do estado, e seus direitos e obrigações eram definidos sob o estatuto de “zimmī”. Assim, a segurança de vida, bens e honra dos não muçulmanos era garantida. Em troca, eles eram obrigados a pagar o “haraç” (imposto sobre a terra) e o “cizye” (imposto sobre a vida). Dessa forma, eles puderam manter suas identidades culturais baseadas em fundamentos religiosos e jurídicos, vivendo dentro da sociedade islâmica. Essa prática, que também existia em estados como os Abássidas e os Seljúcidas, que tinham comunidades de diferentes religiões e nações sob seu governo, encontrou sua forma mais desenvolvida no sistema de millets do Império Otomano, entrando nos “kanunnâme” (códigos de leis) e se tornando um direito escrito.
A sociedade otomana era composta por muçulmanos, cristãos e judeus, membros de outras religiões abrahâmicas. Parte da comunidade cristã otomana já vivia nesses territórios antes da fundação do estado, enquanto outra parte se juntou à sociedade otomana por meio de novas conquistas ou por vontade própria. No entanto, os cristãos otomanos foram denominados como duas nações distintas, “Rum” e “Armênio”, devido a diferenças confidenciais, e adquiriram status legal como duas nações por meio de regulamentos feitos após a conquista de Constantinopla. Os judeus, outro elemento não muçulmano, também viviam nesses territórios há muito tempo. Além disso, com a queda do Califado de Al-Andalus em 1492 e a passagem do controle para os cristãos, um grande número de judeus fugiu da perseguição e buscou refúgio no Império Otomano, aumentando ainda mais esse número.
Graças ao Sistema de Millets, os não-muçulmanos que viviam na geografia otomana tiveram a oportunidade de ter e exercer seus direitos e liberdades fundamentais:
O direito à cidadania é, sem dúvida, o mais importante.
Atualmente, nos estados-nação, a cidadania baseia-se no princípio do sangue e da terra. Em contrapartida, o Islamismo, deixando de lado essas diferenças dependentes de coincidências fortuitas entre os homens, adotou a afiliação religiosa como base para a cidadania, onde a vontade e a escolha são manifestadas. Isso porque a raça, a cor e o gênero a que os indivíduos pertencem não estão sob seu controle; mas sua religião é uma escolha pessoal. Assim, eles foram considerados e tratados como iguais pelos muçulmanos pelo estado. Essa cidadania não é como a cidadania das populações sob domínio colonial, pois, embora sejam súditos, os povos colonizados são privados dos direitos políticos que os cidadãos do estado colonial possuem.
A segurança da vida e dos bens dos não-muçulmanos que firmaram um contrato de zimmate com os muçulmanos e que são cidadãos está garantida pelo Estado.
Um muçulmano que matar ou ferir um zimmí será punido de acordo com a lei. Da mesma forma, se um muçulmano roubar a propriedade de um zimmí, ele será punido.
O direito e a liberdade que mais chama a atenção que os não-muçulmanos têm é a liberdade de crença e culto.
Antes de tudo, nenhum não-muçulmano pode ser forçado a se converter ao Islã, como consequência da verdade de que “Não há coerção na religião” no Islã. Todos são livres para acreditar na religião que desejarem e praticar os rituais que essa crença exige. Os não-muçulmanos sob domínio otomano podiam celebrar missas e rituais em suas igrejas, e comemorar seus feriados religiosos. No entanto, a construção de novas igrejas ou a reparação das existentes estavam sujeitas a autorização como medida administrativa. Muitas igrejas e sinagogas que ainda existem são testemunhos vivos dessa tolerância otomana. Após a conquista de Constantinopla, o Império Otomano, que deu legitimidade às religiões abrahâmicas existentes na região, é, nesse sentido, a única organização política que, no período medieval e moderno, reconheceu três religiões com crença em um só Deus, garantindo-lhes uma coexistência harmoniosa com seus subgrupos. Em contrapartida a esse comportamento da sociedade muçulmana, os não-muçulmanos também demonstraram gratidão, por exemplo, respeitando o jejum do Ramadã, abstendo-se de comer e beber publicamente durante o mês sagrado.
Os não-muçulmanos têm o direito de residir e viajar para onde quiserem, trabalhar, adquirir propriedades e fazer comércio, em igualdade com os muçulmanos.
Os não-muçulmanos que migravam de outros países ou se mudavam para outra cidade tinham a liberdade de residir e viajar para onde quisessem, com poucas restrições, em igualdade com os muçulmanos. Além disso, não estavam sujeitos a quaisquer restrições quanto ao trabalho, aquisição de propriedade ou comércio, e em alguns setores, seu trabalho era incentivado e até mesmo priorizado. Essa liberdade permitiu que os não-muçulmanos se destacassem e fizessem grandes fortunas na vida comercial otomana. Como a população muçulmana geralmente se dedicava à agricultura e à milícia, havia uma predominância de não-muçulmanos em outros setores. A maioria dos artesanatos e ofícios do país estavam nas mãos de não-muçulmanos. Eles também desempenhavam funções importantes em cargos públicos do Estado. Embora não pudessem ocupar cargos administrativos como visires ou governadores, ou cargos judiciais, funções como médicos, intérpretes etc. eram geralmente desempenhadas por eles.
Outro direito e liberdade muito importantes que os não-muçulmanos que viviam sob o domínio otomano tinham era na área do direito.
Os não-muçulmanos são livres para recorrer aos seus próprios tribunais e aplicar suas próprias leis em assuntos relacionados às suas crenças religiosas, como direito de família, direito pessoal, direito de herança e direito de obrigações, exceto em casos criminais. Isso significa que eles são deixados sozinhos com as exigências de suas próprias crenças. Dessa forma, eles tiveram a oportunidade de sobreviver na sociedade islâmica por séculos. No entanto, em casos criminais, eles estão sujeitos às leis otomanas. Quando cometem um ato considerado crime, a mesma lei é aplicada a eles. Mas, quando cometem atos que não são considerados crimes por suas próprias religiões, como beber álcool, eles são punidos apenas pela infração à ordem pública, e não pela pena prevista pela lei islâmica.
Os não-muçulmanos também podiam levar seus casos aos tribunais otomanos, se assim o desejassem, e jurar sobre seus livros sagrados.
Os numerosos documentos de arquivo que demonstram que eles geralmente preferiam os tribunais otomanos também sobreviveram até hoje como uma importante prova da tolerância e da tolerância religiosa otomanas.
Em contrapartida a esses direitos e liberdades que os não-muçulmanos possuíam, as obrigações que deveriam cumprir eram o pagamento do jizya e do harac. O jizya era pago em troca da garantia estatal de sua vida, bens e honra, e da proteção estatal caso esses fossem ameaçados. Caso contrário, esse imposto não poderia ser cobrado. Além disso, os não-muçulmanos não iam para o exército. Isso porque o Islã os isentava do serviço militar, com o objetivo de não os obrigar a lutar contra seus co-religiosos ao lado dos muçulmanos. Isso também era uma consequência da liberdade de crença. O jizya também não era cobrado daqueles que trabalhavam nos serviços administrativos do exército otomano. Além disso, mulheres, crianças, idosos, deficientes, loucos, eremitas e religiosos também não pagavam esse imposto. Graças à isenção do serviço militar, os não-muçulmanos, a longo prazo, não só não diminuíram em número, mas também se fortaleceram economicamente, continuando ininterruptamente seus comércio e artesanato, a ponto de chegarem a emprestar dinheiro ao Estado.
Embora possa parecer que o jizya e o haraj são cobrados em maior quantidade dos cidadãos não-muçulmanos do que dos muçulmanos, não é bem assim. Isso porque o dízimo, um imposto semelhante ao haraj, também era cobrado dos muçulmanos. Embora o jizya não fosse pago pelos muçulmanos, a esmola (zakât) que eles davam era outra obrigação financeira que pagavam.
Os não-muçulmanos foram sujeitos a algumas restrições relacionadas à vida social. No entanto, nenhuma dessas restrições visa os direitos e liberdades fundamentais, sendo meramente medidas administrativas aplicadas pelo Estado soberano.
A tolerância demonstrada pelos muçulmanos em relação a comunidades de outras crenças está diretamente relacionada às características superiores do Islã. O Islã representa a fase final e mais perfeita da mensagem que Deus enviou à humanidade em diferentes épocas, com conteúdo adequado às condições de cada tempo, para guiá-la. Isso demonstra que o Islã é uma religião universal. Essa universalidade exige que os muçulmanos estabeleçam boas relações com outras comunidades para poderem divulgar o Islã. Afinal, a divulgação e o convite só são possíveis em um ambiente de boas relações e por meios pacíficos. Como resultado, muitos não-muçulmanos que viviam nos territórios otomanos, em alguns casos em grupos como os bósnios e albaneses, e em outros individualmente, converteram-se e escolheram o Islã como sua religião. Outra exigência da universalidade do Islã é abraçar as religiões abrahâmicas anteriores e seus seguidores, em vez de competir e ser hostil com elas.
A organização em forma de milênio no Islã e no Império Otomano, e a pertença do indivíduo a esse grupo, diferem do estatuto e da psicologia da minoria no mundo moderno. Nesse sistema, o indivíduo vive dentro do compartimento da milênio em que nasceu, dependendo da autoridade espiritual, financeira e administrativa dessa milênio. No entanto, se se converte, muda de compartimento. Alguém que vive dentro do sistema de milênio, ao contrário da minoria, vive dentro do seu próprio grupo social, com a sua própria tradição e cultura. Os conflitos entre diferentes compartimentos de milênio são escassos, e não há assimilação forçada, como acontece com as minorias.
Graças a essas boas relações mútuas no Império Otomano, os não-muçulmanos viveram por séculos nessa sociedade com uma segurança que não encontraram entre seus co-religiosos, como nas guerras religiosas na Europa ou nas disputas ortodoxo-católicas nos Bálcãs. Se o Império Otomano não tivesse agido com essa tolerância e compreensão, hoje poderíamos ver os nomes e identidades religiosas de muitas nações, especialmente os estados balcânicos, apenas nos livros de história. O Império Otomano, mesmo em seus momentos mais poderosos, com a “Civilização da Tolerância” que estabeleceu com uma consciência totalmente derivada do Islã, continuará a ser um exemplo para a humanidade, tanto hoje quanto no futuro, em nosso mundo em rápida globalização.
Fontes:
– Nejat Göyünç; “Os Armênios no Império Otomano” Türkler, Vol. 10, pp. 233-250, Ancara, 2002; Ufuk Gülsoy, “Da Jizya à Cidadania; A Aventura Militar dos Não-Mussulmanos Otomanos” Türkler, Vol. 14, pp. 82-93; Ziya Kazıcı, “Tolerância nos Otomanos” Türkler, Vol. 10, pp. 221-232; İlber Ortaylı; “O Sistema Millet no Império Otomano” Türkler, Vol. 10, pp. 216-220; Ahmet Özer; “Não-Mussulmano” DİBİA, Vol. 13, Istambul 1996, pp. 418-427; Enciclopédia Islâmica; Artigo “Zimmet”, Vol. 13, Istambul 1993, pp. 566-571.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
